Serviteurs de Jésus et de Marie

La joie chrétienne

Père Pierre-Marie — Tue, 11 Jan 2022 23:20:01 +0000

« Lorsque le soleil illumine nos journées, tout va mieux ! » entend-on dire souvent…
L'hiver et la grisaille qui arrivent ne sont pas sans effet sur notre capacité à supporter les aléas de la vie et font que les choses sont parfois plus difficiles à vivre pour certains d'entre nous…
Et pourtant, la joie chrétienne, joie spirituelle, peut être pour nous une grâce qui, si nous la possédons, est là pour nous garder dans la lumière et l'allégresse intérieure.

A travers des passages de l'Ancien et du nouveau Testament, le Père Pierre-Marie veut nous montrer que la véritable joie se trouve dans le Seigneur, et c'est cette joie seule que personne ne pourra alors nous enlever. Il nous faut la demander à l'Esprit-Saint.

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« Jérusalem, quitte ta robe de tristesse… »

Voilà que nous sommes directement introduits dans le thème de notre méditation qui est « La joie chrétienne ».

Cette question de la joie chrétienne est très centrale dans l'Évangile. En Matthieu 25, nous trouvons plusieurs citations : « Rentre dans la joie de ton maître », à propos de celui qui a donné à manger à celui qui avait faim, donné à boire à celui qui avait soif, habillé celui qui était nu… « Quand est-ce que j'ai fait cela, Seigneur ? Ce que vous avez fait au plus petit d'entre mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait. Entre dans la joie de ton maître. »

Donc le fait d'entrer dans la joie du Seigneur, c'est entrer dans la vie éternelle.
La joie, c'est quelque chose qui anticipe la vie éternelle. Nous serons dans la joie parfaite non pas dans ce monde. Je crois que c'est important de faire d'une certaine manière le deuil d'une joie parfaite ici-bas. De même que faire le deuil d'une réconciliation parfaite : les réconciliations que nous pouvons avoir, ce sont les signes avant-coureurs d'une réconciliation : Dieu sera tout en tous. Même les joies que nous pouvons avoir, pour lesquelles à certains moments, notre cœur déborde, sont l'anticipation de ce que nous vivrons. Il ne faut donc pas s'inquiéter quand on dit : "J'ai vécu un moment très fort avec le Seigneur, un moment fort en communauté, etc., et le lendemain je me réveille et me retrouve avec la réalité même de ma vie -qui parfois n'est pas toujours très drôle- cela fait partie de la réalité humaine. Nos vies sont faites à la fois de joies et de peines. Accueillir cela est une attitude d'humilité.

« Moi, j'ai ma joie dans le Seigneur »

Au fond, la joie vient de la foi. Et c'est là la joie chrétienne. Ce n'est pas simplement une joie qui serait mue par des choses terrestres, même si cela a une importance, mais c'est une joie qui vient de la foi, qui vient de l'union avec Dieu :

« Moi, j'ai ma joie dans le Seigneur » (Ps14,34)

Et plus on contemple la création du seigneur, plus on s'exclame :

« que Dieu se réjouisse dans ses œuvres » (Ps 104,31)

Donc on s'aperçoit que le fait de voir la beauté de la création est une source de joie dans le sens où nous rentrons dans une dimension contemplative. Nous rentrons dans cette joie du Seigneur parce que Dieu se réjouit dans ses œuvres. Dans ses œuvres que nous sommes aussi : Dieu se réjouit en nous. Ce n'est pas simple à croire, parce qu'on se dit « mais comment peut-Il trouver sa joie aussi en nous ? » Mais c'est quelque chose de très profondément important pour le croyant qui ne vit pas simplement au niveau horizontal mais qui a cette dimension verticale de dire « cette joie à laquelle je suis invité est une joie qui s'appuie sur Dieu ». La joie du Seigneur est mon rempart comme le dit le prophète Néhémie.

La joie chrétienne ne connaît que la tristesse selon l'Esprit

J'ai parfois en moi une certaine tristesse, on verra de quoi viennent nos tristesses. Est-ce que ce sont des tristesses selon l'Esprit c'est-à-dire des tristesses de voir que Dieu n'est pas aimé : « L'Amour de Dieu n'est pas aimé » comme le disait saint François d'Assise, ou est-ce que ce sont des tristesses qui viennent du fait, qu'au fond, je me mets beaucoup au centre ?
Parler de la joie, c'est analyser aussi ce qu'est sa tristesse : qu'est-ce qui me rend triste ? Parce que je n'ai pas eu le dernier mot ? Parce que je n'ai pas été le centre d'attention ? Parce que je rentre dans une dimension de comparaison ?….

Alors on voit bien que rentrer dans la joie n'est pas simplement du domaine de l'émotion : c'est aussi rentrer dans un combat spirituel, entrer dans le fait de nous décentrer de nous-mêmes. Et c'est là où il nous faut demander la grâce du Saint-Esprit pour que la joie du Seigneur nous habite, pour que cette joie ne soit pas simplement une joie humaine, comme pour d'autres qui sont heureux quand ils gagnent au Loto, Bon ben c'est vrai que c'est difficile de ne pas en être heureux ! Mais est-ce que c'est vraiment ça cette joie-là que l'on veut vivre ? Est-ce que c'est la joie de l'accumulation des biens matériels ? …

Nos tristesses viennent souvent d'un manque de décentrement de nous-mêmes, au fond d'un manque d'humilité. La joie est presque synonyme d'humilité. Dieu donne sa joie aux humbles.
Et l'humilité, ce n'est pas spontané. La joie n'est pas simplement qu'une émotion. C'est une attitude de foi, c'est le fruit, en tous cas, d'une attitude de foi. Vous savez très bien que la joie est un des fruits de l'Esprit-Saint. Quand Saint Paul évoque les fruits de l'Esprit-Saint, il évoque la joie. La manière dont Dieu agit en moi se traduit par une joie intérieure. J'insiste sur cet aspect intérieur, parce qu'il ne s'agit pas de « s'éclater ». Le monde, la société procède beaucoup par distraction alors que Dieu, Lui, procède par attraction. Se laisser attirer par le Seigneur. C'est ça qui me rend joyeux. Ce n'est pas simplement une réalité humaine, c'est une réalité transcendante pour le chrétien. Ce qui va faire que même dans l'épreuve, parce qu'il sait qu'il partage la Passion du Seigneur, et bien il aura cette joie d'être uni à Dieu. C'est un don de Dieu, c'est quelque chose de très fort. C'est une grâce qui nous est donnée.

Les joies dans l'Ancien Testament

Les joies de la vie.

Il est important de se réjouir de ce qui fait notre quotidien.
Dieu fait des joies humaines de la vie un élément de ses promesses. Il a le désir de se manifester à travers cette humanité que nous vivons : ces joies simples, ces bonheurs humbles, ces manières d'avoir un regard plus contemplatif sur notre quotidien.
J'ai beaucoup aimé cet après-midi la première visite que nous avons eue, nous avons rencontré un homme qui était « porté », qui a voulut faire le lien entre cette dimension spirituelle et son travail du vin et de la vigne. Nous avons pu remarquer que c'était d'abord un contemplatif. Et la joie, c'est souvent ça, c'est la joie qui a ce Carpe Diem (cueillir le jour), c'est découvrir dans ce jour ce qui est source de louange. Qu'on ne se couche pas sans avoir rendu grâce. Même si le jour n'a peut-être pas été psychologiquement porteur pour différentes raisons, cela ne veut pas dire que je ne peux pas rendre grâce à Dieu, ne serait-ce que pour sa présence.

La joie chrétienne n'est pas du domaine de l'émotionnel
Il faut distinguer l'aspect psychologique, émotionnel, des choses. Tant mieux si l'aspect émotionnel est au rendez-vous ! Mais il n'est pas toujours au rendez-vous… Tant mieux si les sentiments sont là. Mais, plus profondément, il me faut accepter de rentrer dans les joies de la vie quotidienne dont parle surtout l'Ancien Testament.
Dans le livre du Qohélet (livre de la Sagesse), il est dit : « Voici ce que j'ai vu : le bonheur qui convient à l'homme, c'est de manger, de boire, de trouver le bonheur dans tout le travail qu'il accompli sous le soleil, tout au long des jours de la vie que Dieu lui donne, c'est là sa part. »
C'est donc la part que nous avons que celle de découvrir dans notre réalité humaine quotidienne une source d'action de grâce, une source de joie. Et cette attitude se décide. Ce n'est pas du domaine simplement du ressenti, même si certains moments seront plus porteurs que d'autres, mais ça se décide : Je sais, Seigneur, qu'aujourd'hui, je peux te rendre grâce. Je le sais dans la foi.

De l'importance d'une vie cachée
La joie est liée à la dimension cachée de notre existence. Quelle place donnons-nous à une vie « cachée » ? Ai-je une peur panique face à mon agenda vide ? Est-ce que parce que personne ne m'a appelé aujourd'hui, je ne vaux plus rien ? Est-ce que je peux rester seul dans mon appartement, dans ma chambre ? Est-ce que je rentre dans cette dimension contemplative ? (sans rentrer au monastère !!) « Ferme ta porte et prie ton Père qui es là dans le secret ». Ou est-ce qu'il y a un activisme qui ne nous fait pas du bien, nous mettant trop sous le regard de l'autre ? Car cette attitude nous rend malheureux. Je suis ce que je suis sous le regard de Dieu et donc je suis profondément aimable. « Je t'ai gravé dans les paumes de mes mains » dit le Seigneur par le prophète Isaïe. A côté des joies bruyantes des grands jours, il y a les joies plus intimes, et le sage dans la Bible connaît le prix de cette joie du cœur. Il sait la goûter de l'intérieur.

La joie du monde peut être source de tristesse
Et parfois, cet éparpillement est une source de tristesse ; le passage de l'exaltation à un repliement sur soit (cf. le comportement du cyclothymique) ne nous donne pas la joie.
Pour avoir cette joie intérieure, il faut une certaine stabilité d'esprit, une certaine sérénité : savoir goûter chaque chose. Et ne pas courir après la multiplication des choses. Pourquoi courir à la recherche d'émotions fortes quand le royaume de Dieu est au milieu de vous ? Il est en vous ! N'allez pas chercher parmi les morts Celui qui est vivant ! N'allez pas chercher dans une logique mondaine ce que seulement la vie intérieure vous donnera.
La promesse de la joie est faite à ceux qui suivent le Seigneur : « que ma joie soit en vous, et personne ne vous l'enlèvera. » C'est une promesse de Jésus.
Jean 16,21 « La femme sur le point d'accoucher s'attriste parce que son heure est venue, mais lorsqu'elle a donné le jour à l'enfant, elle ne se souvient plus des douleurs dans la joie qu'un homme soit venu au monde. Vous aussi, maintenant, vous voilà tristes, mais je vous reverrai de nouveau et votre cœur sera dans la joie, et votre joie nul ne vous l'enlèvera. » La joie nous est donnée gratuitement, c'est comme une surabondance.
Et il nous faut une prise de conscience : qu'est-ce qui crée notre tristesse ? Est-ce que ma seule source de tristesse est que Dieu ne soit pas aimé ? Ou plutôt est-ce parce que je ne suis pas au centre des choses ?
Les cœurs simples sont dans la joie. Il nous faut arriver à une certaine unification intérieure. Ce qui nous conduira à être moins sensible aux louanges, mais aussi moins sensibles aux critiques. On est moins dans le regard de l'autre en se mettant plus sous le regard de Dieu.
Être sage, dans le sens de la sagesse, cela vient de « sapere », goûter. Savoir goûter le quotidien, contempler. Être contemplatif est un choix, c'est un renoncement, mais on goûte tellement plus les choses !!! C'est devenir intelligent dans le sens « intus legere » : lire à l'intérieur. Je lis à l'intérieur de mon quotidien, de la nature, de la Création, de mon prochain.
Cette joie vient parce que le croyant n'est jamais seul et que pour toute situation, il y a possibilité de « lire à l'intérieur ».

Y a-t-il dans notre vie une partie cachée, toute simple ? Ou est-ce qu'on court après l'extraordinaire ? Cette attitude nous fragilise. Soyons plus humble, accueillons et cueillons le jour qui nous est donné.

Les joies de l'Alliance

Ce sont des joies plus spirituelles comme par exemple les joies du culte communautaire.

« Criez de joie, les Justes, pour le Seigneur. Au cœur droit convient la louange. Rendez grâce au Seigneur sur la harpe, jouez-lui sur la lyre à dix cordes, chantez-lui un cantique nouveau : de tout votre art accompagnez l'acclamation » (psaume 33)

On voit ici que le peuple se réjouit de la présence de Dieu, de pouvoir célébrer ensemble la présence de Dieu. Il est important que nos célébrations aient un aspect joyeux, sans que ce soit forcément une manifestation extérieure. C'est une grâce de pouvoir ensemble célébrer notre Dieu, ensemble se réunir au nom de notre foi.

« Ce jour est saint pour notre Dieu, ne vous affligez point, la joie du Seigneur est votre forteresse. » (Néhémie 8,10)

Mais ce sont aussi les joies de la fidélité personnelle.
La fidélité bien comprise : souvent, on conçoit la fidélité de façon statique : être fidèle à son engagement, s'y tenir, c'est très bien, c'est déjà pas mal, …c'est le minimum syndical. Mais il y a une fidélité dynamique, c'est-à-dire une joie à la fidélité. Quand on voit la fidélité de Dieu, par exemple, on se dit que Dieu est fidèle non seulement en étant à nos côtés, mais aussi en se révélant chaque fois plus, en se donnant chaque fois plus : dans la Création, dans les prophètes, dans le Christ, dans l'Esprit-Saint, dans l'Église. C'est ça la fidélité du Seigneur, c'est rentrer dans une logique de don, et on voit au fond les joies liées à la fidélité personnelle sont celles liées à la capacité de nous donner et d'accueillir le don de l'autre.
Cette joie dans la foi fait entrevoir une joie plus grande.

« Aussi mon cœur exulte, mes entrailles jubilent, et ma chair reposera en sûreté car tu ne peux m'abandonner à la mort, tu ne peux laisser ton ami voir la fosse. Tu m'apprendras le chemin de la vie, devant ta face plénitude de joie, en ta droite délices éternels. » (Psaume 16)

On voit bien que, même dans l'Ancien Testament, il y avait déjà cette idée de dire : "mais, est-ce que ce que nous éprouvons ici-bas n'est pas déjà l'anticipation de ce que nous éprouverons dans le face à face ? ce qu'on appelle la joie eschatologique de « eschaton » : qui voit les fins dernières. Et on voit bien qu'Israël déjà vit ces joies eschatologiques, c'est-à-dire qui ont à voir avec la vie éternelle.
« Criez de joie, Cieux, car le Seigneur agit. Des profondeurs de la terre poussez un cri de joie montagnes et forêt, les arbres qu'elles contiennent. Car le Seigneur a racheté Jacob, Il s'est glorifié en Israël. » (Isaïe 44,23)

Le Salut est une source de joie.
Est-ce que pour nous, le fait d'être sauvé par le Seigneur est une source de joie. Est-ce qu'on prend conscience qu'on a besoin d'être sauvé ? « Sans Moi, vous ne pouvez rien faire. » Est-ce que je prends conscience que sans le Christ, je ne peux rien faire qui construise la vie éternelle ?
C'est la nécessité du Salut, de la miséricorde, du pardon. Jésus nous rappelle qu' « il y a plus de joie au Ciel chez les anges pour un pécheur qui se convertit que pour quatre-vingt dix-neuf justes qui n'ont pas besoin de conversion. » (Luc 15)
Est-ce que la miséricorde de Dieu est source de joie, d'allégresse, de confiance ?

Les joies dans le Nouveau Testament

La joie du Salut est annoncée aux humbles.
Dans Luc plus particulièrement, on se rend bien compte que la venue du Seigneur crée un climat de joie. Surtout dans les évangiles de l'enfance. Luc 1 : « Tu auras joie et allégresse et beaucoup se réjouiront dans sa naissance » pour la naissance de Jean-Baptiste. On le voit aussi dans la salutation de l'Ange à marie : « Réjouis-toi, pleine de grâce. » La naissance de Jésus est une grande joie pour les anges et pour le peuple qu'Il vient sauver, (Luc 2, 10).
Ainsi, on voit que les débuts de la vie de Jésus sont liés à une joie : l'expérience de Dieu qui n'oublie pas son peuple.
Cette joie du Seigneur qui ne permet pas à ses disciples de jeûner : quand l'Epoux est là, il n'y a pas besoin de jeûner, c'est cette joie-même qui les habite.
Mais aussi cette joie du Seigneur qui est donnée aux humbles est redoublée par les persécutions évoquées dans la dernière Béatitude : « Heureux êtes vous quand on vous insultera, quand on vous persécutera, quand on dira faussement contre vous toute sorte d'infamie à cause de moi, soyez dans la joie et l'allégresse car votre récompense sera grande dans les Cieux. C'est ainsi qu'on a persécuté les prophètes, vos devanciers. » (Matthieu 5,11-12)

La joie chrétienne va bien au-delà du sentiment.
Même dans l'épreuve, dans la contradiction, même dans la critique, à cause du nom de Seigneur, parce que je suis le Christ et donc je suis rejeté ou même persécuté, et bien j'ai cette joie d'être avec le Seigneur. Nous avons de très beaux exemples de martyres qui comme ça étaient dans la joie. On cite le père Kolbe qui, dans le bunker de la mort, qui chantait, qui était dans l'allégresse parce qu'il éprouvait en sa chair ce que le Christ avait éprouvé. La joie peut aller jusque dans la persécution.
On va ici bien plus loin que dans l'Ancien Testament qui se limitait aux joies du culte, de la vie quotidienne : ici, cette joie est le fruit de la Croix.
C'est très émouvant de voir des personnes affligées, qui ont enduré beaucoup de choses, mais qui sont lumineuses. Parce que la joie, cela demande un décentrement de soi-même. C'est comme une surabondance, on ne se regarde pas, on est dans le don.

La joie que le Seigneur nous propose, c'est une joie qui vient du cœur
Jésus veut communiquer cette joie aux disciples :

« Si vous gardez mes commandements, vous demeurerez en mon amour, comme moi j'ai gardé les commandements de mon Père, et je demeure en son amour. Je vous dis cela pour que ma joie soit en vous, et que votre joie soit complète. Voici quel est mon commandement : vous aimer les uns les autres comme je vous ai aimé. Nul n'a plus grand amour que celui-ci : donner sa vie pour ses amis. »

Au fond, c'est ça la joie que le Seigneur nous propose, c'est une joie qui vient du cœur et de cette capacité d'aimer. Au-delà même des persécutions, au-delà même de l'adversité.
Encore une fois, l'amour n'est pas un sentiment : l'amour se fait dans la volonté : je décide de vouloir le bien de l'autre, d'accueillir l'autre tel qu'il est. Jésus ne nous commande pas un sentiment, il nous demande d'orienter notre cœur pour aller à la rencontre du prochain. Et du prochain proche ! Pas celui qui est loin et que je ne verrai jamais ! Le prochain proche c'est celui que je côtoie au quotidien : au travail, en vie de couple pour certains, vie de famille, vie de paroisse,…
Il y a une promesse de joie à ceux qui choisissent d'aimer, gratuitement, sans attendre de retour. La joie est du domaine de la gratuité, de la surabondance.
Et justement, Jésus interpelle ses disciples, en Jean 14,28 :

« Vous avez entendu ce que je vous ai dit : je m'en vais et je reviendrai vers vous. Si vous m'aimiez, vous vous réjouiriez de ce que je vais vers le Père parce que le Père est plus grand que moi. »

Si vous étiez dans une attitude de foi, vous seriez dans la joie. La joie vient du fait qu'à travers le départ de Jésus, le Seigneur nous donne son Esprit : la joie de l'Esprit, l'Esprit-Saint qui nous habite.

L'Esprit-Saint transforme en nous la tristesse en source de joie
Jean au chapitre 16,7 : « Mais parce que je vous ai dit cela la tristesse rempli vos cœurs. Cependant, je vous dis la vérité, c'est votre intérêt que je parte, car si je ne pars pas le Paraclet (l'Esprit-Saint) ne viendra pas vers vous. Mais si je pars, je vous l'enverrai. »
On voit bien là que c'est l'Esprit-Saint qui a cette capacité de transformer en nous ce qui était tristesse, de le transformer en joie. En joie et en action de grâce.
Et parfois on perd l'espérance. On voit bien que la joie est liée à l'espérance. Comme les disciples qui, après la Croix, n'osent plus s'abandonner à la joie de revoir jésus ressuscité, ils n'y croyaient pas : Luc 24 : « Ils n'osaient pas croire à la vue du Ressuscité ». Et puis, quand ils ont reçu l'Esprit-Saint, dans les Actes des Apôtres par exemple : « Les apôtres, tous joyeux d'avoir été jugés dignes de subir les outrages pour le nom du Christ afin d'être ses témoins. »
Donc il y a une joie, au fond, de demander dans notre prière d'avoir cette grâce de nous laisser transformer par l'Esprit de Dieu, de le laisser transformer ces tristesses en sources de joies.
Le Christ lui-même nous dit en Jean 17 :

« Et maintenant, je viens vers toi, et je parle ainsi dans le monde afin qu'ils aient en eux ma joie complète. »

C'est un désir de Jésus que nous soyons joyeux, que nous soyons dans cette joie intérieure de sa présence. Et on voit bien que les apôtres même dans les pires épreuves rendaient grâce au Seigneur pour ce qu'ils sont : 1^re lettre aux Thessaloniciens : « Restez toujours joyeux, priez sans cesse, en toute condition soyez dans l'action de grâce, c'est la volonté de Dieu sur vous dans le Christ Jésus. N'éteignez pas l'Esprit. »

Mais comment faire pour être toujours joyeux ? Ce n'est pas forcément la réalité de nos vies, mais il faut se dire qu'il y a toujours quelque chose de la présence du Seigneur dans toutes circonstances de nos vies. Et ça c'est très beau, c'est une grande source d'espérance. Il y a dans toute circonstance la possibilité d'une rencontre avec Jésus. Il n'y a pas de circonstance aussi difficile soit-elle où il n'y ait pas une possibilité d'être en communion avec le Seigneur et qui soit source de joie.

C'est cette joie spirituelle que le Christ nous donne.
Galates 5,22 : La joie est un fruit de l'Esprit. Et c'est une note caractéristique de ceux qui vivent du Royaume de Dieu car le règne de Dieu n'est pas une affaire de nourriture ou de boisson, il est justice, paix et joie dans l'Esprit-Saint. Il ne s'agit pas d'un enthousiasme passager que suscite la parole, et que détruit la tribulation. Au contraire, et on le voit bien dans la parabole du semeur, quand la parole est tombée dans les endroits rocheux, et bien les personnes l'accueillent, mais ils n'ont pas de racines en eux-mêmes, ce sont des hommes d'un moment. Survient ensuite la tribulation, la persécution, à cause de la parole, aussitôt ils succombent. Mais dans la joie spirituelle les croyant qui sont dans l'épreuve sont un exemple. C'est très beau de voir ça : cette joie vient d'une profondeur, d'un enracinement, de ne pas être les hommes ou les femmes d'un moment simplement, d'un moment d'exaltation.
Mais la joie au contraire, elle appartient à celui qui a une foi éprouvée. C'est l'apôtre Saint Pierre qui dit : "Dans la mesure où vous participez aux souffrances du Christ, réjouissez-vous, afin que lors de la révélation de sa gloire vous soyez aussi dans la joie et l'allégresse.

Donc cette joie vient de la Résurrection du Seigneur. Même dans des circonstances de souffrance, de rejet, le Seigneur ressuscité est là.

Et en même temps, il y a cette vision, dans l'apocalypse par exemple, de l'épreuve qui prendra fin un jour et cette joie que nous avons pu expérimenter ici-bas, et bien, obtiendra ou sera la plénitude dans l'au-delà. Elle est déjà l'anticipation, les arrhes de la vie éternelle.

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Les dons et les fruits du Saint-Esprit

Serviteurs de Jésus et de Marie — Wed, 20 May 2015 09:41:40 +0000

À l'approche de la Pentecôte dont le récit est fait dans les Actes des Apôtres (2, 1-11), interrogeons-nous sur les dons et les fruits du Saint Esprit avec l'aide du texte d'Isaïe (11, 1-3) :
« Sur lui repose l'Esprit du Seigneur, esprit de sagesse et d'intelligence, esprit de conseil et de force, esprit de science et de crainte du Seigneur. »

« Les chrétiens prient l'Esprit Saint et le reconnaissent comme la troisième personne de la Trinité. Il est donc pleinement Dieu.
Le Christ annonce dans l'évangile de don de l'Esprit expression de l'amour du Père et du Fils. Dans la tradition spirituelle, l'Esprit Saint est source de liberté et d'intelligence de la foi. Les paroles de Dieu sont Esprit et vie et c'est pourquoi elles ne peuvent se transmettre et s'accueillir que "dans l'Esprit". L'Esprit Saint nous fait entrer, vivre, communier à l'Amour même de Dieu. »
(Lexique du site de l'Église catholique.)

La Bible utilise plusieurs images pour parler de l'Esprit Saint : le souffle qui fait respirer ; le vent qui pousse au large ; l'huile qui donne force aux athlètes ; le feu qui réchauffe et purifie ; la colombe qui descend du ciel…

Qui est le Saint Esprit ?

Le Saint Esprit est, rappelons-le, une personne de la Sainte Trinité à part entière, au même titre que le Père et le Fils.

Lorsqu'il souffle, il donne à profusion : - Les vertus théologales - Foi, Espérance et Charité - qui nous disposent à agir. - Les charismes, propres à chacun (de la capacité à discerner, discrète, à la capacité de guérir, plus spectaculaire) qui nous permettent de nous mettre au service de l'Église. - Les dons qui nous sont donnés pour notre propre croissance spirituelle.

Les Sept dons du Saint Esprit

Le don de crainte :

Pour nous aujourd'hui ce mot est synonyme de peur, trouille, effroi … Dans la Bible, il désigne le respect, l'adoration du croyant devant l'infinie grandeur de Dieu.

L'Esprit Saint, par le don de crainte, nous délivre de toute angoisse et nous apporte la paix, en même temps qu'il nous inspire une profonde aversion du péché. Il nous enracine dans l'humilité : nous sommes tout petits devant Dieu mais infiniment précieux à ses yeux, ce qui évite l'orgueil mais aussi le désespoir.

Le don de piété filiale :

« Dieu a envoyé dans nos cœurs l'Esprit de son fils qui crie : Abba, Père ! » (Épître de Saint Paul aux Galates 4, 6)

L'Esprit Saint met dans nos cœurs la tendresse de Jésus pour son Père ce qui nous permet d'avoir une authentique relation filiale avec lui, quel que soit notre vécu familial et l'image que nous avons du père.

Ce devoir de piété filiale s'étend d'une manière toute particulière à Marie, à l'Église et aux prêtres. Il nous rend plein de respect pour le Seigneur et ceux qui croient en lui et nous pousse à les faire respecter (avec douceur mais fermeté !).

Le don de force :

Il n'est pas réservé aux martyrs !
C'est lui qui nous permet de persévérer dans les petites choses du quotidien, de sourire même quand tout va mal, de garder le silence lorsque nous avons envie de critiquer ou d'exploser de colère. Le don de force soutient notre marche par tous les temps.

Le don de conseil :

Par ce don, l'Esprit Saint nous enseigne ce que nous devons faire pour accomplir la volonté de Dieu (et nous apprend l'obéissance !). Il nous rend apte à prendre des décisions et à discerner quels moyens concrets seront les meilleurs pour remplir notre mission.

Le don d'intelligence :

Il n'a rien à voir avec le QI !
Il s'agit de l'intelligence spirituelle qui nous fait connaître, « voir », sentir, même imparfaitement, ce que nous croyons. C'est lui qui rend les enfants capables d'aborder les réalités divines de manière très juste. Le don d'intelligence vient parfaire la vertu de foi et fait de nous des chercheurs de Vérité.

Le don de science :

L'Esprit Saint nous aide à discerner les réalités qui passent de celles qui ne passent pas, à nous recentrer sur l'essentiel. Il nous éveille à la présence de Dieu dans sa création, nous permet de dépasser les apparences pour percevoir la dimension surnaturelle de ce que nous sommes. Il nous simplifie et nous unifie.

Le don de sagesse :

C'est le don par excellence puisque la sagesse de Dieu est quelqu'un : Jésus « puissance de Dieu et sagesse de Dieu » (1^re épître de saint Paul aux Corinthiens 1, 24).

Cette sagesse là n'a rien à voir avec la sagesse du monde, elle n'a d'autre raison d'être que l'amour.

Par le don de sagesse, nous comprenons la manière dont Dieu nous aime et dont les trois Personnes divines s'aiment entre elles, rien que cela ! Dieu veut faire en nous de grandes choses… dans le quotidien de nos vies.

« Eh bien ! moi je vous le dis : demandez et l'on vous donnera ; cherchez et vous trouverez ; frappez et l'on vous ouvrira. [ …] Combien plus le Père du ciel donnera-t-il l'Esprit Saint à ceux qui l'en prient ! » (Luc 11, 9-14)

Les fruits de l'Esprit Saint

Ils sont des perfections que forme en nous le Saint-Esprit comme des prémices de la gloire éternelle.

Les fruits de l'Esprit Saint s'obtiennent en cultivant les vertus et les dons.

En principe, en effet, les actes de vertu exigent souvent beaucoup d'efforts, et parfois ils ont une certaine âpreté comme un fruit qui n'est pas encore mûr. Mais quand on s'est longuement exercé dans la pratique des vertus, on acquiert une telle facilité à accomplir de tels actes et à les répéter avec beaucoup d'amour, alors ces actes exécutés avec plaisir prennent le nom de fruits.

Jésus est le « Christ », ce qui signifie qu'il est « oint » de l'Esprit Saint et toute la vie de Jésus transmet une vie nouvelle aux hommes. Le sommet de ce don est le mystère pascal, quand Jésus pardonne même notre aveuglement, même nos refus, Dieu ne reprend pas les dons qu'il a faits.

C'est pourquoi les fruits de l'Esprit Saint sont décrits dans le Nouveau Testament (Ga 5, 22-23), après la Passion et la Résurrection de Jésus : la vie nouvelle est le fruit de l'amour qui anime Jésus, la vie nouvelle est le fruit de l'Esprit Saint.

« Les fruits de l'Esprit sont des perfections que forme en nous le Saint-Esprit comme des prémices de la gloire éternelle. » (Catéchisme de l'Église catholique § 1832)

La Vierge Marie a conçu Jésus par l'Esprit Saint, elle a ensuite été présente au calvaire, puis au cénacle de la Pentecôte : ainsi, nous pouvons affirmer que Marie a vécu tous les dons de l'Esprit Saint en abondance.

Ce don de Dieu, saint Paul le décrit « en douze dimensions » :

« Le fruit de l'Esprit est charité, joie, paix, longanimité, serviabilité, bonté, confiance dans les autres, douceur, maîtrise de soi. » (Galates 5, 22-23)

Nous pouvons classer les douze fruits de l'Esprit en trois groupes :

Les fruits qui concernent l'âme dans ses relations avec Dieu :

la charité,
la joie,
la paix,
la patience.

Les fruits qui concernent l'âme dans ses relations avec le prochain :

la bénignité,
la bonté,
la longanimité,
la mansuétude,
la foi.

Les fruits qui concernent l'âme dans ses relations avec son propre corps

la modestie,
la continence,
la chasteté.

Les douze fruits du Saint-Esprit sont inséparables : il s'agit d'être mû par l'Esprit Saint, et l'Esprit Saint est une personne vivante !

Bibliographie : Merci au très beau site Marie de Nazareth

Pour en savoir plus, visitez le site de la Conférence des Évêques de France

Merci au très beau site Marie de Nazareth

Vacances et prière, un mariage pas si facile…

Père Pierre-Marie — Tue, 12 Jul 2011 19:45:52 +0000

Alors que les vacances commencent, il est bon de réfléchir sur la manière spirituelle de vivre ce temps de repos. Il n'est pas si facile d'allier prière et détente, voyage et spiritualité…
Laissons-nous guider par la Bible qui nous invite au repos en Dieu et non au repos de Dieu.

Première constatation, l'existence de l'homme est faite d'alternance de travail et de repos. Le vrai repos n'est pas cessation d'activité mais accomplissement de l'activité. Il devient ici bas un avant-goût du ciel. Se reposer au ciel ce n'est pas ne rien faire mais parfaire son activité dans la charité

Le repos donne son sens au travail

Dès ses origines, Israël dut sanctifier le sabbat et consacrer au Seigneur un jour de repos, fût-ce au temps des labours et de la moisson (Ex 34,21). Cela pour trois motifs :

Repos, signe de libération

La Thora précise qu'il faut laisser les animaux et les travailleurs se reposer. A cela s'ajoute un travail de mémoire. Israël se souvient par le repos qu'il a été libéré de la maison d'esclavage. Se reposer est le signe de la liberté. L'esclave lui n‘a pas de vacances.

Repos, participation au repos du créateur

L'homme, par le repos, imite Dieu qui, après avoir créé le ciel et la terre, chôma et reprit son haleine. Ce repos du sabbat unit Dieu et l'homme. C'est le signe de l'alliance. Se reposer c'est se montrer image de Dieu, fils de Dieu. Le repos est l'affirmation que nous sommes créatures et que Dieu seul est créateur. Ne pas prendre le repos nécessaire pour une vie équilibrée c'est une forme de toute puissance et une manière de rejeter Dieu. C'est une forme d'athéisme pratique. On agit comme si Dieu n'existait pas.

Repos et fête

Le sabbat ne consiste pas seulement à se reposer mais à prendre un temps pour célébrer dans la joie le créateur et le rédempteur. C'est un lieu de sanctification. Pour l'homme de la Bible se reposer implique une attitude spirituelle marquée par des rites, une liturgie. Ce n'est en aucun cas un repos sans Dieu.

Ce qui est difficile en vacances c'est de perdre les repères qui rythment la vie spirituelle. Sans repère nous voyons que la prière passe vite au deuxième plan.

Penser ses vacances, c'est non seulement choisir une destination, faire les réservations ou prévoir les activités et le budget, mais c'est aussi les penser en fonction de la vie de prière. Pourrons-nous aller à la messe le dimanche si nous choisissons telle activité ? Pourquoi ne pas faire l'expérience d'une retraite en famille ou d'une visite d'un lieu spirituel ?
Plusieurs aspects peuvent nous aider à avoir une relation différente avec le Seigneur.

Les vacances sont un lieu où nous sommes plus en contact avec la création (balades, mer, montagne…). Profitons-en pour nous émerveiller devant l'œuvre de Dieu !
Les vacances sont parfois l'occasion d'aller à l'étranger. C'est l'émerveillement (et non la comparaison) devant une autre culture, peut-être une autre religion ou une manière bien différente de pratiquer notre foi.
Les vacances donnent aussi l'opportunité de visiter sa famille ou ses amis et de se poser pour se rencontrer en profondeur loin du tumulte quotidien. Mettre ses vacances sous le signe de la communion change la manière de les envisager.
Bref, quelle que soit la circonstance, ce temps de vacances nous invite à devenir plus contemplatif et à changer de regard.

Se reposer : le fruit d'une recherche

Israël sera amené peu à peu à travers l'errance, l'exode, la guerre à découvrir que Dieu est le seul repos. Ce repos espéré est le fruit d'une longue conquête. C'est un repos terrestre mais garanti par Dieu qui a décidé de prendre son repos dans le temple. La fidélité à l'alliance conditionne la nature et la durée du repos dans la Terre.

Concrètement se reposer est aussi le fruit d'une recherche. Savoir ce qui refait nos forces, nous détend, nous apaise prend parfois des années. Les vacances sont comme cette terre promise attendue toute l'année mais de laquelle on ressort parfois épuisé.

Là aussi la rentabilité est au rendez-vous quand ce ne sont pas les coups de fil professionnels qui viennent polluer ce temps en famille ou entre amis.
Pour l'homme de la Bible, la Loi présente le repos comme le chemin du bien. Trouver le repos, devient une attitude spirituelle et morale. Les vacances ne sont pas le lieu pour se lâcher et faire tout ce qui est interdit pendant l'année. La Sagesse promet le repos à qui la cherche.

Jésus-Christ, repos des âmes

Révélation du repos de Dieu, Jésus valorise aussi l'activité :

« Mon Père travaille et moi aussi je travaille. (Jean 5, 17) »

En Dieu travail et repos ne s'excluent pas mais s'appellent. Ils expriment le côté transcendant de la vie divine. Le travail du Christ et des ouvriers de la moisson est de secourir les brebis.
Conduire à Jésus offre aux âmes le vrai repos.

« Venez à moi et je vous donnerai le repos. » (Matthieu 11, 29)

Alors que le monde procède par distraction, le Christ lui procède par attraction. Alors que pour beaucoup les vacances c'est « s'éclater », Jésus nous attire à lui et en nous attirant il nous unifie.
Saint Augustin a bien expérimenté les distractions mondaines qui l'ont laissé vide.
Il fait alors cette prière :

« Seigneur, notre cœur n'a de repos tant qu'il ne demeure en Toi. »

À lire et à écouter sur le même thème : Savons-nous vraiment nous reposer ?

Saint Paul : un guide pour l'évangélisation

Père Pierre-Marie — Tue, 21 Jun 2011 16:13:10 +0000

Nos Papes n'ont de cesse d'appeler les catholiques à évangéliser.

Le père Pierre-Marie nous rappelle ici les choix apostoliques de Saint Paul en vue de l'évangélisation.
Certes les temps ont changé, mais les axes pastoraux qu'il a choisis pour annoncer l'Évangile restent toujours valables.

Enracinement dans la vocation

Pour saint Paul, comme pour beaucoup de saints, c'est d'abord l'enracinement dans sa propre vocation qui va être le moteur de l'évangélisation.
Faire mémoire du don de Dieu va nous remettre face à notre finalité.
C'est ainsi que Paul s'adresse à Timothée :

« C'est pourquoi je t'invite à raviver le don spirituel que Dieu a déposé en toi par l'imposition de mes mains. Car ce n'est pas un esprit de crainte que Dieu nous a donné, mais un Esprit de force, d'amour et de maîtrise de soi.
Ne rougis donc pas du témoignage à rendre à notre Seigneur, ni de moi son prisonnier, mais souffre plutôt avec moi pour l'Évangile, soutenu par la force de Dieu, qui nous a sauvés et nous a appelés d'un saint appel, non en considération de nos œuvres, mais conformément à son propre dessein et à sa grâce. » (2 Tim 1, 6-9)

Lui-même fera mention de sa propre vocation pour encourager ses auditeurs dans l'annonce de l'Évangile.

Disproportion de la vocation

Un écueil qui guette l'évangélisateur c'est le découragement : se sentir indigne de sa mission et incapable de l'accomplir…
Lorsqu'il s'adresse aux Corinthiens, Paul rappelle que le don vient de Dieu et non pas de qualités humaines.

« Aussi bien, frères, considérez votre appel : il n'y a pas beaucoup de sages selon la chair, pas beaucoup de puissants, pas beaucoup de gens bien nés.
Mais ce qu'il y a de fou dans le monde, voilà ce que Dieu a choisi pour confondre les sages ; ce qu'il y a de faible dans le monde, voilà ce que Dieu a choisi pour confondre ce qui est fort ; ce qui dans le monde est sans naissance et ce que l'on méprise, voilà ce que Dieu a choisi ; ce qui n'est pas, pour réduire à rien ce qui est, afin qu'aucune chair n'aille se glorifier devant Dieu. » (1 Co 1, 26-29)

Fécondité apostolique des difficultés du ministère

Nous le savons, l'Apôtre de Nations a connu de très nombreuses difficultés dans son ministère. Il en témoigne à plusieurs reprises particulièrement aux chrétiens de Corinthe :

« Nous sommes pressés de toute part, mais non pas écrasés ; ne sachant qu'espérer, mais non désespérés ; persécutés, mais non abandonnés ; terrassés, mais non annihilés. Nous portons partout et toujours en notre corps les souffrances de mort de Jésus, pour que la vie de Jésus soit, elle aussi, manifestée dans notre corps. Quoique vivants en effet, nous sommes continuellement livrés à la mort à cause de Jésus, pour que la vie de Jésus soit, elle aussi, manifestée dans notre chair mortelle.
Ainsi donc, la mort fait son œuvre en nous, et la vie en vous. Car tout cela arrive à cause de vous, pour que la grâce, se multipliant, fasse abonder l'action de grâces chez un plus grand nombre, à la gloire de Dieu. » (2 Co 4, 8-14)

Pour Paul les difficultés sont vécues pour d'autres. Elles sont offertes pour que d'autres puissent naître à la vie de Dieu. Nous sommes prêtres ou diacres pour les autres. Pour eux je me consacre.
Cela veut dire que nous sommes appelés à traverser les épreuves sachant qu'elles porteront du fruit si nous vivons dans un esprit de foi.

La Croix au cœur de la prédication

« L'apôtre du Christ crucifié ». C'est ainsi aussi que l'on pourrait définir Saint Paul. Pour Lui la prédication de la Croix est au cœur du mystère chrétien. Écoutons-le à nouveau prononcer des mots d'une force inouïe.

« Car le Christ ne m'a pas envoyé baptiser, mais annoncer l'Évangile, et cela sans la sagesse du langage, pour que ne soit pas réduite à néant la croix du Christ.
Le langage de la croix, en effet, est folie pour ceux qui se perdent, mais pour ceux qui se sauvent, pour nous, il est puissance de Dieu. Car il est écrit : Je détruirai la sagesse des sages, et l'intelligence des intelligents je la rejetterai.
Où est-il, le sage ? Où est-il, l'homme cultivé ? Où est-il, le raisonneur de ce siècle ? Dieu n'a-t-il pas frappé de folie la sagesse du monde ? » (1 Co 1, 17-20)

Dans un monde basé sur le plaisir et le culte de l'épanouissement personnel, nous avons bien du mal à annoncer un Messie crucifié. Pourtant enlever la Croix c'est aussi enlever l'espérance pour les plus éprouvés d'entre nous. Les lieux de souffrance sont des lieux théologiques qui disent quelque chose sur Dieu. Notre temps connaît de nouvelles formes de souffrance. Je pense aux divorcés remariés face auxquels on peut, soit esquiver en ne répondant pas à leurs questions, soit brader en bénissant des unions illicites.
Je pense aussi aux personnes fragiles psychologiquement qui, de plus en plus nombreuses, viennent dans nos communautés et nos paroisses pour trouver un soutien.

Avons-nous, face à ces nouvelles souffrances, l'audace de Paul qui reconnaît dans la Croix la puissance de Dieu ?

Nécessité de s'identifier pour annoncer l'Évangile

L'évangélisation ne se fait pas sans une dimension d'incarnation.
Se faire tout à tous pour en sauver à tout prix quelques-uns (cf. 1 Co 9, 15-22). C'est l'axe que Paul a pris pour annoncer l'Évangile.
S'identifier à la manière de Charles de Foucauld, des prêtres ouvriers… en rentrant le plus possible dans la pâte humaine.
Mais cette dimension horizontale s'accompagne d'une vraie transcendance : « pour en sauver quelques-uns ». L'Église oscille souvent entre ces deux pôles. Tantôt la proximité au risque de perdre la verticalité, tantôt l'absolu de Dieu dans la beauté de la liturgie et l'annonce explicite au détriment d'une dimension plus sociale et humaine.

C'est l'Esprit Saint qui nous donnera de trouver la bonne mesure. Cet Esprit qui fait de nous des fils et nous permet d'appeler Dieu « Père ».

Saint Jean-Paul II

Père Laurent-Marie — Tue, 24 May 2011 14:28:21 +0000

Le Pape Jean-Paul II a été élevé au rang de bienheureux le dimanche 1^er mai 2011 et canonisé le 30 septembre 2013.
Le Père Laurent-Marie revient sur son pontificat, notamment à travers l'étude brève de neuf de ses quatorze encycliques.

La vie de Jean-Paul II

Repères biographiques :

- 18 mai 1920 : naissance de Karol Wojtyla à côté de Cracovie
- 1929 : mort de sa mère
- 1932 : mort de son frère aîné, sa sœur Olga était décédée avant sa naissance
- 1941 : mort de son père
- Karol fait du théâtre et des études de philosophie
À cette époque la Pologne est écrasée par le communisme ; elle ne tiendra que grâce à sa foi.
- Karol travaille dans une usine chimique
- 1942 : entrée au séminaire de Cracovie
- 1946 : ordination
Il est envoyé à Rome pour y préparer un doctorat en théologie
- 1948 : thèse sur St Jean de la Croix
Pendant ses vacances il rencontre, à Marseille, le Père Loew responsable de la mission ouvrière. Il visite la Belgique et les Pays Bas. Entre temps il est aumônier des étudiants
- 1951 : études de philosophie
- 1953 : thèse de théologie morale à Cracovie
- 1958 : nommé évêque par Pie XII
- 1964 : nommé archevêque de Cracovie par Paul VI
- 1967 : nommé cardinal
Il participe à Vatican II et retrouve le Père de Lubac
Il travaille à la constitution de l'église dans le monde de ce temps
- 1978 : élu Pape le 16 octobre il prend le nom de Jean-Paul II
- 2 avril 2005 à 21h 37 : décès après 27 ans de pontificat
- 8 avril 2005 : obsèques
- 19 avril 2005 : ouverture du conclave pour les élections
- 28 avril 2005 : élection de Joseph Ratzinger qui prend le nom de Benoît XVI
- 28 juin 2005 : Benoît XVI ouvre la cause en béatification

Rétrospectives de son pontificat :

Voici quelques chiffres éloquents : 104 voyages, 146 visites, il réussit à visiter les 317 paroisses de son diocèse, 1166 audiences générales du mercredi, il reçoit la visite de 700 chefs d'état, il crée et participe à 19 JMJ…
Il prépare le jubilé de l'an 2000 (année de la rédemption, année mariale, année de l'eucharistie)
Il participe à 147 béatifications avec 1038 nouveaux béatifiés, 51 canonisations avec 432 nouveaux saints, il nomme docteur de l'église Ste Thérèse de l'enfant Jésus.
Il nomme 241 cardinaux. Il réunit 19 synodes des évêques. Il écrit 14 encycliques, 15 exhortations apostoliques, 45 lettres apostoliques.

Il écrit 3 documents importants :
- Le code du droit canonique pour l'église latine
- Le code du droit canonique pour l'église orientale
- Le catéchisme de l'église catholique

Le pontificat en 14 encycliques

« Celui-ci est mon fils bien-aimé écoutez-le ! »

Le pape est la voix du Christ qui s'adresse à son troupeau.
Jean-Paul II a ouvert des chantiers, et beaucoup de travail reste à faire.

Texte 1 : Encyclique Redemptor hominis (1979)

Cette encyclique a valeur de programme. Dans ce texte nous retrouvons l'essentiel de la mission de l'Église : permettre à tout homme de rencontrer le Christ son compagnon de route, d'accueillir la présence du Christ, accueillir le plan de Dieu sur nous ; Le Christ vient nous révéler à nous même notre identité, car c'est l'amour qui me donne de me révéler.
Si j'ai la révélation que Dieu m'aime, c'est que j'ai du prix à ses yeux. L'homme créé par Dieu est sauvé par le Christ, c'est une recréation. La croix du Christ nous révèle l'amour de Dieu.

Par sa présence le Christ nous montre nos blessures, notre péché, il n'y a pas d'obstacle entre Dieu et l'homme ; grâce à l'amour nous retrouvons notre dignité. En laissant jaillir la vie de son baptême, l'homme se voit avec le regard de Dieu.

Texte II : Encyclique Dives in miséricordia (1980) (miséricorde divine)

La miséricorde c'est l'amour de Dieu pour nous. Elle peut être comparée à l'amour d'une mère pour son enfant malade.
L'amour du père se révèle dans le sacrifice de Jésus crucifié. C'est le Saint Esprit qui emplissant notre cœur nous révèle la miséricorde divine.
La conversion c'est se tourner vers le Christ, (comme le changement de direction de la conversion à ski.)
Nous avons toujours à être pénitents mais tout se fait à la lumière du Ressuscité. Une vie de pénitent c'est être libéré de tout ce qui nous empêche de nous tourner vers le Christ. Par conséquent tout dans l'église doit être tourné vers le Christ. La liturgie est uniquement là pour manifester le mystère de la rédemption.

Texte III : Laborem Exercens (1981)

- 1891 : Léon XIII : c'est le début de l'enseignement social de l'Église avec la révolution industrielle et la question ouvrière.
- 1981 : Jean-Paul II explique théologiquement le travail qui s'enracine dans l'évangile et tire ses principes de la droite raison.
L'homme est associé à l'œuvre de la création à travers le travail. A travers le travail l'homme se réalise, mais en cas de chômage il perd sa dignité.
Par notre travail nous œuvrons pour le Royaume. Toute notre vie se trouve marquée par la croix à la lumière de la résurrection, c'est ce signe de miséricorde et de résurrection qui nous donne la force d'accomplir notre devoir d'état.
Tout péché introduit un désordre dans le monde. La confession permet de restaurer le mal que nous avons introduit. Tout le bien que nous faisons pose des actes pour notre conversion, le travail n'est donc jamais terminé (le travail de la femme qui accouche c'est la lueur d'un monde nouveau).

Texte IV : Slavorum Apostoli (1985)

Encyclique écrite en mémoire de Saint Cyril et de Saint Méthode décrétés co-patrons de l'Europe par Jean-Paul II.
La Pologne a toujours été catholique romaine. Cependant, elle est l'exemple de l'harmonisation des cultures. Les chrétiens d'Orient en communion avec Rome tiennent une place importante. L'Église a deux formations : celle de l'Orient et celle de l'Occident. L'église orientale a beaucoup fécondé la pensée occidentale au moment de la chute de Constantinople en 1453.
L'unité n'est pas l'uniformité. Tout ce qui est humain est récupéré par l'Église. Il y a eu rencontre des données bibliques avec la pensée philosophique grecque.
Il faut exprimer avec les mots mis à notre disposition les concepts de notre foi, et la raison permet à la foi d'être compréhensible.
Tout ce qui est bien, ce qui est beau est une ouverture pour nous permettre de révéler aux autres la présence du Christ.
Toute culture est appelée à être évangélisée et à connaître la présence du Christ sauveur.

Texte V : Dominum vivificantem (1986)

Encyclique sur l'Esprit Saint
L'Esprit Saint éclaire notre intelligence et nous fait découvrir qui est le Christ. La raison intime de l'homme est le don de lui-même. Le Saint Esprit nous permet de revenir à l'essentiel de notre vocation, et nous permet de revenir à l'Évangile.
Le Christ qui a la grâce en plénitude peut nous la donner car il est notre frère en humanité et le Saint Esprit nous redonne de la mémoire.

Texte VI : Redemptoris Mater (1987)

Encyclique écrite pour l'année mariale
Il y a 2 réalités à considérer : Le pèlerinage de foi de la Vierge Marie, qui est de notre race humaine, solidaire avec nous. Toute la foi de l'Église repose sur Marie.
La Béatitude de Marie : Bienheureuse celle qui a crue.
Comment l'imiter ? En étant croyant : « Bienheureux celui qui écoute la parole de Dieu et qui la met en pratique. » La foi de Marie est un exemple à suivre.
Marie est missionnaire par sa prière. Le don qu'elle fait d'elle-même contribue au salut du monde.

Texte VII : Sollicitudo rei socialis (1987)

Encyclique écrite pour le vingtième anniversaire de « Populorum Progrecio » écrite par Paul VI.
Si on ne sait qui est l'homme on ne peut participer à son évangélisation. Ce qui empêche le plein développement de l'homme c'est le péché. Le vrai développement dénoncera les structures du péché.
Le capitalisme a rendu l'homme consommateur.
L'échec du marxisme est sa faiblesse anthropologique.
Il est urgent de rappeler qui est l'homme.

Texte VIII : Rédemptoris Missio (1990)

Cette encyclique cherche à placer la mission au cœur de la vie de l'Église. Sa mission est de faire entrer l'homme dans la vie trinitaire.
Si nous acceptons d'être évangélisés, nous deviendrons à notre tour missionnaires, c'est l'Esprit Saint qui nous inspirera. C'est le mystère de l'alliance avec le Christ.
Un seul obstacle : l'homme a peur de ce que Dieu peut lui demander. Il suffit seulement d'accepter le Christ comme son sauveur. Convertissez-vous c'est-à-dire changez vos cœurs.

Texte IX : Centesimus annus (1991)

Cette encyclique arrive 100 ans après la publication de « Rerum Novarum ».
Entre temps il y a eu la chute du mur de Berlin.
La question qui se pose : l'Évangile peut-il encore influencer notre système juridique ?
Si le pouvoir ne laisse pas la possibilité aux personnes compétentes de donner leur avis, l'être unidimensionnel devient la proie de la dictature. Il faut arrêter de mentir, notre intelligence n'est heureuse que dans la vérité. Toute société doit avoir une conception de l'homme pour rester vraie.

Conclusion

L'enseignement monumental que nous a laissé Saint Jean-Paul II reste à digérer.
Benoît XVI nous donne les moyens de cette assimilation en revenant à l'essentiel, au fondamental : l'enseignement de la doctrine nous vient du Christ.
Ayons une liturgie qui nous centre sur l'Eucharistie. Le Christ vient à nous dans ce mystère.
C'est en croyant à la présence du Christ, à la vérité de l'Évangile et à la vie sacramentelle que nous pourrons vivre pleinement ces deux phrases prononcées l'une par Saint Jean-Paul II et l'autre par Benoît XVI , chacune au début de leur pontificat respectif :

« N'ayez pas peur, ouvrez toutes grandes les portes au Christ ! »

Pour accéder à l'intégralité des encycliques sur le site du Vatican

Dossier sur Saint Jean-Paul II sur le site de la conférence des évêques de France

L'écologie, une priorité pour Benoit XVI

Père Pierre-Marie — Thu, 14 Apr 2011 15:19:02 +0000

Les observateurs attentifs de Benoît XVI auront remarqué que le pape, en de nombreuses interventions, a fait de l'écologie une des priorités de son pontificat.
Mais quelle écologie ?
Quelle analyse fait-il de la crise de l'environnement ?
Que signifie la conversion écologique à laquelle il appelle ?
Le père Pierre-Marie Castaignos, sjm, nous introduit dans la réflexion originale du pape en analysant les enjeux philosophiques, théologiques et spirituels de la défense de la nature.

« Habemus papam ecologistum ! »

C'est ainsi que le cardinal protodiacre aurait pu annoncer l'élection de Benoît XVI.
Sans succomber à la mode écologique, à plusieurs reprises le pape rappelle avec insistance le message de l'Église sur la protection de la nature.

Il donne des pistes de réflexion à partir de la parole de Dieu sur un thème peu évoqué dans les prédications dominicales et qui pourtant implique une vraie vision de l'homme. Réduire l'écologie à la quantité de CO2 émise ou au traitement des déchets, c'est voir les conséquences et non les causes.

Quand le pape aborde cette question, en bon théologien, il le fait sous un angle spirituel, moral et théologique. Au-delà des credo, sa pensée et sa vision sur l'environnement commencent à percer et aident à une réflexion de fond qui fait cruellement défaut au débat écologique.

La nature : une victime de la pollution des Lumières ?

La question de l‘environnement est au fond une question philosophique plus que technique. En effet on ne peut parler d'écologie sans définir clairement ce que sont la nature, la personne humaine et son rapport à son environnement, la place de l'économie, les liens entre Nature et Culture, les rapports Nord-Sud, la paix dans le monde.
Des questions philosophiques de fond mais qui ont des conséquences très concrètes sur notre écosystème ! La cassure de l'homme avec son environnement a commencé avec l'ère moderne et un René Descartes qui voyait l'homme comme maître et possesseur de la nature alors qu'il est, dans le plan de Dieu, maître et protecteur de la nature.

La nature devient alors un simple matériau corvéable à merci au service du progrès et de la science. Rousseau et l'héritage des Lumières ont terminé de rompre « le lien fort entre l'homme et la Terre » (Benoît XVI).

Au fondement de nos sociétés modernes, la conception des Lumières est à l'œuvre. Elle oppose à la nature, l'homme comme un être d'anti-nature et de liberté. La liberté individuelle est un absolu et demande, comme dit Rousseau, que « l'homme s'arrache à la nature pour rentrer dans l'histoire ». La nature n'a pas d'histoire alors que la culture c'est l'historicité même.

Pour devenir libre, l'homme doit s'arracher à la nature et à ses lois. Pour les Lumières, l'homme n'est humain que s'il se détache de tous les codes, de la tradition et de l'ordre. L'idée même que l'homme doive respecter un ordre, occuper une place, devient une insupportable atteinte à sa liberté. L'idéal de l'humain est de devenir auto-nome c'est-à-dire être à soi-même sa propre loi.

« L'homme s'arrache à la nature pour rentrer dans l'histoire. » (Jean-Jacques Rousseau)

Vous avez là les prémisses de la crise de l'autorité qui a éclaté en mai 68 et dont nous ne sommes toujours pas sortis. Quoi d'étonnant qu'une telle philosophie aboutisse à des excès dans l'exploitation des ressources naturelles ! L'humanisme des Lumières, uni à une science triomphante, est dans une toute-puissance face à la nature.

Mais du manque de respect de la nature on arrive vite au manque de respect de l'homme. Alors que les Lumières sont inspirateurs de la Déclaration des Droits de l'Homme, des efforts pour l'abolition de l'esclavage, de la démocratie et d'une plus grande reconnaissance de la dignité humaine, les conséquences de leur pensée à deux siècles de distance semblent au contraire se retourner contre la personne humaine.

En effet, la mentalité contraceptive, l'avortement, les manipulations génétiques, le libéralisme économique effréné trouvent leur fondement philosophique dans la pensée des Lumières qui paraît séduisante tant elle flatte notre égo.
Mais les conséquences d'une telle pensée ne sont pas qu'écologiques, bioéthiques ou économiques : elles sont aussi spirituelles.

Alors que la plupart des hommes Lumières étaient croyants, leurs héritiers ont tôt fait de remplacer le mot nature par Dieu. Être humain c'est se libérer de Dieu et de ses lois qui menacent ma liberté. Les Lumières ont fait le lit d'un humanisme athée. À voir la nature comme une menace, on en arrive vite à voir Dieu comme une menace.
La question écologique est donc bien plus vaste qu'il n'y paraît.

« Et Dieu vit que cela était bon »

Alors que la pensée moderne jette un soupçon sur la nature et voit les liens de l'homme à son environnement dans une perspective dialectique, Benoît XVI rappelle que c'est dans une alliance que l'homme rencontre son environnement. Comme il l'a dit à Lorette devant les jeunes : « Avant qu'il ne soit trop tard, nous devons faire des choix courageux qui recréeront une alliance forte entre l'homme et la Terre ».

Dans la pensée judéo-chrétienne, il y a l'affirmation de la bonté de la Création venant de Dieu et remise entre les mains de l'homme. Par le péché originel, l'homme s'est librement opposé à Dieu engendrant ainsi un cataclysme cosmologique. Par la faute de l'homme, toute la création est assujettie à la caducité et attend elle aussi une rédemption. C'est ce que dit l'apôtre Paul aux Romains dans une phrase bien énigmatique :

« La Création attend avec impatience la révélation des fils de Dieu… elle garde l'espérance car elle aussi sera libérée de l'esclavage de la corruption pour avoir part à la liberté et à la gloire des enfants de Dieu. »

Certes l'homme est le sommet de la Création et a vocation, par don de Dieu, de soumettre et de dominer la nature.

« Le destin de l'homme et celui de la nature sont unis par un lien indissoluble. »

Toutefois, ajoute Jean-Paul II [1] :

« La seigneurie de l'homme n'est pas absolue mais c'est un ministère ; elle est le reflet véritable de la seigneurie unique et infinie de Dieu. »

Il continue avec cette très belle expression :

« L'homme est le berger de l'être, c'est-à-dire celui qui conduit tous les êtres à Dieu. »

Bien loin de l'opposition des Lumières qui voient dans la nature une entrave dont il faut s'affranchir, l'Église affirme que l'environnement est le compagnon de route de l'homme, plus encore il en est le responsable devant Dieu et devant ses frères car il peut devenir le chemin pour rencontrer Dieu. Dans le cœur de Dieu, le destin de l'homme et celui de la nature sont unis par un lien indissoluble C'est en revenant vers Dieu de tout son cœur que l'homme retrouvera une relation paisible avec son milieu. C'est ce que Jean-Paul II appelait « la conversion écologique » en disant :

« L'homme n'est plus le ministre du Créateur. En despote autonome, il est en train de comprendre qu'il doit s'arrêter devant le gouffre. »

L'écologie est donc d'abord un problème moral et spirituel qui implique le retour de la créature à son Créateur dans la confiance et l'abandon. C'est pour cela que Benoît XVI, dans son homélie à la cathédrale de Vienne dit avec vigueur :

« À une époque où, à cause de nos interventions humaines, la Création semble exposée à de multiples dangers, il faut retrouver le sens du dimanche qui commémore la création du monde par Dieu. »

La pensée de Benoît XVI est unifiée et unifiante. Son écologie va de la défense de l'enfant à naître jusqu'au soutien de la famille, en passant par la pratique dominicale, le soutien des initiatives de défense de la nature [2] et l'invitation à convertir le système économique mondial :

« Le scandale de la faim le réclame, mais aussi les urgences environnementales et énergétiques. »

Un reproche que l'on peut faire aux Verts : une incohérence dans leur pensée. Ils protègent les œufs des oiseaux en voie d'extinction mais sont souvent favorables à l'avortement. Ils luttent contre les nitrates et laissent le corps des femmes se polluer par les pilules abortives ou contraceptives. Ils réclament un moratoire sur les OGM et ne dénoncent pas les manipulations génétiques sur les embryons humains, l'usage abusif de la fécondation in vitro et le diagnostique préimplantatoire qui trie les êtres humains comme on trie des graines. Ils demandent le respect de la nature et de ses lois et certains sont favorables au mariage contre nature des homosexuels. Ils ne sont pas crédibles.
Ils s'arrêtent à l'aspect extérieur sans toucher le cœur et l'intérieur de l'esprit humain. Ils ne voient pas, ou ne veulent pas voir, que le problème est d'abord au niveau d'un manque d'éthique personnelle dont les conséquences sur l'environnement sont parfois irrémédiables.

Crise écologique ou crise morale ?

Lorsqu'il était préfet de la congrégation de la doctrine de la foi, le cardinal Ratzinger aimait à parler de pollution intérieure comme explication de la pollution extérieure. Comme le dit le prophète Jérémie :

« C'est le cœur de l'homme qui est compliqué et malade. »

Avec saint Paul nous constatons que « nous ne faisons pas le bien que nous voulons et que nous faisons le mal que nous ne voulons pas ».
Mais aujourd'hui la crise est plus profonde.

« À chacun sa vérité »…
Ce relativisme issu de la philosophie des Lumières installe l'homme dans une image narcissique qui peut le conduire à l'auto-destruction.
C'est ce que Benoît XVI appelle la dictature du relativisme dont la crise écologique n'est qu'un épiphénomène. Pour le pape, l'écologie invite à une conversion intérieure. Comme aux Pharisiens, Jésus peut nous adresser ce reproche :

« C'est l'extérieur du plat que vous purifiez mais votre intérieur est plein de rapacité et de méchanceté. Insensés ! Est-ce que celui qui a fait l'extérieur n'a pas aussi fait l'intérieur ? »

La pollution intérieure qui rejaillit sur l'environnement est faite d'amour de l'argent, d'appétit de jouissance et de bien-être et d'orgueil de l'esprit qui n'accueille pas avec humilité et confiance les limites de la nature comme une pédagogie pour devenir plus humain.
Comment réduire les gaz à effet de serre sans réformer le système économique qui voue un culte à l'argent au mépris de l'homme et de l'environnement ?
Comment demander une meilleure utilisation de l'eau sans prôner une maîtrise de soi ?
Comment réclamer le respect des fragiles équilibres naturels sans entrer dans une démarche d'humilité envers le prochain ?

Pour le pape, la sauvegarde de l'environnement passe par une transformation intérieure et une sortie du relativisme.
Tant que l'homme ne s'accueillera pas comme créature face au Créateur, notre milieu naturel sera en danger.
Tant qu'il ne redécouvrira pas à l'intérieur de lui-même cette loi objective qui lui fait faire le bien et éviter le mal, la nature court un vrai péril.

Vers une écologie de communion

La crise de l'environnement est une grande chance pour l'humanité ! Elle lui fait prendre conscience que l'individualisme issu des Lumières touche à sa fin et que la société de consommation laisse l'homme et la nature exsangues. Les défis pour la survie de la planète nous font toucher du doigt que l'humanité est une famille plus qu'une juxtaposition d'individus autonomes.

Le pape ne prône pas une austérité comme réponse à la pollution et un retour à la bougie et au cheval de trait pour rétablir l'harmonie avec la Terre. Il y aura certainement des habitudes de consommation à changer, mais la protection de la nature ne passe pas par une réduction de notre niveau de vie, auquel la planète entière aspire. C'est d'un autre côté qu'il faut se tourner pour trouver un début de solution.
Alors que Jean-Paul II plaçait le troisième millénaire sous la spiritualité de communion, Benoît XVI met son pontificat dans la lumière de l'amour de Dieu.
C'est dans cette perspective qu'il faut trouver des réponses. C'est en mettant l'accent sur une écologie de communion que la créativité et l'audace vont jaillir du cœur humain pour se réconcilier avec la nature [3]. Mais communion avec qui ? Avec quoi ?

Tout d'abord une communion entre les hommes avec une promotion de la paix dans le monde. Benoît XVI le soulignait dans son message pour la paix en début d'année : "Un lien indissoluble apparaît toujours plus clairement entre la paix avec la création et la paix entre les hommes. L'une et l'autre présupposent la paix avec Dieu."

N'importe quelle guerre au niveau régional ou local ne détruit pas seulement des vies humaines mais dégrade la terre, ravage les récoltes et la végétation, empoisonne les sols et les eaux. Alors que les armes chimiques ou bactériologiques sont interdites, en réalité la recherche continue dans les laboratoires pour fabriquer des armes capables de détruire de façon irréversible le fragile équilibre de la nature.

Si la guerre détruit l'environnement, la destruction de la nature peut, elle aussi, déclencher la guerre. C'est ce qu'a déclaré Benoît XVI lors de son voyage en Autriche :

« Cette année, l'attention porte surtout sur l'eau, un bien extrêmement précieux qui deviendra malheureusement un motif de dures tensions et de conflits terribles, s'il n'est pas partagé de manière équitable et pacifique. »

Mais aussi communion avec les scientifiques et ceux qui œuvrent pour la protection du milieu naturel. En novembre 2006, le pape Benoît XVI a apporté le soutien de l'Église catholique à la recherche sur des sources d'énergie respectueuses de l'environnement, lors d'une audience accordée aux membres de l'Académie Pontificale des Sciences. Il a souligné les "menaces" qui pèsent sur l'environnement et "le besoin urgent de découvrir des sources d'énergie alternatives accessibles à tous.

« Les scientifiques auront le soutien de l'Église dans leurs efforts pour y parvenir. »

À cette occasion le pape a souligné qu'aucun conflit de principe n'oppose le christianisme et la science. L'Académie Pontificale des Sciences compte 80 membres dont une trentaine de prix Nobel.

La communion dans les familles est aussi une des composantes de la défense de l'environnement. La famille a vocation à révéler et transmettre l'amour. C'est là que l'enfant apprend à aimer la nature. C'est là que peut se faire l'éducation à la responsabilité écologique.
La défense de la famille fondée sur le mariage indissoluble d'un homme et d'une femme fait partie de la contribution de l'Église pour défendre le fragile équilibre de notre écosystème naturel et familial.

Mais surtout la communion avec Dieu, parce qu'il se découvre créature aimée du Seigneur, l'homme peut garder vivant le sens de sa fraternité avec toutes choses créées belles et bonnes par Dieu. Plus encore, l'engagement du croyant en faveur de l'écologie découle directement de sa foi en un Dieu créateur et rédempteur de l'homme et de tout ce qui existe au ciel et sur la terre.
Pour nombre de nos contemporains, la beauté de la nature peut devenir un chemin spirituel afin de découvrir Celui qui est à l'origine de tout. Qui s'éloigne de Dieu s'éloigne aussi de la nature mais qui se rapproche de la nature avec un cœur d'enfant et dans l'émerveillement se rapproche aussi de Dieu parfois sans le savoir.

« Tu as aimé Seigneur cette terre. » (Psaume 84)

C'est la mission de l'Église et de chaque baptisé de rappeler que l'écologie est basée sur la communion. Sans la communion entre les hommes et des hommes avec Dieu, les plans les plus splendides pour sauver la planète sont un métal qui résonne et une cymbale retentissante. La crise écologique appelle à une nouvelle solidarité entre les peuples. C'est une grande chance pour notre temps : saisissons-la !

L'écologie, une priorité pour Benoit XVI

[1] Les citations de Jean-Paul II sont tirées de « Les gémissements de la création – Vingt textes sur l'écologie de Jean-Paul II » présentation de Jean Bastaire, éditions Parole et silence

[2] A Lorette devant les jeunes le pape s'est engagé à faire du Vatican un pays neutre en émission de CO2 sans industrie polluante, à mettre des panneaux solaires pour alimenter la salle d'audience qui jouxte la basilique Saint-Pierre, à planter une forêt climatique en Hongrie et créer un puits de carbone de 7000 hectares.

[3] Le covoiturage est un bel exemple d'écologie de communion

Quand je suis faible, c'est alors que je suis fort

Père Stéphane-Marie — Mon, 03 Jan 2011 12:36:59 +0000

Ce n'est que lorsque nous nous reconnaissons faibles que la force de Dieu peut se déployer en nous. A la suite de saint Paul (2^e épitre de saint Paul aux Corinthiens), acceptons avec douceur de sortir de la volonté de toute puissance et laissons Dieu nous dire : « ma grâce te suffit ».

La lettre de Saint Paul

Le Seigneur est venu mais pas de la manière que nous aurions imaginée : Il n'est pas venu par le haut et dans la force mais par le bas et dans la faiblesse ! Le Royaume n'est pas venu mais le Roi est là !

Qu'est-ce que l'Evangile ? Ce n'est pas d'abord un livre, mais la Parole de Dieu gravée dans notre cœur et cette Parole nous dit que « la puissance de Dieu se déploie dans notre faiblesse » (2 Corinthiens). Noël nous fait entrer dans cette pédagogie.

Cette phrase de St Paul (2 Corinthiens XII.10) que nous méditons aujourd'hui vient après un long raisonnement qui commence au chapitre X ; St Paul répond en montrant ce qui l'anime, ce qui est important alors qu'on lui reprochait d'être lâche quand il parlait et courageux dans ses écrits.

Le Seigneur lui a mis une difficulté dans son humanité mais on ne connaît pas son « écharde », ce qui permet à chacun de nous de la calquer sur sa propre difficulté.
Le Seigneur lui répond :

Ma grâce te suffit.

Parce qu'il est faible, alors la grâce du Seigneur peut se déployer en lui. Là se trouve le cœur de l'Évangile et le cœur de la vie de ceux qui suivent Jésus.

Au verset 11, St Paul vient nous mettre dans l'alliance avec Dieu, dans une vraie rencontre d'Amour avec Dieu.

Nous sommes chrétiens, baptisés dans une vie à la suite du Christ mais il nous est toujours difficile d'avancer dans la logique du Christ. Nous pouvons nous laisser pervertir par d'autres discours. En fait, il nous faut en permanence recevoir le salut et non vouloir se sauver soi-même : c'est la tentation qui reviendra toujours.

Maîtrise dans la douceur

Pour mieux comprendre, il nous faut retourner au livre de la Genèse et relire l'histoire de la perversion d'Eve : Le premier de tous les commandements donnés à l'Homme se trouve dans ce récit et dit : « soyez féconds et multipliez-vous, dominez la terre… », ainsi l'homme reçoit la bénédiction de Dieu et se réalise comme image de son Créateur en devenant créateur de ce monde. L'homme doit entrer dans cette vocation.
Au début, l'homme peut dominer les animaux sans faire violence, dans la maîtrise de la douceur, faisant place à l'autre.

En outre, les deux récits de la création accordent une grande importance à la nourriture et qui dit nourriture dit relation. En effet, dès qu'il faut partager la nourriture on se trouve face à un problème relationnel : il faut éviter de se jeter sur la nourriture, chacun pour soi !(D'où l'importance de bénir la table dès qu'on est deux ou trois…) C'est par la maîtrise que l'homme ressemble à Dieu, parce que c'est en cela que Dieu est tout puissant.

Au début de la Genèse c'était le chaos et Dieu va maîtriser les forces de l'eau par sa Parole en leur imposant une limite. Il ordonne le monde sans supprimer les éléments négatifs. Il met chaque chose à sa place et les éléments négatifs ne sont pas abolis mais sont maîtrisés par la douce puissance de la Parole divine. Chaque soir, Dieu s'arrête et regarde son œuvre et dit « que c'est Beau ! ». C'est ce regard émerveillé de Dieu qui fait exister ce qui est créé, ce qui est extérieur à Dieu et Dieu se réjouit de ce qui n'est pas Lui.
L'achèvement de la création consistera en un grand repos : c'est le jour du Sabbat, jour où Dieu regarde son œuvre et la fait exister en lui donnant son autonomie. Par son exemple, nous sommes appelés à dominer dans la douceur et non par la violence (cf. le livre de la Sagesse) : chacune des choses est bonne en son temps et à sa place.

Maîtrise veut dire douceur

Bienheureux les doux, ils possèderont la terre.

Acceptation de nos limites : loi de vie

Revenons à la perversion d'Eve (Genèse II 16-17) : nous y trouvons deux commandements dont l'un est positif (« de tous les arbres ») et l'autre, négatif (« sauf de l'arbre de la connaissance du bien et du mal »). Il faut comprendre par là que pour posséder ce « TOUS », Dieu met une limite ; or la perversion est de placer Dieu comme un rival et le serpent apparaît alors comme un sauveur. Ce dernier utilise le flou de la Parole pour en détourner le sens et faire penser que cette connaissance du Bien et du Mal est l'apanage de Dieu pour maintenir l'homme dans l'infériorité.

Satan part de la limite pour faire oublier le don (faiblesse de la psychologie humaine).
Dieu n'impose pas une loi qui le séparerait de l'Homme mais lui donne un conseil d'ami : « si tu as tout mais sans limite, tu vas mourir » ; on peut comprendre qu'en faisant cela on se ferme totalement à la relation et on anéantit tout !
Le Seigneur donne une loi qui est la sienne propre. Il y a une limite et cette limite est une chance de vie et de bonheur.

« Ils étaient nus et n'en avaient pas honte » ; dans ce sens, la nudité désigne la pauvreté. Ils faut comprendre : « ils étaient limités (fait de chair et de sang) mais n'en avaient pas honte ». C'est-à-dire qu'en voyant leur différence, ils perçoivent qu'ils ne sont pas tout.
La limite est alors une chance de rencontre, de réciprocité et de richesse. Les limites et les difficultés sont donc autre chose qu'une frustration mais engendrent au contraire une relation de communion.

Un fois entré le péché, on ne trouve que violence, disharmonie et compétition. La faute est triple ; elle consiste à :

voir Dieu, auteur de la vie, comme un rival
vouloir accaparer ce qui est donné
céder à la peur de perdre, de ne pas avoir tout, de manquer. Et c'est le fondement de la parole de St Paul, notre phrase du jour.

Tentation de la toute-puissance

Comment rentrons-nous dans la transgression de cette loi de vie qui est d'accepter la réalité que tout ne nous obéit pas… que l'autre nous résiste ?
C'est avant tout parce que nous vivons dans une illusion de toute puissance qui est un refus de la loi de la condition humaine ; de fait, être limité est quelque chose de normal (quoiqu'on veuille nous faire croire le contraire dans notre société).
Et la première limite ontologique se trouve dans l'altérité sexuelle que notre société refuse d'admettre.

Ensuite, nous devons également reconnaître nos limites dans
– la maladie
– nos erreurs
– nos tâtonnements
– nos besoins de médiation : « je ne peux pas avancer tout seul »
– les événements (deuils, accidents…)
– nos réactions face aux agressions de toutes sortes, à nos difficultés relationnelles
– nos faiblesses psychologiques
– nos conditionnements (être toujours le premier…)
– nos difficultés de communication
– nos enfermements
– nos dépendances affectives
– la peur de la solitude….

Derrière tout cela, dans ce refus d'accepter nos limites, il y a la tentation de la toute puissance : « il faut, je dois tout maîtriser » ! Or, il faut savoir se faire aider. Il faut avouer que souvent nous poursuivons des buts irréalisables et que nous voulons toujours être parfaits en tout.

Nous pouvons tomber dans la tendance à idéaliser :
– son propre moi
– son couple : combler l'autre ou vouloir être comblé, vivre les manques…
– la relation : vouloir toujours être disponible, dire « oui » à tout, éviter tout conflit sans affrontement, n'avoir besoin de personne…

Or il faut savoir lâcher prise, ne pas rester dans le « faire par la force » ni tomber dans la dépréciation de soi qui est une manière de gommer l'œuvre de Dieu en nous ! C'est ce qu'on appelle en psychologie : « les croyances » qui nous empêchent de rejoindre Dieu, de rentrer en amitié avec Dieu qui nous dit « Je t'aime » (cf. Psaume 138).

Face à tout cela, nous devons nous rappeler toujours que le Seigneur vient nous chercher là où nous sommes. St François de Sales disait :

si nous ne partons pas de là où nous sommes, nous n'arriverons jamais nulle part".

Jésus vient nous chercher et il nous appartient d'accepter que la lumière entre dans nos ténèbres !

Choisir la liberté

Notre image de Dieu est souvent abîmée, voire même pervertie. Quand Dieu exerce sa toute puissance dans la douceur nous devons apprendre à entrer dans cette amitié avec Dieu. On peut penser à Job qui, sur 40 chapitres, appréhende le Seigneur comme un ennemi ; dans toute vie humaine, il y a toujours quelque chose qui est étranger à Dieu. « Ne rentre pas dans ce chemin de mort, choisis la vie » (cf. Deutéronome 30). Nous devons constamment re-choisir la liberté, et la vie chrétienne offre justement cette éducation à la liberté.

Une des premières expériences que l'on fait de Dieu dans la Bible réside dans le premier nom (cf. Genèse XXI.17) que Dieu donne de lui-même à Agar dans le désert : « Celui qui entend les cris du petit là où il est ».
« Partir de là où nous sommes », tel est le travail que nous avons à accomplir dans notre vie intérieure ; c'est un travail important qui est d'apprendre à mettre en lumière ce que nous vivons :

– découvrir la blessure petit à petit.
– Reconnaître les blocages
– Regarder les points où nous n'acceptons pas la vie pleinement ni la réalité parce qu'on voudrait que ce soit autrement.

Il faut donc apprendre à accueillir la réalité, c'est-à-dire « redevenir comme un enfant » qui ne voit pas les choses derrière le filtre de l'expérience qu'il n'a pas : en cela nous pouvons accueillir chaque matin les personnes, comme les événements, de manière nouvelle sans à priori.
Dieu, Lui, nous accepte sans discuter, comme nous sommes, et nous rejoint là où nous sommes ; Dieu nous dit « veux-tu » et à partir de là nous avançons. Le Seigneur nous conduit sur un chemin et ne nous laisse pas tomber. Nous ne sommes jamais irrémédiablement éloignés du Seigneur. « Là où nous sommes » est le point de départ pour le retour vers le Seigneur. Notre travail demandera un renoncement, nous avons à re-choisir le chemin de la Vie. « Est-ce que tu veux ? » La réponse demande un renoncement.

Tout l'art de l'éducation est d'accompagner l'enfant dans les renoncements qu'il y a à faire. Et ce renoncement demande de poser un acte décidé et vigoureux. Par ce renoncement il y a tout un travail de deuil à faire et la grande difficulté, dans un chemin spirituel, c'est que le renoncement est le début d'un grand chemin qui est celui de s'adapter à ce qu'on va perdre pour accueillir quelque chose de nouveau et avancer de manière nouvelle. C'est une démarche qui se fait par étapes. Ce travail de deuil va jusqu'à l'acceptation de cette vie nouvelle et de savoir que la vie va de nouveau couler en moi ; je peux recevoir de la vie en osant aller vers les autres : c'est un travail qui se fait petit à petit.

Dans le contexte de Noël, tout le chemin de la Bible nous enseigne ce chemin de retour vers le Seigneur (cf. Isaïe II/Isaïe XI) : l'aspiration des hommes à la paix et la fonction d'utopie qu'évoque la religion.

Faire exister l'autre

Isaïe, dans les quatre premiers chapitres, nous parle de la petite montagne de Sion que le Seigneur s'est choisie. Ce n'est pas un de ces hauts lieux d'où l'on domine, un de ces hauts lieux qui donnent la maîtrise sur les choses et qui sont en général choisis pour les cultes. Non, ce ne sont pas ces hauts lieux que le Seigneur a choisis, mais bien l'humble colline de Sion qui doit dépasser toutes les autres. Et c'est la Parole du Seigneur, Jésus, vers qui toutes les nations afflueront et qui va nous apprendre à construire la Paix en vivant dans la douce maîtrise ; c'est ce que fait Jésus à Noël.

Sa vie publique commence par les tentations au désert ; c'est là que se présente à Jésus sa mission ; comment va-t-il l'accomplir ? Par une action d'éclat ?
Non, Jésus renonce à la toute-puissance du point de vue du pouvoir spirituel et ne nous sauve pas plus par le pouvoir politique. Il renonce à cela et prend sa mission d'une autre manière. Il n'utilise pas les pouvoirs qu'il a pour s'imposer mais en servant, en faisant exister l'autre ! (cf. le lavement des pieds).
C'est à travers ce service que Jésus devient donateur de vie alors même qu'il tient bien sa vie en main par la douceur de sa parole, en consolant, en faisant exister. (cf. les Béatitudes « bienheureux êtes-vous »).
C'est la faille qui est en nous qui nous permet de nous lever pour aller vers le Seigneur ; nous allons apprendre à être des artisans de paix en se mettant vraiment au service de la personne et du bien total de la personne.

Ce sont les humbles, les petits qui auront la première place !

Au chapitre troisième le Seigneur enlève tout ce sur quoi ils prennent appui. Dans l'éducation du Seigneur nous apprenons à nous appuyer sur Lui, sur son Amour et non sur nos fausses sécurités pour permettre à notre cœur de jaillir, de s'établir, de s'approfondir. Dans ces situations difficiles le Seigneur a confiance : « tu peux ! »
Nous ne sommes plus étrangers au Seigneur depuis notre baptême, nous pouvons à chaque instant puiser à la source qui est en nous ; le Seigneur est là, à l'intérieur de nous-même (cf. St Augustin)

Au chapitre quatrième, Dieu va habiter au milieu de nous comme la nuée lumineuse au désert. Cela nous demande d'aller au bout de nous-même et ne se fait pas facilement ni rapidement.

En Isaïe XI, nous sommes en 716 av JC, à Jérusalem ; depuis quarante ans il y a la pression des Assyriens qui envahissent tout le pays. Un joug terrible s'abat sur le peuple hébreu puis des batailles… Tous les états tombent les uns après les autres et le Royaume d'Israël est envoyé en déportation. Sur Jérusalem la pression continue.
Au chapitre 38 nous sommes à la porte de la ville Sainte : « alors un rameau sortira… ». C'est une belle image que celle de l'arbre qui a par nature une force extraordinaire : une fois coupé, des « rejetons » en jaillissent ! Et cette prophétie arrive au moment du chaos. Ce rejeton nous apprend de nouveau la vraie connaissance du Seigneur qui est avec nous et nous communique son souffle.
La difficulté du péché originel c'est que nous ne nous comprenons plus ; mais par le baptême nous devenons prophète (celui qui dit la Vérité), Prêtre (lien entre le Ciel et la terre, l'Amour) et Roi (celui qui gouverne).
Jésus Christ vient nous apprendre tout cela à travers ce chemin de douceur, de petitesse !!

Revenons à la déclaration de St Paul :

Quand je suis faible, c'est alors que la puissance de Dieu se déploie en moi"

C'est en bougeant soi-même que les choses peuvent bouger et non en restant sur nos appuis. Pensons à Ste Thérèse de l'Enfant Jésus : par un travail de patience et une lutte avec nous-mêmes, et par étape, nous entendrons comme St Paul le Seigneur nous dire : « Ma Grâce te suffit » !

Le dernier chemin réside dans le fait de servir et d'approcher les plus petits et les plus pauvres. Cela doit se faire dans le vrai service, à l'écoute du plus petit. Je découvre alors la réalité de cette Parole : « c'est dans la faiblesse… » (cf. Matthieu XXV ou Luc XIV…)
C'est la loi du cœur de l'homme ; si je veux m'imposer, je risque de tout perdre !
Mais Dieu connaît notre cœur qu'Il a façonné à son image et si Dieu est tout-puissant, Il l'est dans la douceur.

Le Chrétien est en chemin, c'est une personne « appelée » et l'Église est faite de gens qui connaissent leur faiblesse et du sein de cette faiblesse sont appelés par Jésus Christ à faire ce chemin.

Le Prêtre… voir Jésus dans un homme

Père Éric — Thu, 15 Jul 2010 15:02:47 +0000

Nous ne pouvons pas comprendre le prêtre sans une expérience de foi.
« Si on avait la foi, on verrait Dieu à travers le prêtre comme une lumière derrière un verre. »

Le Père Éric nous propose de regarder nos prêtres avec les yeux de la foi, puisqu'ils sont parmi nous « In persona Christi Capitis ».
Ayons pour nos prêtres un regard de Charité, celle du Christ, celle qui pousse à voir Dieu derrière chacun des hommes.

« Le monde ne voit plus Dieu. Dieu est devenu tout à fait invisible…
L'Église est une sorte d'UNESCO à but spirituel et philanthropique : elle soigne les gens sous l'aspect plutôt spirituel ; mais c'est une UNESCO, pas un mystère.
Et surtout la parole du prêtre est une parole qui ne tient plus sa valeur du fait qu'il est envoyé par le Christ, mais on se pose d'autres questions : « Est-ce qu'il est éloquent, sait-il nouer des relations, est-il communicatif ? ». On juge la Parole de Dieu et la prédication selon des lois des sciences humaines et non pas selon la foi. Quant à l'autorité pastorale du prêtre, on ne la considère plus comme liée à l'envoi par le Christ, à « l'exousia » (le Christ qui communique) ; la seule question qu'on se pose c'est : « Est-il un bon animateur ? ».
On ne considère donc plus Dieu, le Christ, l'Église, le prêtre dans leur aspect mystérique et mystérieux. »
Cardinal Danneels

Introduction

Le prêtre, un membre du corps qu'est l'Église
– L'Église, un corps.
– Sacerdoce commun et sacerdoce ministériel
– Hiérarchie
– Le prêtre est POUR les fidèles

L'être du prêtre, un autre Christ
– L'être, le don de la grâce, précède l'agir moral
– In persona Christi Capitis…
– Le prêtre un pont entre Dieu et les hommes
– Des amis de Jésus… avec leurs faiblesses
– Le prêtre présente l'Église à Dieu

Les trois « munus » du prêtre
– Enseignement (munus docendi)
– Sanctification (munus sanctificandi)
– Gouvernement (munus regendi)

Conclusion
Combien le prêtre est nécessaire !
Prier pour la sanctification des prêtres
Prière pour les vocations sacerdotales

Introduction

Une prémisse d'ordre méthodologique : lorsque l'on parle de choses qui concernent la foi, quel doit être notre point de départ ? La pensée des hommes ou la pensée de Dieu ? Une opinion que l'on recueille à partir de sondages ou une vision que l'on puise dans la Révélation ?
C'est un principe assez général mais qui est fondamental. Si on se trompe de point de départ, on est à peu près assuré de se tromper aussi de point d'arrivée.
Le catéchisme part toujours de la Parole de Dieu. Bien sûr, pour rendre l'auditoire attentif et pour le rejoindre dans ses préoccupations et ses questions, il n'est pas défendu de s'intéresser à sa perception des choses, bien au contraire. Mais notre lumières est d'abord la Parole de Dieu.
Ce principe général s'applique en particulier au sacerdoce. La réflexion a-t-elle son point de départ dans les sciences humaines ou dans la Parole de Dieu ? Je suis toujours étonné lorsque certains proposent des réformes dans l'Église (ordination des femmes…) en s'appuyant avant tout sur des données psychologiques ou sociologiques. Je ne mets pas en doute l'utilité des sciences humaines mais elles ne doivent pas prendre la place de la Parole de Dieu. De ce point de vue, il y a une réflexion intéressante du cardinal Danneels.

Sans la foi, on ne peut comprendre le prêtre. Il est possible que le prêtre soit moins bon qu'un laïc sur le plan de l'animation, car il n'est pas un animateur, mais un célébrant. Ses paroles et ses gestes dans le sacrement de la réconciliation, dans l'eucharistie, dans l'onction des malades, dans la confirmation, sont identiques à l'action de Jésus. Ils ont la même efficacité et la même force.
« Si on avait la foi, on verrait Dieu caché dans le prêtre comme une lumière derrière un verre, comme un vin mêlé avec de l'eau. » (Curé d'Ars, Pensées, p 99)

Le prêtre, un membre du corps qu'est l'Église

Le document majeur du Concile Vatican II qui parle de l'Église (Lumen Gentium), aide à bien situer le prêtre comme membre de l'Église. Ce document comporte un mouvement où l'on voit Dieu qui s'incline sur le monde pour le racheter et le reconduire dans l'intimité de son amour. Il y a d'abord un mouvement de descente où Dieu vient rejoindre chacun de ses enfants sur la terre. Puis il y a un mouvement de remontée où Dieu attire tous les hommes dans Sa gloire.

L'Église, un corps.

Parmi un certain nombres d'images de l'Église, Lumen Gentium s'attarde davantage sur celle du corps (LG 7) : l'Église est le corps mystique du Christ (cf. 1 Co 12, 1ss). Cette image du corps a l'avantage de nous faire comprendre que cela n'a pas de sens de classifier les différentes vocations dans l'Église, d'établir des comparatifs en termes de supériorité ou d'infériorité. De ce point de vue, nous restons très marqués par le marxisme, par la lutte des classes, la lutte des sexes, … par le soupçon lancé dès qu'il y a une différence. L'important est que chacun soit bien à sa place et puisse donner le meilleur de lui-même.
Dans le corps, Dieu a voulu des membres variés. Aujourd'hui, on tend à gommer les différences : homme-femme, prêtre-fidèles, parents-enfants, religieux-oblats, … C'est en fait une régression. Il est vrai que le péché est là et qu'il faut lutter contre toutes les soifs de domination mais il ne faut pas jeter le bébé avec l'eau du bain (lutte des classes).
Mariage et sacerdoce : deux sacrements au service de la communion : « L'Ordre et le Mariage, sont ordonnés au salut d'autrui. S'ils contribuent également au salut personnel, c'est à travers le service des autres qu'ils le font. » (CEC n° 1534) Ce sont des sacrements du service de la communion.

Sacerdoce commun et sacerdoce ministériel

Avant de parler des évêques et des prêtres, Lumen Gentium, dans le deuxième chapitre, parle d'abord de l'Église comme peuple de Dieu (LG 9-17). Dans ce chapitre, on parle notamment du sacerdoce commun (LG 10). Avant d'être prêtre, on est d'abord baptisé.

Les baptisés (…) sont consacrés pour être une demeure spirituelle et un sacerdoce saint, pour offrir, par toutes les activités du chrétien, autant de sacrifices spirituels, et proclamer les merveilles de celui qui des ténèbres les a appelés à son admirable lumière (cf. 1P 2,4-10 ; cf. Rm 12,1). Le sacerdoce commun des fidèles et le sacerdoce ministériel ou hiérarchique, bien qu'il y ait entre eux une différence essentielle et non seulement de degré, sont cependant ordonnés l'un à l'autre. »
« En quel sens ? Alors que le sacerdoce commun des fidèles se réalise dans le déploiement de la grâce baptismale, vie de foi, d'espérance et de charité, vie selon l'Esprit, le sacerdoce ministériel est au service du sacerdoce commun, il est relatif au déploiement de la grâce baptismale de tous les chrétiens. » (CEC n° 1546)

Ce n'est qu'au troisième chapitre de Lumen Gentium que l'on parle du sacerdoce et de l'épiscopat (18-29). « Le Christ Seigneur, pour assurer au peuple de Dieu des pasteurs et les moyens de sa croissance, a institué dans son Église des ministères variés qui tendent au bien de tout le corps. » (LG 18)

Hiérarchie

« Peut être utile une brève observation sur le terme de « hiérarchie », qui est la désignation traditionnelle de la structure d'autorité sacramentelle dans l'Église, ordonnée selon les trois niveaux du sacrement de l'ordre : épiscopat, prêtrise, diaconat. Dans l'opinion publique prévaut, pour cette réalité « hiérarchique », l'élément de subordination et l'élément juridique ; c'est pourquoi, à de nombreuses personnes, l'idée de hiérarchie apparaît en opposition avec la flexibilité et la vitalité du sens pastoral et également contraire à l'humilité de l'Évangile. Mais il s'agit d'une mauvaise compréhension du sens de la hiérarchie, également causée d'un point de vue historique par des abus d'autorité et par le carriérisme, qui sont précisément des abus et qui ne dérivent pas de l'être même de la réalité « hiérarchique ». (…)
Commençons par le mot 'hiérarchie'. Sa véritable signification est 'origine sacrée', c'est-à-dire que cette autorité ne provient pas de l'homme lui-même, mais elle a son origine dans le sacré, dans le sacrement ; elle soumet donc la personne à la vocation, au mystère du Christ ; elle fait de l'individu un serviteur du Christ et ce n'est qu'en tant que serviteur du Christ que celui-ci peut gouverner, guider pour le Christ et avec le Christ.
C'est pourquoi, pour celui qui entre dans le saint Ordre du Sacrement, la « hiérarchie » n'est pas un autocrate ; il entre dans un lien nouveau d'obéissance avec le Christ : il est lié à Lui en communion avec les autres membres de l'Ordre sacré, du Sacerdoce. (…)
n comprend donc que communion et hiérarchie ne sont pas contraires l'une à l'autre, mais se conditionnent. Ensemble, elles forment une seule chose (communion hiérarchique). » (Benoît XVI, Audience du 26 mai 2010)

Pour continuer sa mission sur la terre, Jésus a institué le sacerdoce : « Faites ceci en mémoire de moi ». Les prêtres ne sont pas une invention de l'Église. La structure hiérarchique de l'Église vient de Dieu. On ne peut donc pas vouloir un « démocratisme » (cf. DVMP n° 17).

Le prêtre est POUR les fidèles

Avec une petite phrase lumineuse dont il a le secret, voilà ce que dit le curé d'Ars :

Le prêtre n'est pas prêtre pour lui. Il ne se donne pas l'absolution, il ne s'administre pas les Sacrements. Il n'est pas pour lui, il est pour vous. » (Curé d'Ars, Pensées, p 102)

La vocation des prêtres s'enracine dans la compassion du cœur de Dieu (Mt 15, 32) : « j'ai pitié de cette foule ». On peut penser aussi à l'attitude de Dieu lorsqu'il voit la détresse de son peuple en Egypte (Ex 3) : « j'ai vu la misère de mon peuple ». En voyant un prêtre, vous pouvez penser : Dieu pense aux hommes. Dieu n'est pas indifférent à la détresse des hommes.
« Jésus parcourait toutes les villes… A la vue des foules, il en eut pitié car ces gens étaient las et prostrés comme des brebis qui n'ont pas de berger » (Mt 9, 35-36 ; cf. Mc 6, 34). Le berger connaît chacune de ses brebis par son nom (Jn 10, 3). Il est venu pour que les brebis aient la vie et qu'elles l'aient en abondance (Jn 10, 9). Le berger a une prédilection pour les brebis perdues : il est angoissé de les avoir perdues et heureux de les retrouver (cf Mt 18, 12-14 ; Lc 15, 4-7).
Le prêtre est appelé à annoncer le « trop grand amour » de Dieu pour les hommes : « Dieu est riche en miséricorde, à cause de l'excessif amour dont Il nous a aimés, alors que nous étions morts à cause de nos fautes, nous a fait revivre avec le Christ… C'est par grâce que vous êtes sauvés » Ep 2, 4-5).

L'image qui exprime bien ce désir qui habite le coeur de Dieu est sans doute celle du bon berger. Les prophètes Ezéchiel (34, 7-11.22), Jérémie (23) et Zacharie (11) développent ce thème.

« Le sacerdoce, c'est l'amour du cœur de Jésus » (Curé d'Ars, Pensées, p 100). Comme le dit très bien le curé d'Ars, le prêtre est un don de l'amour de Dieu. Le mot qu'il disait au petit garçon qui lui indiquait le chemin d'Ars va bien dans ce sens : tu m'as montré le chemin d'Ars, je te montrerai le chemin du Ciel.

L'être du prêtre, un autre Christ

L'être, le don de la grâce, précède l'agir moral

Dans une conception assez horizontale, on risque de considérer le prêtre d'abord sous l'angle de ce qu'il fait plutôt que de ce qu'il est.
Benoît XVI a très à cœur de se placer au niveau de l'être plutôt qu'au niveau du faire, au niveau du don de la grâce plutôt qu'au niveau de l'agir moral. Il s'intéresse à l'être des choses au delà de leur fonctionnalité (cf. C. Gouillaud, p 22). L'être de Dieu, auquel il nous est donné de participer par la grâce, précède l'agir moral. Benoît XVI évoque cela notamment lorsqu'il commente le passage de l'Évangile de saint Jean où il est question de la vigne (Jn 15) : il s'agit d'abord de demeurer en Dieu ; dans un deuxième temps, nous sommes invités à observer les commandements.
Le don de la grâce précède le commandement. Il donne ce qu'il ordonne. « Devenez ce que vous êtes » : cela s'applique au prêtre mais aussi aux gens mariés. Jean-Paul II l'appliquait aux familles.
« Dieu se donne lui-même. Son être, son amour, précède notre agir et, dans le fait d'être avec Lui, identifiés à Lui, ennoblis par son sang, nous pouvons nous aussi agir avec le Christ. L'éthique est une conséquence de l'être : le Seigneur nous donne tout d'abord un nouvel être, tel est le grand don ; l'être précède l'agir et ensuite, de cet être, découle l'agir, comme une réalité organique ; car ce que nous sommes, nous pouvons l'être également dans notre activité… Nous devons agir selon notre identité ». (lectio divina au grand séminaire pontifical romain, 12 février 2010).
A propos du commandement nouveau du Seigneur (« aimez vous les uns les autres comme je vous ai aimés » Jn 13, 34), Benoît développe la même idée : il y a d'abord le don puis notre réponse à ce don. Les Pères de l'Église distinguaient entre le sacramentum et l'exemplum : « Sacramentum est le don de l'être nouveau, et ce don devient également un exemple pour notre action, mais le sacramentum est placé avant, et nous, nous vivons du sacrement. Nous voyons ici la place centrale du sacrement, qui est la place du don » (Benoît XVI 12 février 2010).

Chaque prêtre est appelé à avoir une conscience plus vive de ce don pour ensuite mieux y correspondre (d'une autre manière, cela vaut aussi pour les personnes mariées par rapport au sacrement du mariage). La fécondité du ministère du prêtre dépend de la « conscience de la réalité sacramentelle de son 'nouvel être' ». « En partant précisément de cette conscience intérieure, ils peuvent accomplir pleinement leur mission, à travers l'annonce de la Parole et l'administration des sacrements » (Benoît XVI audience du 1^er août 2009).

In persona Christi Capitis…

« Dans le service ecclésial du ministre ordonné, c'est le Christ lui-même qui est présent à son Église en tant que Tête de son corps, Pasteur de son troupeau, grand prêtre du sacrifice rédempteur, Maître de la Vérité. C'est ce que l'Église exprime en disant que le prêtre, en vertu du sacrement de l'Ordre, agit "in persona Christi Capitis" (cf. LG 10 ; LG 28 ; SC 33 ; CD 11 ; PO 2 ; PO 6) : c'est le même Prêtre, le Christ Jésus, dont en vérité le ministre tient le rôle.
Si, en vérité, celui-ci est assimilé au Souverain Prêtre, à cause de la consécration sacerdotale qu'il a reçue, il jouit du pouvoir d'agir par la puissance du Christ lui-même qu'il représente (« virtute ac persona ipsius Christi ») (Pie XII, enc. "Mediator Dei"). » (CEC n° 1548)
« Pour comprendre ce que signifie agir in persona Christi Capitis - dans la personne du Christ Tête - de la part du prêtre, et pour comprendre également quelles conséquences dérivent du devoir de représenter le Seigneur, en particulier dans l'exercice de ces trois fonctions, il faut expliciter avant tout ce que l'on entend par « représentation ». Le prêtre représente le Christ. Qu'est-ce que cela veut dire, que signifie « représenter » quelqu'un ? Dans le langage commun, cela veut dire - généralement - recevoir une délégation de la part d'une personne pour être présente à sa place, parler et agir à sa place, car celui qui est représenté est absent de l'action concrète. Nous nous demandons : le prêtre représente-t-il le Seigneur de la même façon ? La réponse est non, car dans l'Église, le Christ n'est jamais absent, l'Église est son corps vivant et le Chef de l'Église c'est lui, présent et œuvrant en elle. Le Christ n'est jamais absent, il est même présent d'une façon totalement libérée des limites de l'espace et du temps, grâce à l'événement de la Résurrection. (…)
C'est pourquoi, le prêtre qui agit in persona Christi Capitis et en représentation du Seigneur, n'agit jamais au nom d'un absent, mais dans la Personne même du Christ ressuscité, qui se rend présent à travers son action réellement concrète.
Il agit réellement et réalise ce que le prêtre ne pourrait pas faire : la consécration du vin et du pain, afin qu'ils soient réellement présence du Seigneur, l'absolution des péchés. Le Seigneur rend présente son action dans la personne qui accomplit ces gestes. Ces trois devoirs du prêtre - que la Tradition a identifiés dans les diverses paroles de mission du Seigneur : enseigner, sanctifier, et gouverner - dans leur distinction et dans leur profonde unité, sont une spécification de cette représentation concrète. Ils sont en réalité les trois actions du Christ ressuscité, le même qui aujourd'hui, dans l'Église et dans le monde, enseigne et ainsi crée la foi, rassemble son peuple, crée une présence de la vérité et construit réellement la communion de l'Église universelle ; et sanctifie et guide. » (Benoît XVI, Audience du 14 avril 2010)

Par le ministère ordonné, spécialement des évêques et des prêtres, la présence du Christ comme chef de l'Église, est rendue visible au milieu de la communauté des croyants (cf. LG 21). » (CEC n° 1549)

Le prêtre un pont entre Dieu et les hommes

« Toutes les préfigurations du sacerdoce de l'Ancienne Alliance trouvent leur accomplissement dans le Christ Jésus "unique médiateur entre Dieu et les hommes" ( 1Tm 2,5 ). » (CEC n° 1544)
Il y a une grande distance entre Dieu et l'homme (et aussi entre les pensées de Dieu et celles de l'homme). Le prêtre est choisi par Dieu pour servir de passerelle, de « médiateur ». Cela suppose qu'il repose bien sur les 2 rives : qu'il soit ancré en Dieu ; qu'il soit bien ancré également dans l'humanité. Le prêtre est appelé à connaître et aimer Dieu mais aussi à connaître et aimer l'humanité. Il ne s'adresse pas à un homme intemporel (cf. DVMP n° 34).
Pour ce pont, il y a deux sens : le sens qui va de Dieu vers l'homme et le sens qui va de l'homme vers Dieu. Le prêtre parle de Dieu aux hommes (prédication) et des hommes à Dieu (notamment dans sa prière : il est tenu à la liturgie des heures). Le prêtre communique la grâce de Dieu notamment par les sacrements.
Moïse est une belle figure de prêtre. Il contemple Dieu sur la montagne. Il transmet aux hommes la Loi de Dieu.
« De la Loi, du sacerdoce d'Aaron, nous apprenons deux choses, nous dit l'Auteur de la Lettre aux Hébreux : un prêtre, pour être réellement médiateur entre Dieu et l'homme, doit être homme. Cela est fondamental et le fils de Dieu s'est fait homme précisément pour être prêtre, pour pouvoir réaliser la mission du prêtre. Il doit être homme - nous reviendrons sur ce point - mais il ne peut pas seul devenir médiateur de Dieu. Le prêtre a besoin d'une autorisation, d'une institution divine, et ce n'est qu'en appartenant aux deux sphères - celle de Dieu et celle de l'homme - qu'il peut être médiateur, qu'il peut être un "pont". Telle est la mission du prêtre : allier, relier ces deux réalités apparemment aussi séparées, c'est-à-dire le monde de Dieu - éloigné de nous, souvent méconnu de l'homme - et notre monde humain. La mission du sacerdoce est d'être médiateur, un pont qui relie, et ainsi conduire l'homme à Dieu, à sa rédemption, à sa véritable lumière, à sa véritable vie.

- a) Comme premier point donc, le prêtre doit être du côté de Dieu ; et ce n'est que dans le Christ que ce besoin, cette situation de la médiation se réalise pleinement. C'est pourquoi ce Mystère était nécessaire : le Fils de Dieu se fait homme afin qu'il existe un véritable pont, qu'il existe une véritable médiation. Les autres doivent avoir au moins une autorisation de Dieu, ou, dans le cas de l'Église, le Sacrement, c'est-à-dire introduire notre être dans l'être du Christ, dans l'être divin. Ce n'est qu'à travers le Sacrement, cet acte divin qui nous crée prêtres dans la communion avec le Christ, que nous pouvons réaliser notre mission. Et cela me semble un premier point de méditation pour nous : l'importance du Sacrement. Personne ne se fait prêtre lui-même ; seul Dieu peut m'attirer, peut m'autoriser, peut m'introduire dans la participation au mystère du Christ. (…) S'il en est ainsi, un prêtre doit être véritablement un homme de Dieu, il doit connaître Dieu de près, et il le connaît en communion avec le Christ. Nous devons alors vivre cette communion et ainsi la célébration de la Messe, la prière du bréviaire, toute la prière personnelle sont des éléments qui contribuent à être avec Dieu. (…)

- b) L'autre élément est que le prêtre doit être homme. Homme dans tous les sens, c'est-à-dire qu'il doit vivre une véritable humanité, un véritable humanisme ; il doit avoir une éducation, une formation humaine, des vertus humaines ; il doit développer son intelligence, sa volonté, ses sentiments, ses affections ; il doit être réellement homme, homme selon la volonté du Créateur, du Rédempteur, car nous savons que l'être humain est blessé et la question de « ce qu'est l'homme » est obscurcie par le fait du péché, qui a blessé la nature humaine jusque dans ses profondeurs. Ainsi, on dit : « il a menti », « il est humain » ; « il a volé », « il est humain » ; mais cela n'est pas la véritable nature de l'être humain. Humain signifie être généreux, être bon, être homme de la justice, de la véritable prudence, de la sagesse. (…)
Être homme : la Lettre aux Hébreux souligne une particularité de notre humanité qui nous surprend, car elle dit : ce doit être une personne « en mesure de comprendre ceux qui pèchent par ignorance ou par égarement, car il est, lui aussi, rempli de faiblesse » (5, 2). (…) Pour la Lettre aux Hébreux, l'élément essentiel de notre humanité est la compassion, le fait de souffrir avec les autres : il s'agit de la véritable humanité. Ce n'est pas le péché. (…) La véritable humanité est de participer réellement à la souffrance de l'être humain, cela veut dire être un homme de compassion. (…) Son cœur est bien sûr toujours ferme en Dieu, il voit toujours Dieu, il est toujours intimement en conversation avec Lui, mais Il porte, dans le même temps, tout l'être, toute la souffrance humaine. (…) De cette manière se réalise le sacerdoce, la fonction du médiateur, en transportant en soi, en assumant en soi la souffrance et la passion du monde, en la transformant en cri vers Dieu, en l'apportant devant les yeux et entre les mains de Dieu, et en l'apportant réellement ainsi au moment de la Rédemption. (…) Notre sacerdoce ne se limite pas lui non plus à l'acte cultuel de la Messe, dans lequel tout est remis entre les mains du Christ, mais toute notre compassion envers la souffrance de ce monde si éloigné de Dieu, est un acte sacerdotal, est offrir. » (Benoît XVI, lectio divina du 18 février 2010)

Des amis de Jésus… avec leurs faiblesses

« Cette présence du Christ dans le ministre ne doit pas être comprise comme si celui-ci était prémuni contre toutes les faiblesses humaines, l'esprit de domination, les erreurs, voire le péché. La force de l'Esprit Saint ne garantit pas de la même manière tous les actes des ministres. Tandis que dans les sacrements cette garantie est donnée, de sorte que même le péché du ministre ne peut empêcher le fruit de grâce, il existe beaucoup d'autres actes où l'empreinte humaine du ministre laisse des traces qui ne sont pas toujours le signe de la fidélité à l'Évangile, et qui peuvent nuire par conséquent à la fécondité apostolique de l'Église. » (CEC n° 1550)
« Puisque en fin de compte c'est le Christ qui agit et opère le salut à travers le ministre ordonné, l'indignité de celui-ci n'empêche pas le Christ d'agir (cf. Cc. Trente : DS 1612 ; DS 1154 ).
St Augustin le dit avec force :

Quant au ministre orgueilleux, il est à ranger avec le diable. Le don du Christ n'en est pas pour autant profané, ce qui s'écoule à travers lui garde sa pureté, ce qui passe par lui reste limpide et vient jusqu'à la terre fertile. … La vertu spirituelle du sacrement est en effet pareille à la lumière : ceux qui doivent être éclairés la reçoivent dans sa pureté et, si elle traverse des êtres souillés, elle ne se souille pas » (ev. Jo. 5, 15). (CEC n° 1584)

Le prêtre présente l'Église à Dieu

« Le sacerdoce ministériel n'a pas seulement pour tâche de représenter le Christ - Tête de l'Église - face à l'assemblée des fidèles, il agit aussi au nom de toute l'Église lorsqu'il présente à Dieu la prière de l'Église (cf. SC 33 ) et surtout lorsqu'il offre le sacrifice eucharistique (cf. LG 10 ). » (CEC n° 1552)
« "Au nom de toute l'Église", cela ne veut pas dire que les prêtres soient les délégués de la communauté. La prière et l'offrande de l'Église sont inséparables de la prière et de l'offrande du Christ, son Chef. » (CEC n° 1553)

Les trois « munus » du prêtre

« Le Christ a confié aux Apôtres et à leurs successeurs la charge d'enseigner, de sanctifier et de gouverner en son nom et par son pouvoir. » (CEC n° 873)
« Le sacerdoce ministériel diffère essentiellement du sacerdoce commun des fidèles parce qu'il confère un pouvoir sacré pour le service des fidèles. Les ministres ordonnés exercent leur service auprès du peuple de Dieu par l'enseignement (munus docendi), le culte divin (munus liturgicum) et par le gouvernement pastoral (munus regendi). » (CEC n° 1592)
« Il faut comprendre (…) que dans chacune des dimensions de la vie sacerdotale, le prêtre est un peu différent de ce que l'on pense.
On le voudrait orateur quand il doit être évangélisateur - et l'évangélisateur tire son autorité de Dieu et non pas du fait qu'il parle bien.
On le juge sur ses capacités d'animateur de la liturgie alors qu'il est célébrant, c'est-à-dire investi de la grâce de son ordination pour célébrer l'eucharistie, même s'il est peu doué pour l'animation, et si bien des laïcs pourraient mieux faire.
Pour ce qui est du gouvernement dans la paroisse, certains laïcs sont très doués pour gérer des conflits. Beaucoup plus que certains prêtres ! Et pourtant, le prêtre est celui qui exerce, au nom du Christ même, la paternité spirituelle.
On ne peut donc appliquer comme tels au prêtre les termes ni d'orateur, ni d'animateur, ni de chef. Ce sont des costumes trop grands ou trop petits. C'est un prêt-à-porter que le prêtre ne peut pas porter. Même s'il a ces talents, ce n'est pas à cause d'eux qu'il est prêtre ! Les gens le comprennent très difficilement. Ils ont du mal à accepter qu'un prêtre célèbre l'eucharistie en vertu de son ordination sacerdotale et qu'il soit pauvre dans sa dimension relationnelle. »

Enseignement (munus docendi)

Le prêtre n'est pas un orateur, mais un prêcheur ; ce qui est différent. L'orateur jouit de moyens humains. Il peut tout faire à la perfection, mais un prédicateur est mandaté, avec la garantie de Jésus qui le soutient.
« Quel que soit le prêtre, c'est toujours l'instrument dont le Bon Dieu se sert pour distribuer sa parole. » (Curé d'Ars, Pensées, p 127)
« Vous faites passer de la liqueur par un entonnoir : qu'il soit d'or ou de cuivre, si la liqueur est bonne, elle est toujours bonne. » (Curé d'Ars, Pensées, p 126)
(A propos du curé d'Ars) « Il ne prêchait pas encore bien à mon avis. Cependant quand c'était son tour, on courait à l'église. » (Curé d'Ars, Pensées, p 130)
« Les évêques, avec les prêtres, leurs coopérateurs, "ont pour première tâche d'annoncer l'Évangile de Dieu à tous les hommes" (PO 4), selon l'ordre du Seigneur (cf. Mc 16,15 ). » (CEC n° 888) C'est la vérité qui rend libre (Jn 8, 32).
« Aujourd'hui, en pleine urgence éducative, le munus docendi de l'Église, exercé de façon concrète à travers le ministère de chaque prêtre, apparaît particulièrement important. Nous vivons dans une grande confusion en ce qui concerne les choix fondamentaux de notre vie et les interrogations sur ce qu'est le monde, d'où il vient, où nous allons, ce que nous devons faire pour accomplir le bien, la façon dont nous devons vivre, quelles sont les valeurs réellement pertinentes. (…) Dans cette situation se réalise la parole du Seigneur, qui eut compassion de la foule parce qu'elle était comme des brebis sans pasteur (cf. Mc 6, 34). (…) Telle est la fonction in persona Christi du prêtre : rendre présente, dans la confusion et la désorientation de notre époque, la lumière de la parole de Dieu, la lumière qui est le Christ lui-même dans notre monde. Le prêtre n'enseigne donc pas ses propres idées, une philosophie qu'il a lui-même inventée, qu'il a trouvée ou qui lui plaît ; le prêtre ne parle pas de lui, il ne parle pas pour lui, pour se créer éventuellement des admirateurs ou son propre parti ; il ne dit pas des choses qui viennent de lui, ses inventions, mais, dans la confusion de toutes les philosophies, le prêtre enseigne au nom du Christ présent, il propose la vérité qui est le Christ lui-même, sa parole, sa façon de vivre et d'aller de l'avant.
(…) L'enseignement que le prêtre est appelé à offrir, les vérités de la foi, doivent être intériorisées et vécues dans un intense chemin spirituel personnel, de manière à ce que le prêtre entre réellement en profonde communion intérieure avec le Christ lui-même. (…)
« 'Ordination sacerdotale' veut dire : être immergés […] dans la Vérité' (Homélie de la Messe chrismale, 9 avril 2009), cette Vérité qui n'est pas simplement un concept ou un ensemble d'idées à transmettre et à assimiler, mais qui est la Personne du Christ. » (Benoît XVI, Audience du 14 avril 2010)
« Le prêtre doit associer à l'autorité spirituelle objective, qu'il possède en vertu de son ordination sacrée, l'autorité subjective provenant de sa vie sincère et sanctifiée, de sa charité pastorale, manifestation de la charité du Christ. »
Le prophète Osée a une parole terrible à l'égard des prêtres qui ont privé le peuple de la connaissance : « Écoutez la parole de Yahvé, enfants d'Israël, car Yahvé est en procès avec les habitants du pays : il n'y a ni fidélité ni amour, ni connaissance de Dieu dans le pays, mais parjure et mensonge, assassinat et vol, adultère et violence. (…) C'est avec toi, prêtre, que je suis en procès. (…) Mon peuple périt, faute de connaissance. Puisque toi, tu as rejeté la connaissance, je te rejetterai de mon sacerdoce. » (Osée 4, 1…5)

Sanctification (munus sanctificandi)

Beaucoup de gens peuvent animer des liturgies communautaires. En quoi l'action du prêtre diffère-t-elle de celle du laïc ? C'est au moment où il dit : "Ceci est mon corps" et "Ceci et mon sang". Il s'agit alors vraiment du corps et du sang de Jésus, même si ces mots ont été dits sans talent ou en bégayant.
« C'est le prêtre qui continue l'œuvre de Rédemption sur la terre ». « Sans le prêtre, la mort et la passion de Notre Seigneur ne serviraient de rien » (curé d'Ars).
« Le deuxième devoir du prêtre, est celui de sanctifier les hommes, en particulier à travers les sacrements et le culte de l'Église. Ici, nous devons nous demander avant tout : que signifie le mot : « saint » ? La réponse est : « saint » est la qualité spécifique de l'être de Dieu, c'est-à-dire la vérité, la bonté, l'amour, la beauté absolus - la lumière pure. Sanctifier une personne signifie donc la mettre en contact avec Dieu, avec son être de lumière, de vérité, d'amour pur. (…)
Aucun homme ne peut seul et avec ses propres forces mettre l'autre en contact avec Dieu. Une partie essentielle de la grâce du sacerdoce est le don, le devoir de créer ce contact. Cela se réalise dans l'annonce de la parole de Dieu, dans laquelle sa lumière vient à notre rencontre. Cela se réalise de façon particulièrement dense dans les sacrements. L'immersion dans le mystère pascal de mort et de résurrection du Christ a lieu dans le Baptême, et est renforcée dans la Confirmation et dans la réconciliation, et elle est nourrie par l'Eucharistie. (…)
(N'y a-t-il pas eu) un affaiblissement de la foi elle-même dans l'efficacité salvifique des sacrements et, en définitive, dans l'œuvre actuelle du Christ et de son Esprit, à travers l'Église, dans le monde. (…)
Il est important, par conséquent, de promouvoir une catéchèse adaptée pour aider les fidèles à comprendre la valeur des sacrements, mais il est tout aussi nécessaire, à l'exemple du saint Curé d'Ars, d'être disponibles, généreux et attentifs pour donner à nos frères les trésors de grâce que Dieu a placés entre nos mains, et dont nous ne sommes pas les « maîtres », mais des gardiens et des administrateurs. (…)
La vérité selon laquelle, dans le sacrement, « ce ne sont pas nous les hommes qui faisons quelque chose » concerne également, et doit concerner, la conscience sacerdotale : chaque prêtre sait bien qu'il est l'instrument nécessaire à l'action salvifique de Dieu, mais cependant toujours un instrument. (…) Si 'la grande tradition ecclésiale a, à juste titre, séparé l'efficacité sacramentelle de la situation existentielle concrète du prêtre, et ainsi, les attentes légitimes des fidèles ont été sauvegardées de façon adéquate', cela n'ôte rien 'à la tension nécessaire et même indispensable, vers la perfection morale, qui doit habiter tout cœur authentiquement sacerdotal' : le Peuple de Dieu attend également de ses pasteurs un exemple de foi et de témoignage de sainteté (cf. Benoît XVI, Discours à la Congrégation pour le clergé, 16 mars 2009). Et c'est dans la célébration des saints mystères que le prêtre trouve la racine de sa sanctification (cf. PO, 12-13). » (Benoît XVI, Audience du 5 mai 2010)

Gouvernement (munus regendi)

Le troisième rôle du prêtre, c'est de présider la communauté. Mais il y a des laïcs qui peuvent présider une assemblée avec plus de savoir faire. Où est la différence ? Le prêtre n'est pas un chef, mais un pasteur. Un pasteur a du cœur pour ses paroissiens et il donne sa vie.
« "Les évêques dirigent leurs Églises particulières comme vicaires et légats du Christ par leurs conseils, leurs encouragements, leurs exemples, mais aussi par leur autorité et par l'exercice de leur pouvoir sacré" (LG 27), qu'ils doivent cependant exercer pour édifier, dans l'esprit de service qui est celui de leur Maître (cf. Lc 22,26-27 ). » (CEC n° 873)
« Mission du prêtre de gouverner, de guider, avec l'autorité du Christ, non avec la sienne, la portion du Peuple que Dieu lui a confiée.
Comment comprendre dans la culture contemporaine une telle dimension, qui implique le concept d'autorité et qui trouve son origine dans le mandat même du Seigneur de paître son troupeau ? (…) Les expériences culturelles, politiques et historiques du passé récent, notamment les dictatures en Europe de l'Est et dÉÉe l'Ouest au XX^e siècle, ont rendu l'homme contemporain suspicieux à l'égard de ce concept. Un soupçon qui, très souvent, se traduit par l'affirmation de la nécessité d'abandonner toute autorité qui ne vienne pas exclusivement des hommes et ne leur soit pas soumise, qui ne soit pas contrôlée par eux. (…) Il est important de reconnaître que l'autorité humaine n'est jamais une fin, mais toujours et uniquement un moyen et que, nécessairement et à toute époque, la fin est toujours la personne, créée par Dieu avec sa dignité propre intangible et appelée à être en relation avec son Créateur, sur le chemin terrestre de l'existence, et dans la vie éternelle ; c'est une autorité exercée dans la responsabilité devant Dieu, devant le Créateur. (…)
A travers les pasteurs de l'Église, en effet, le Christ paît son troupeau : c'est Lui qui le guide, le protège, le corrige, parce qu'il l'aime profondément. (…) Chaque pasteur, par conséquent, est l'intermédiaire à travers lequel le Christ lui-même aime les hommes : c'est à travers notre ministère - chers prêtres -, c'est par notre intermédiaire que le Seigneur atteint les âmes, les instruit, les protège, les guide. Saint Augustin, dans son Commentaire à l'Évangile de saint Jean dit : « Que paître le troupeau du Seigneur soit donc un engagement d'amour » (123, 5) ; telle est la règle de conduite suprême des ministres de Dieu, un amour inconditionnel, comme celui du Bon Pasteur, empli de joie, ouvert à tous, attentif au prochain et plein d'attention pour ceux qui sont loin (cf. Saint Augustin, Discours 340, 1 ; Discours 46, 15), délicat envers les plus faibles, les petits, les simples, les pécheurs, pour manifester l'infinie miséricorde de Dieu avec les paroles rassurantes de l'espérance (cf. ibid, Lettre 95, 1)
Si cette tâche pastorale est fondée sur le Sacrement, son efficacité n'est toutefois pas indépendante de la vie personnelle du prêtre. (…) Cela demande, tout d'abord, la disponibilité continue et progressive à laisser le Christ lui-même gouverner la vie sacerdotale des prêtres. En effet, personne n'est réellement capable de paître le troupeau du Christ, s'il ne vit pas une profonde et réelle obéissance au Christ et à l'Église. (…)
La façon de gouverner de Jésus n'est pas celle de la domination, mais c'est le service humble et plein d'amour du lavement des pieds, et la royauté du Christ sur l'univers n'est pas un triomphe terrestre, mais trouve son point culminant sur le bois de la Croix, qui devient jugement pour le monde et point de référence pour l'exercice de l'autorité qui soit une véritable expression de la charité pastorale. Les saints, et parmi eux saint Jean-Marie Vianney, ont exercé avec amour et dévouement leur devoir de prendre soin de la portion du Peuple de Dieu qui leur a été confiée, se révélant également des hommes forts et déterminés, animés de l'unique objectif de promouvoir le véritable bien des âmes, capables de payer de leur personne, jusqu'au martyre, pour demeurer fidèles à la vérité et à la justice de l'Évangile. (…)
Il n'y a pas de bien plus grand dans cette vie terrestre que de conduire les hommes à Dieu, réveiller la foi, soulever l'homme de l'inertie et du désespoir, donner l'espérance que Dieu est proche et guide notre histoire personnelle et celle du monde : tel est, en définitive, le sens profond et ultime du devoir de gouverner que le Seigneur nous a confié. » (Benoît XVI, Audience du 26 mai 2010)

Conclusion

« Lorsqu'on veut détruire la religion, on commence par attaquer le prêtre. »
(Curé d'Ars, Pensées, p 101)
Cette petite phrase du curé d'Ars peut nous faire réfléchir à une époque où les médias s'emploient à étaler au grand jour les faiblesses des prêtres.

Combien le prêtre est nécessaire !

« Si nous n'avions pas le sacrement de l'Ordre, nous n'aurions pas Notre-Seigneur. Qui est-ce qui l'a mis là, dans le tabernacle ? Le prêtre. Qui est-ce qui a reçu notre âme à son entrée dans la vie ? Le prêtre. Qui la nourrit pour lui donner la force de faire son pèlerinage ? Le prêtre. Qui la préparera à paraître devant Dieu, en lavant cette âme pour la dernière fois dans le sang de Jésus-Christ ? Le prêtre, toujours le prêtre. Et si cette âme vient à mourir, qui la ressuscitera, qui lui rendra le calme et la paix ? Encore le prêtre. » (Curé d'Ars, Pensées, p 100)

« Allez vous confesser à la Sainte Vierge ou à un ange. Vous absoudront-ils ? Vous donneront-ils le corps et le sang de Notre-Seigneur ? Non, la Sainte Vierge ne peut pas faire descendre son divin Fils dans l'hostie. Vous auriez deux cents anges là qu'ils ne pourraient vous absoudre. Un prêtre tant simple qu'il soit le peut. Il peut vous dire : Allez en paix, je vous pardonne. Oh ! que le prêtre est quelque chose de grand ! » (Curé d'Ars, Pensées, p 101)

« A quoi servirait une maison remplie d'or, si vous n'aviez personne pour ouvrir la porte ? Le prêtre a la clef des trésors célestes : c'est lui qui ouvre la porte ; il est l'économe du Bon Dieu, l'administrateur de ses biens. » (Curé d'Ars, Pensées, p 101)

Prier pour la sanctification des prêtres

« Devant la grandeur de la grâce et de la charge sacerdotales, les saints docteurs ont ressenti l'urgent appel à la conversion afin de correspondre par toute leur vie à Celui dont le sacrement les constitue les ministres. Ainsi, S. Grégoire de Nazianze, tout jeune prêtre, s'écrie : Il faut commencer par se purifier avant de purifier les autres ; il faut être instruit pour pouvoir instruire ; il faut devenir lumière pour éclairer, s'approcher de Dieu pour en rapprocher les autres, être sanctifié pour sanctifier, conduire par la main et conseiller avec intelligence (or. 2,71). Je sais de qui nous sommes les ministres, à quel niveau nous nous trouvons et quel est celui vers lequel nous nous dirigeons. Je connais la hauteur de Dieu et la faiblesse de l'homme, mais aussi sa force (ibid. 2, 74). [Qui est donc le prêtre ? Il est] le défenseur de la vérité, il se dresse avec les anges, il glorifie avec les archanges, il fait monter sur l'autel d'en-haut les victimes des sacrifices, il partage le sacerdoce du Christ, il remodèle la créature, il rétablit [en elle] l'image [de Dieu], il la recrée pour le monde d'en-haut, et, pour dire ce qu'il y a de plus grand, il est divinisé et il divinise (ibid. 2,73). » (CEC n° 1589)

Prière pour les vocations sacerdotales

Seigneur Jésus, Guide et Pasteur de ton peuple, tu as suscité en ton Église ton Serviteur saint Jean-Marie Vianney, Curé d'Ars.
Sois béni pour la sainteté de sa vie et l'admirable fécondité de son ministère.
Avec une persévérance et une patience humble, il surmonta tous les obstacles sur les chemins du sacerdoce.
Prêtre, il puisait, dans la célébration eucharistique et l'adoration silencieuse, l'ardeur de sa charité pastorale et le dynamisme de son zèle apostolique.

Par son intercession :

Touche le cœur des jeunes ; qu'ils trouvent dans l'exemple de sa vie, l'élan de marcher à ta suite, avec le même courage, sans regarder en arrière.
Renouvelle le cœur des prêtres ; qu'ils s'attachent à toi avec ferveur et profondeur Qu'ils édifient l'unité des communautés sur l'Eucharistie et le Pardon, dans l'amour mutuel.
Affermis les familles chrétiennes ; qu'elles soutiennent ceux de leurs enfants que tu as appelés. Aujourd'hui encore, Seigneur, envoie des ouvriers à ta moisson pour que soit relevé le défi évangélique de notre temps. Que les jeunes soient nombreux à faire de leur vie un « Je t'aime », au service de leurs frères, comme saint Jean-Marie Vianney, toi le Berger pour l'éternité. Amen
Père Guy-Marie Bagnard, évêque de Belley Ars

Se confesser ?

Père Stéphane-Marie — Tue, 23 Mar 2010 14:50:12 +0000

La Confession, aussi appelée Sacrement du Pardon ou de la Réconciliation, permet de renouveler en nous ce que nous sentons de beau et de vrai et de demander le pardon de Dieu pour les blessures que nous lui avons infligé. C'est Jésus lui-même qui a donné à ses disciples mission de pardonner, de remettre les péchés par le pouvoir de l'Esprit Saint.
Le péché est un manque d'amour qui altère la relation à Dieu, à l'autre et à soi-même. En prendre conscience est une démarche libératrice qui nous rapproche de Dieu par la reconnaissance de ce que nous avons besoin de son aide et de sa Miséricorde.

Sur ce thème, écouter la conférence audio de PèreStéphan-Marie : Se confesser, pourquoi, comment ?

Le sacrement de pénitence est la rencontre de deux amours : l'amour qui se repent et l'amour qui pardonne." saint Curé d'Ars

Comment se confesser ?

Je commence par faire silence et je regarde Jésus sur la croix. C'est par amour pour moi qu'il a accepté toutes ces souffrances et qu'il a donné sa vie.

Je lis ensuite un passage de la Bible, comme un appel à la conversion, par exemple :

la première lettre de saint Paul aux Corinthiens 12,31 ;
la première lettre de saint Paul aux Corinthiens 13, 1-7 ;
le Décalogue Ex 20, 12-16.

Je prie Marie Refuge des Pécheurs et l'Esprit-Saint de m'aider à y voir clair en moi-même.

L'examen de conscience

On peut prendre cette trame, en cherchant des exemples concrets (les généralités ne m'engagent pas beaucoup !) :

Ma relation à Dieu
Est-ce que je prends un temps suffisant chaque jour pour prier ?
Est-ce que je participe à la messe du dimanche ?
Ai-je tourné en dérision l'attitude religieuse d'un autre, ai-je blasphémé ?
Ai-je eu honte de me montrer chrétien ?
Qu'est-ce que je fais pour croître spirituellement et pour participer à la vie de l'Église (par mes services ou financièrement).
Est-ce que je fais confiance à Dieu et recherche loyalement quelle est sa volonté ?

Marie Refuge des Pécheurs

Ma relation aux autres
Est-ce que je sais pardonner, compatir, aider le prochain ?
Est-ce que je juge sans pitié en pensées et en paroles ?
Ai-je colporté des médisances et des calomnies ?
Ai-je volé, détérioré ou négligé le bien des autres ?
Suis-je envieux, colérique ?
Est-ce que je prends soin des pauvres, des malades ?
Suis-je honnête et juste à l'égard de tous ?
Ai-je incité les autres à faire le mal ?
Est-ce que j'observe la morale conjugale et familiale enseignée par l'Evangile ?
Comment est-ce que je vis la responsabilité éducative envers mes enfants ?
Ai-je profité de ma profession pour m'enrichir injustement et ai-je cherché le bien de mes subordonnés ?
Est-ce que j'honore et respecte mes parents ?
Ai-je refusé la vie à peine conçue ? Ai-je aidé à le faire ?
Est-ce que je respecte l'environnement ?
Envers moi-même
Me suis-je fais mal à moi-même par des excès de table, de tabac, d'alcool ?
Suis-je trop préoccupé par mon apparence physique ou mes biens ?
Comment est-ce que j'emploie mon temps ? Suis-je paresseux ? Est-ce que je me fais servir ?
Est-ce que j'aime et cultive la pureté du cœur, du corps, du regard ?
Est-ce que je songe à me venger, est-ce que je nourris des rancœurs ?
Suis-je doux, humble, bâtisseur de paix ?
La rencontre avec le prêtre

Le prêtre est le ministre du pardon de Dieu qui veut nous rencontrer à travers un contact direct, qui passe par les signes et les langages de notre condition humaine.

« Au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit. Amen. »
« Je me suis confessé il y a … (un mois, deux mois, une année…) »
Ensuite : « Bénissez-moi mon père parce que j'ai péché. »
Temps de l'aveu : je demande pardon pour les péchés que je cite tout haut.
J'écoute ce que me dit le prêtre, puis

Je récite l'acte de contrition :

« Mon Dieu, j'ai un très grand regret de vous avoir offensé, parce que vous êtes infiniment bon et que le péché vous déplaît. Je prends la ferme résolution avec le secours de votre sainte grâce, de ne plus vous offenser et de faire pénitence. »

Le prêtre étend alors les mains et donne l'absolution en disant :

« Que Dieu notre Père te montre sa miséricorde : Par la mort et la résurrection de son fils, Il a réconcilié le monde avec lui, et il a envoyé l'Esprit Saint pour la rémission des péchés, Par le ministère de l'Église, qu'il te donne le pardon et la paix. Et moi, au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit, je te pardonne tous tes péchés. Amen. »

Le prêtre conseille alors un acte de pénitence qui lui semble approprié : prière particulière, méditation de la parole de Dieu, action spécifique.

Pour aller plus loin :
– lejourduseigneur.com
– salve.regina.com
– portstnicolas.net
– arsnet.org
Photo : Christ, Ottmarsheim, Esprit-Photo.com
– À noter : de jolies photos sur le site Esprit-Photo.com, des photographes au service du beau.

Pour aller plus loin :

lejourduseigneur.com
salve.regina.com
portstnicolas.net
arsnet.org Photo : Christ, Ottmarsheim, Esprit-Photo.com
À noter : de jolies photos sur le site Esprit-Photo.com, des photographes au service du beau.

L'Eucharistie

Thu, 04 Mar 2010 21:06:07 +0000

Lecture du discours de Jésus sur le Pain de Vie : Jn 6, 16-71.

« Ô bouquet très saint où le Christ est reçu en nourriture :
Le mémorial de sa Passion est célébré,
Notre âme est comblée de sa grâce,
Et la gloire à venir nous est déjà donnée. »
Prière de St Thomas D'Aquin

Cette prière contient tout le mystère de la sainte Eucharistie :

le Christ est reçu en nourriture : c'est le présent
le mémorial de sa Passion est célébré : c'est le passé
la gloire à venir nous est déjà donnée : c'est le futur.

La messe dans son rite liturgique :
Six thèmes désignent les parties importantes de l'Eucharistie.

Le Rassemblement

L'Écoute de la Parole
L'Action de Grâce
L'Offrande de l'Eglise
Le Notre Père
L'Envoi
Le rassemblement :

Vous le savez la Messe n'est pas un rassemblement comme un autre, c'est le Christ lui-même qui réunit son peuple. Participer à la Messe est une réponse à son invitation. La Messe manifeste, rend visible et édifie l'unité du peuple de Dieu : enfants de Dieu dispersés par la vie quotidienne, qui se rassemblent à la Messe au nom du Christ et sont entraînés par l'Amour du Christ lui-même. Au cours de la Messe cette unité s'opère et se transforme en communion. Le baiser de paix qui a lieu avant la communion a pour but de manifester cette communion fraternelle.
Dieu rassemble son peuple parce qu'Il veut lui parler, Il veut lui communiquer la lumière et son amour, Il veut le nourrir de sa vie elle-même, et par son sacrifice en sa présence Il veut le guérir du péché.
L'assemblée Eucharistique est dans la ligne des rassemblements réguliers du peuple de Dieu avec Moïse, dans le désert. Le Seigneur convoquait son peuple par l'intermédiaire de Moïse, devant la tente de la rencontre où Dieu était présent, Moïse leur parlait de la part de Dieu, puis il y avait le Sacrifice sur l'autel qui se trouvait devant la tente de la Rencontre.

L'écoute de la Parole

À la messe, la Parole de Dieu est proclamée et reçue tout au long de l'année liturgique. La liturgie de la Parole dans la deuxième partie de la messe du dimanche comprend trois lectures.
La première lecture est toujours tirée de l'Ancien Testament. Elle est toujours en rapport avec la lecture qui sera faite du Nouveau Testament puisque le Nouveau Testament est caché dans l'Ancien et l'Ancien Testament est dévoilé dans le Nouveau. La Parole de Dieu proclamée sans cesse dans la liturgie Eucharistique est toujours vivante et efficace par la puissance de l'Esprit-Saint, elle manifeste la présence du Christ qui parle à son peuple.
Dans cette proclamation, Dieu communique sa parole et Il attend une réponse de son peuple qui consiste à une écoute attentive et une adoration dans l'Esprit et la vérité. Ainsi, les paroles entendues passent aussi dans notre vie, comme St Jacques en rappelle la nécessité : « mettez la Parole en application, ne vous contentez pas de l'écouter. »
Il nous faut avoir à l'esprit que la Parole de Dieu lue et annoncée par l'Église dans la liturgie conduit au sacrifice de la Nouvelle Alliance, c'est-à-dire à l'Eucharistie.
Nous en avons un bel exemple dans le récit évangélique des Pèlerins d'Emmaüs : Jésus expliquant aux deux disciples tout ce qui le concernait dans les Écritures, et aboutissant avec eux à la fraction du Pain (appellation chez les premiers chrétiens de l'Eucharistie).
La célébration de la Messe, où la Parole de Dieu est entendue et l'Eucharistie offerte et reçue, constitue un seul acte du culte divin.
La lecture de l'Évangile est le sommet de la liturgie de la Parole, les lectures précédentes y préparant.

L'action de grâce

C'est le cœur même de l'Eucharistie, car, dans la liturgie Eucharistique, nous célébrons le Salut donné par le Seigneur à l'Humanité. Dans la Cène du Jeudi Saint, où Jésus institue l'Eucharistie, Il rend grâce au Père du don qu'Il fait aux hommes. Toute la vie du Christ à été une action de grâce à son Père pour son amour pour le monde : « Dieu a tant aimé le monde - nous dit st Jean - qu'il a donné son fils unique ». Et Jésus réalise et accomplit totalement ce don, en donnant sa vie pour le monde. Par le sacrifice de lui-même qu'il offre à son Père, comme le témoignage d'un amour infini, il fait retourner le monde dans l'amour du Père. Il rend grâce au Père pour sa volonté de Salut pour les hommes.
C'est pourquoi Il a cette parole si mystérieuse et en même temps si belle à quelques jours de sa Passion et de sa mort : « Père glorifie ton Fils, pour que ton Fils soit glorifié ». Pour Jésus c'est une gloire de mourir pour le Père, et l'Eucharistie est l'expression de cette gloire : est consommé et offert en sacrifice le Fils de Dieu qui dans cette gloire entraîne tous les hommes avec Lui vers le Père. Tout est redonné au Père, et le Père donne le Salut : c'est une action de grâce infinie.

L'offrande de l'Église

Au moment de présenter nos offrandes, nous reconnaissons que tout vient de Dieu.
La terre a été confiée à l'homme pour qu'il la cultive et la fasse fructifier. Dans le pain et le vin que nous présentons, il y a à la fois toutes la richesse de la nature et du cosmos, le travail des hommes présents et celui de tous les hommes. Le Seigneur ne veut pas agir seul, car il a fait l'homme libre. Aussi Il lui demande sa collaboration pour son salut. Sans le pain et sans le vin, le prêtre ne peut pas célébrer L'Eucharistie. Le pain et le vin représentent nos vie humaines, c'est nous que le Seigneur dans l'Eucharistie veut transformer. Seule la puissance de l'Esprit pourra transformer ce que nous offrons.
Cette offrande, l'assemblée ne la fait pas simplement pour elle-même, mais pour toute l'Église et pour toute l'Humanité. C'est tout le travail , mais aussi la souffrance, le bien et les prières que font les hommes qui sont ici représentés dans le pain et le vin et qui sont offerts à l'autel. Et le célébrant demande à l'Esprit de venir sur ce pain et ce vin afin qu'ils deviennent le Corps et le Sang du Seigneur qui sauve tout homme. L'Église n'offre pas seulement le pain et le vin au Père par l'intermédiaire du célébrant : lorsque le Corps et le Sang du Seigneur sont présents à l'autel, elle offre au Père le sacrifice de son Fils, et le Fils présente au Père l'offrande de l'Église qui est l'Église elle-même.
Et dans cette même offrande l'assemblée toute entière est invitée par l'Esprit à offrir sa vie comme un don.

Le Notre Père

Cette étape est centrée non sur la communion bien qu'elle la prépare, mais sur ce qui précède. Le Notre Père et le baiser de paix puisent leur sens dans la prière Eucharistique. Toute la prière Eucharistique s'adresse au Père, c'est l'Église qui prie le Père mais elle le fait par le Fils. La prière du Notre Père montre que dans toute l'Eucharistie c'est le Fils qui, pour nous et avec nous, s'adresse au Père. Le Notre Père oriente le regard vers la communion en nous faisant demander le pain qui nous fait vivre : « Donne-nous notre pain de ce jour ». « ce jour », c'est le jour de la Pâque, c'est le jour du Salut où le Fils s'offre en sacrifice pour le monde et ressuscite pour l'éternité. C'est le pain du salut, c'est le pain de la Pâque, c'est le Corps et le Sang du Christ devenus nourriture pour le monde. Ce pain est nécessaire pour la vie quotidienne de l'homme recréé par la Rédemption, cet homme nouveau, fils et fille du Père.

L'envoi

« Allez dans la paix du Christ » ne veut pas dire : la Messe est finie, rentrez chez vous, mais : allez vivre ce que vous avez reçu dans cette Eucharistie dans le monde où vous vivez, de manière à faire connaître aux hommes l'amour dont ils sont aimés par Dieu. C'est un envoi en mission et non une invitation à vivre dans la paix d'une vie tranquille. Les lieux ordinaires de la vie doivent être influencés par le rayonnement de la grâce Eucharistique reçue le premier jour de la semaine, qui commémore le premier jour du temps nouveau inauguré par la mort et la résurrection du Christ. Ce temps nouveau doit s'inscrire dans la vie quotidienne des hommes. C'est le sens de l'envoi en mission par le prêtre à la fin de la messe. Chacun de nous, fortifié par l'Eucharistie, est appelé à vivre de telle manière que la vie autour de lui est amenée à changer.

Le sacrifice du Christ introduit réellement les hommes dans la communion avec Dieu.

Nous avons le droit de nous approcher de Dieu et d'accéder à sa présence par le Sang du Christ. Le Baptême est la marque de ce privilège du Sang du Christ qui nous identifie à Lui et qui nous donne le droit d'entrer en la présence du Père.
Dans l'Eucharistie est manifesté le fait que nous sommes participants du sacrifice du Christ. Nous sommes appelés à participer à l'épreuve crucifiante de la Croix. Non que le baptême nous destine à plus de souffrances que les autres hommes, mais il nous dispose à souffrir avec Jésus en nous identifiant à son sacrifice sur la Croix. Tel est aussi le sens de l'Eucharistie, avec cette note majeure qu'elle manifeste dans son déroulement l'espérance de la résurrection. La vie chrétienne est ainsi préparée à rencontrer les souffrances car l'Esprit repose sur nous par la grâce de l'Eucharistie.

L'Eucharistie est signe et source de la transformation chrétienne de l' existence.

Mais pour que cette transformation ait lieu, il faut que le cœur de chacun coïncide avec le don de Dieu dans l'Eucharistie. Il est vrai qu'on peut-être présent de corps à l'Eucharistie, mais absent de cœur et de pensée : en fait on est pas disposé à recevoir le don de Dieu.
Pour que nous soyons là en vérité à l'Eucharistie, cela suppose que la Parole de Dieu habite nos cœurs, c'est pour cela qu'elle est abondamment proclamée et commentée dans la deuxième partie de l'Eucharistie, juste avant que n'est lieu le changement du pain et du vin en Corps et en Sang du Christ. Il n'y a pas de culte eucharistique sans rumination profonde de la Parole de Dieu ; car la Parole s'est faite chair, et c'est elle qui nous conduit à la compréhension du mystère de Dieu manifesté dans l'Eucharistie.
Participer à l'Eucharistie c'est laisser le corps du Christ agir en nous et nous transformer.

Notre conscience elle-même doit être éclairée et enrichie par la vérité manifestée dans le sacrifice du Christ auquel nous participons. Car l'Eucharistie est actualisation et proclamation du Salut, sacrifice de louange offert à Dieu, et expression de la charité fraternelle. D'où la nécessité du rite du pardon au début de la célébration, et de l'accueil des frères et sœurs qui se trouvent avec nous à la messe.
Le sacrement de l'Eucharistie est le sacrement de la Résurrection, il nous fait participer à la vie du Ressuscité. Pourtant cette participation à la vie du Ressuscité passe par le sacrifice qui est dépossession de soi-même pour rencontrer le Christ ; le sacrifice nous fait nous quitter nous-mêmes dans ce qui en nous enferme et nous empêche de se donner ; il nous permet de dire oui à notre souffrance, à notre maladie, et même à notre mort pour ressusciter avec le Christ.

Le véritable adorateur c'est celui qui se met à suivre le Christ. Dans l'Eucharistie, nous manifestons au Seigneur cette volonté d'aller jusqu'au bout avec Lui, et professons l'espérance que le Seigneur est notre secours. Nous avons pour le comprendre l'exemple de nombreux martyrs d'hier et d'aujourd'hui.
L'adoration Eucharistique nous engage dans le mystère de participation à la Passion et à la mort du Christ, non dans le sens où cela nous promettrait à la souffrance et à la mort, mais dans un changement de regard sur la souffrance et sur la mort : la perception d'un sens nouveau de ces deux réalités, un sens ouvert à l'espérance qui nous relie de l'intérieur au Christ souffrant, mort et ressuscité pour notre salut.
Dans l'adoration Eucharistique nous percevons que la puissance de Dieu est à l'œuvre, que Celui qui a crée le monde est là et qu'Il nous entraîne progressivement , graduellement (ce qui est signifié par les apparences humbles du pain) dans un face à face avec Lui.
Il faut nous laisser transfigurer par sa présence cachée et mystérieuse. Quand on regarde l'hostie, pensons que tout nous est donné par elle, tout depuis la création du monde jusqu'à la fin des temps.

La place de la Vierge-Marie dans le mystère de l'Eucharistie

Marie est la plus proche du Christ et la plus proche de nous, elle est la première chrétienne, en tête de l'assemblée célébrant le sacrifice du Seigneur. Marie est le modèle de l'attitude que doivent avoir ceux qui participe à l'Eucharistie. J'ai l'habitude de dire que lorsque le prêtre monte à l'autel pour célébrer le saint sacrifice, Marie se tient à côté de l'autel, car l'autel représente la Croix. L'Évangile nous dit : « près de la croix se tenait Marie , sa mère ».
Elle est présente près de son Fils lorsqu'Il s'offre à son Père sur la Croix et elle-même prie avec lui.
Près de l'autel, elle invite chacun de nous à bien se rendre compte de l'importance du mystère qui se manifeste sans les humbles apparences du pain et du vin, œuvre du salut voilée à nos yeux mais qui est rendue présente par le rite sacramentel de l'Eucharistie.
Offrant son Fils au Père, Marie nous aide à comprendre que l'acte suprême de la vie est de rendre tout honneur et toute gloire au Père par son Fils mort et ressuscité. _ Cet acte suprême nous le vivons à l'Eucharistie.
Marie nous conduit à l'Eucharistie parce que l'Eucharistie est l'accomplissement du sacrifice de son Fils et de sa résurrection et elle veut nous offrir nous-même au Père avec son Fils et par lui.

A Lourdes, la Sainte Vierge a demandé, par l'intermédiaire de Bernadette, qu'on vienne à la grotte en Procession. Elle a aussi demandé que l'on construise une chapelle où sera célébré le Sacrifice de son Fils, elle conduit ainsi tous les pèlerins vers l'Eucharistie afin qu'ils soient nourris de la vie divine.
Marie est Mère de l'Eucharistie. Par sa maternité humaine et divine elle a donné au monde le Christ de l'Eucharistie. Nous pouvons noter que le fait qu'il soit né dans une mangeoire fait penser à la manducation, que le village de sa naissance s'appelle en Hébreu « maison du pain » : Beth-léem.
Dans le récit de l'Annonciation, Marie nous montre l'attitude spirituelle qu'il nous faut avoir lorsqu'il nous est demandé d'écouter dans la deuxième partie de la messe : la proclamation de la parole. Ainsi nous devons écouter cette Parole et y répondre par une décision, une conversion, un changement d'attitude, de façon de voir. La réponse de Marie à l'ange : « Qu'il me soit fait selon ta Parole » nous montre son désir de faire la volonté de Dieu. Ce désir doit habiter notre cœur lorsque nous entrons dans l'Eucharistie.

Offrir et s'offrir avec lui sont les deux composantes de l'oblation Eucharistique. C'est ce que la Sainte Vierge a fait de la façon la plus parfaite au Calvaire, c'est aussi l'attitude que nous devons avoir avec Elle à chaque Eucharistie.

La belle prière de la préface avant la prière Eucharistique est plus intensément reconnaissante des bienfaits de Dieu. Elle nous fait penser au cantique d'action de grâce que la Vierge exprime chez sa cousine Élisabeth. Les préfaces commencent ainsi : « Vraiment, il est juste et bon de te rendre gloire , de t'offrir notre action de grâce toujours et en tout lieu, à Toi, Père très saint, Dieu éternel et Tout-Puissant ». Le Magnificat de la Vierge est une puissante expression d'action de grâce dans lequel les louanges à Dieu sont importantes et expriment une grande humilité.
Présente à Bethléem quand le Christ vient au monde, elle est aussi présente lorsqu'Il meurt sur la Croix au Golgotha. Lorsque le cœur de son Divin Fils est transpercé par la lance, son cœur de mère reçoit la même blessure et s'ouvre. Sa participation au Sacrifice Rédempteur de son Fils est toute particulière. C'est pourquoi au sein des quatre prières Eucharistiques les plus utilisées la Vierge a une place unique.