Serviteurs de Jésus et de Marie

Homélie de la solennité de la Toussaint

Père Pierre-Marie — Sun, 01 Nov 2026 23:57:14 +0000

« Heureux les pauvres de cœur, car le royaume des Cieux est à eux. »

Texte de l'homélie

Frères et sœurs bien-aimés,

Vous le savez, en la fête de la Toussaint, nous fêtons tous ceux qui sont auprès du Seigneur dans la gloire, ceux qui sont connus - les saints qui sont canonisés et Samuel, notre cher frère sacristain, a fait toute une évocation de plusieurs saints, je vous invite à y aller, c'est une frise comme ça formidable avec beaucoup d'images de saints connus canonisés par l'Église - mais des saints aussi qui sont dans la gloire de Dieu inconnus. On fait mémoire de cela.

Mais laissez-moi vous faire peut-être un petit rappel de catéchisme aussi : il s'agit de prendre conscience que face à la vie éternelle, il y a plusieurs manières d'être avec le Seigneur.

Aujourd'hui, nous fêtons ceux qui sont dans la gloire de Dieu, qui sont rassasiés de la gloire de Dieu, de l'amour de Dieu, mais il y a ceux qui sont encore en chemin, ce qu'on appelle les personnes qui sont dans le purgatoire. C'est-à-dire que c'est l'amour de Dieu qui les purifie et cet amour de Dieu progressivement purifie les scories de leur cœur et pour les inviter un jour à rentrer dans cette plénitude de communion.

Mais il y a aussi ce qu'on appelle l'enfer qui est aussi l'amour de Dieu. L'amour de Dieu, l'enfer est dans l'amour de Dieu, forcément, on va vers l'amour de Dieu. Donc ça ne peut pas être autre chose, mais l'enfer, c'est l'amour de Dieu vécu comme une souffrance. C'est tout à fait différent. Des personnes qui connaissent l'amour de Dieu, c'est pas des personnes qui doutent, mais qui le vivent comme une souffrance.
Alors, l'Église ne nomme pas des personnes humaines qui seraient allées en enfer, parce que la miséricorde de Dieu est bien plus grande que ce que nous avons imaginer, nous pouvons imaginer.

Vous connaissez ces mots de la petite Thérèse :

« Moi si j'avais commis tous les crimes possibles, et bien voilà, je serai ce serait l'amour de Dieu comme un feu dévorant. »

Mais c'est intéressant de dire que, en tout cas, il y a Satan et il y a ses anges, parce que pourquoi il y a pas de miséricorde pour les anges ? Parce que les anges voient jusqu'aux dernières conséquences de leurs actes.

Donc c'est important, un petit rappel de catéchisme, de choses que vous connaissez déjà par cœur, mais les différents statuts de l'âme dans la vie éternelle. Et donc, c'est important de nous rappeler que, dans notre vie ici-bas, nos actes retentissent dans l'éternité.
Il y a des conséquences, il y a un lien entre le ciel et la terre.

Et j'aimerais méditer plutôt avec vous sur les implications plus concrètes de cette affirmation de la vie éternelle.

Premièrement, le rapport à la mort. Le rapport à la mort et le rapport aux défunts.

Le rapport à la mort et aux défunts

Les défunts et je vous le disais en entrée de cette célébration, nous avons la grâce d'avoir notre frère Gérard qui est décédé la semaine dernière et qui est là dans son cercueil, nous accompagne dans la prière. Et bien, les défunts font partie de l'Église.
Vous savez que dans nombre de villages, autour des églises, il y a le cimetière et donc pour rentrer dans l'église, on franchit hein euh le cimetière, voire parfois des personnes qui sont enterrées à l'intérieur de l'église. Tout ça pour signifier que les fidèles défunts sont avec nous et prient avec nous.

Mais c'est évidemment une manière différente de concevoir la mort. La mort est un passage, la mort est un lieu où l'âme se détache du corps et va vers Dieu et jusque dans la résurrection de la chair, parce que nous le croirons, nous l'affirmerons dans le credo que l'âme séparée du corps est, comme on dit, dans un état de violence. Et donc, si l'on imagine une plénitude et le paradis, on l'imagine comme une plénitude, forcément, c'est avec notre corps.

Mais vous voyez, rien que la le rapport à la mort est très différent par rapport à notre société, surtout dans les sociétés développées occidentales où on cache la mort. Vous voyez, par exemple, dans les maisons de retraite, la consigne est donnée de ne pas prononcer le mot mort ou décès. Et quand vous venez voir quelqu'un et qu'il est décédé, on vous dit « il est parti ». Et vous dites « mais la dernière fois, il était en soins palliatifs, il est pas parti très loin, j'imagine. » et « il est parti où ? »

Et là, vous avez un grand silence parce qu'on ne peut pas prononcer le mot mort. Vous voyez comme cette différence est grande. Parce que prononcer le mot mort, forcément, ça pose la question de la vie éternelle. Et après, il y a quoi ?

Donc une des implications, on peut dire concrète de la vie éternelle, c'est qu'on n'a pas peur de la mort, d'autant plus que nous, comme disciples de Jésus, nous savons qu'Il a franchi les portes de la mort et nous à Sa suite, nous sommes invités à les franchir pour aller dans la vie.
Nous chrétiens, nous voyons la mort comme un passage vers la vie.

Donc, je trouve que c'est intéressant de dire le rapport à la mort, justement, à notre finitude. Nous n'avons pas peur de notre finitude. Nous n'avons pas peur, nous ne voyons pas nos limites comme des menaces. Nous les voyons au contraire comme un lieu de communion avec le Seigneur.

Envisager l'éducation différemment

Mais aussi, je trouve qu'il y a une autre implication qui peut être intéressante, c'est de méditer sur l'éducation. C'est une implication qui est peut-être moins attendue sur la vie éternelle, mais pourtant, on le sait bien, quand on met un enfant au monde et que l'on est croyant, on le met au monde pour la vie éternelle. On ne le met pas au monde pour la fosse. Et ça, ça change radicalement les choses.

Ça change radicalement les choses parce que précisément, cet enfant-là va être éduqué avec ce souci particulier de développer en lui cette capacité de contempler Dieu. Et parfois, très jeunes, les enfants ont beaucoup de capacités à découvrir les mystères de Dieu, de d'être de s'émerveiller face à la création, de rendre grâce. Il y a une capacité extraordinaire chez l'enfant, mais parce que précisément dans notre foi nous sommes à l'image et à la ressemblance de Dieu et nous sommes invités à Le contempler dans la gloire.

Et donc, quand on met un enfant au monde, on le met au monde pour la vie éternelle, c'est-à-dire qu'on l'éduque aussi dans la vie spirituelle. On prend conscience qu'au fond, il y a un enjeu dans cette vie.

Si les parents font tout ce qu'ils peuvent évidemment, ceux parmi vous qui êtes grands-parents, vous savez combien votre rôle pour développer le sens spirituel chez l'enfant est important aussi. Justement, et quand il y a des décès dans la famille, il faut pas dire "il est parti faire un grand voyage". Parfois, on entend des gens qui disent cela pour éviter la confrontation avec ce sujet.

Non, il faut dire les choses à l'enfant avec des mots simples : « Papy était sur terre, maintenant il est mort, il est dans les cieux, il est auprès du auprès de Jésus », etc… et on explique ça à l'enfant. Voilà, on lui fait progressivement prendre conscience qu'il y a une vie après la mort.

Vous voyez, je pense que euh c'est ce rapport à la vie et à l'éducation qui est différent. Mais aussi ce rapport au temps.

Le rapport au temps

Je trouve qu'il y a un rapport au temps qui est différent parce que le fait d'affirmer la vie éternelle, comme je vous l'ai dit, c'est affirmer une finitude qu'il y a un début, et qu'il y a une fin pour notre vie, toute comme il y a un début, il y a une fin pour le monde.

Nous savons que ce monde a eu un début, c'est le livre de la Genèse, la création, mais nous savons que ce monde aura une fin. Ça veut dire que nous sommes dans un temps fléché. Ça veut dire quoi un temps fléché ? C'est un temps qui a une densité, qui a un temps qui a une puissance parce que précisément se joue dans ce temps-là quelque chose de l'éternité.

Par exemple, c'est tout à fait différent des traditions asiatiques. Pour les traditions asiatiques, par exemple, c'est un temps circulaire, avec la réincarnation, mais évidemment, la réincarnation n'a strictement rien à voir avec la résurrection. Il y a force de la résurrection de la chair qui nous affirme qu'à un moment donné, nous serons avec le Seigneur même avec notre corps à la fin des temps.

Donc le fait d'affirmer la vie éternelle, vous voyez, je trouve que ça donne un rapport au temps différent, ça donne comme une densité, un enjeu à ce temps-là qui passe. Ça peut être aujourd'hui notre dernière journée et cela ne nous fait pas peur de l'affirmer et la mort vient nous cueillir quand le Seigneur le décide et c'est à nous d'être prêt.

Mais justement, le fait d'être prêt, et bien, ça nous nous invite à une conversion, le fait que ce temps aura une fin et que nous-mêmes nous aurons une fin dans notre vie, et bien je trouve c'est au contraire ça nous donne beaucoup d'espérance.

La Toussaint, c'est aussi la fête de l'espérance, car ne pas croire à la vie éternelle, c'est un désespoir complet. Voyez, tout en respectant bien sûr les convictions de chacun, je suis toujours très perplexe face à des personnes qui n'ont pas de cérémonie religieuse, quelle que soit leur appartenance religieuse, pour les pour les funérailles.
Même si les pompes funèbres peuvent proposer des cérémonies laïques, derrière ça, il y a une certaine désespoir parce que justement, cela nous laisser à penser que notre vie est faite pour la fosse

Vous voyez, et je crois que et c'est très important d'habiter ces moments de funérailles parce que déjà, les gens écoutent au moment des funérailles plus qu'au moment des mariages, par exemple, Les personnes se disent que l'être cher est dans le cercueil qu'un jour, elles y seront à leur tour.

Donc je crois que cette vie éternelle a plus de conséquences concrètes qu'on ne le pense, et ainsi, loin de nous désengager de notre vie quotidienne qui semblent si loin de ces considérations, elles nous amène à nous interroger. La vie éternelle nous mobilise pour la vie quotidienne, parce que c'est là que se joue la contemplation dans la gloire.

Alors voilà, je vous encourage à reprendre ces quelques mots tout simples que vous connaissez déjà par cœur, en conscience, à travers cette fête de la Toussaint, que la liturgie nous donne l'occasion de nous rappeler que nous sommes invités à être les témoins d'un Dieu qui nous appelle des ténèbres à sa admirable lumière,

Amen.

Références des lectures du jour :

Livre de l'Apocalypse 7,2-4.9-14.
Psaume 24(23),1-2.3-4ab.5-6.
Première lettre de saint Jean 3,1-3.
Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 5,1-12a :

En ce temps-là, voyant les foules, Jésus gravit la montagne. Il s'assit, et ses disciples s'approchèrent de lui. Alors, ouvrant la bouche, il les enseignait. Il disait :
« Heureux les pauvres de cœur, car le royaume des Cieux est à eux.
Heureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés.
Heureux les doux, car ils recevront la terre en héritage.
Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice, car ils seront rassasiés.
Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde.
Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu.
Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu.
Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice, car le royaume des Cieux est à eux.
Heureux êtes-vous si l'on vous insulte, si l'on vous persécute et si l'on dit faussement toute sorte de mal contre vous, à cause de moi. Réjouissez-vous, soyez dans l'allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux ! »

Texte de l'homélie

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée dans la chapelle des sœurs franciscaines de Compiègne.

Homélie du 30e dimanche du Temps Ordinaire

Père Pierre-Marie — Mon, 26 Oct 2026 18:21:35 +0000

« ‘Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit.' Voilà le grand, le premier commandement. »

Texte de l'homélie

Le Seigneur est donc mis à l'épreuve par les docteurs de la loi qui l'interrogent sur le plus grand commandement. Peut-être pour donner un peu quelques éléments de contexte, vous savez que dans le judaïsme de l'époque qui est différent du judaïsme de maintenant, c'était le judaïsme du temple, alors au temps de Jésus, il y avait 613 commandements. Et donc on se demande, c'est bien légitime, quel est le plus grand ?

Et Jésus cite un passage de la Torah, de du Deutéronome au chapitre 6^e :

« Tu aimeras le Seigneur de tout ton cœur, de tout ton esprit, de toute ton âme et de tout ton esprit. »

Mais quand vous allez regarder la citation que fait Jésus, quand vous allez regarder dans le livre du Deutéronome au chapitre 6^e, c'est pas tout à fait comme ça que c'est écrit. C'est écrit : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force. »

Et j'aimerais méditer avec vous : qu'est-ce que ça veut dire aimer le Seigneur de tout son esprit, ou dans saint Luc, c'est de toute son intelligence ? Jésus, vous imaginez bien, n'a pas ne s'est pas trompé en donnant la citation, mais il nous indique un chemin différent de celui peut-être de la Torah, aimer le Seigneur de toute son intelligence.

D'abord, le chemin de l'intelligence pour aimer Dieu, c'est un chemin d'humilité. Et c'est certainement un combat spirituel pour les uns et les autres qui consiste à accueillir la réalité.

La réalité au service de notre intelligence

Vous le savez, dans la philosophie d'Aristote, il est mentionné que l'intelligence reçoit son objet par les cinq sens, c'est-à-dire qu'elle est dépendante de la réalité qui l'entoure, elle est fécondée par le réel.

Pourquoi c'est important d'avoir cette attitude d'humilité ? Parce que il y a eu des dérives dans l'intelligence, il y a eu des idéologies. Par exemple, il y a des philosophies qui disent au contraire que c'est l'intelligence qui est première et que le réel doit s'adapter à l'intelligence.
Nous, nous ne disons pas ça, nous, nous disons le réel est premier et l'intelligence est fécondée par le réel.

Et on le voit particulièrement bien dans ces grandes idéologies mortifères du 20^e siècle – le nazisme et le communisme en premier lieu - que ce sont des dérives de l'intelligence. Elles ont d'ailleurs commencé par s'emparer de religion. L'islamisme est également une dérive, une idéologie à l'intérieur de l'islam.
Vous voyez, mais il y a eu régulièrement dans les religions et des idéologies qui ont voulu donner au fond l'alpha et l'oméga à travers leur manière de penser, leur manière de faire. C'est ça qui va régir le réel qui m'entoure, le réel qui est de ma communauté de foi ou le réel qui m'entoure et qui m'amène à me couper des cinq sens.

Le combat spirituel soutient le travail de notre intelligence

Je trouve donc que c'est intéressant de dire que Jésus a cité ce premier commandement : « Tu aimeras le Seigneur de tout son esprit, de toute son intelligence » parce que il y a précisément un combat spirituel. Comme je vous l'ai dit, vous vous rappelez dans les tentations du Christ, quand Jésus est transporté en esprit au pinacle du temple, c'est la toute-puissance de l'intelligence qui est en jeu, là, tout au-dessus du temple ; démon lui dit "Jette-toi d'ici en bas". Et alors, il cite la parole de Dieu : « les anges te porteront sur leurs mains », et le Seigneur répond :

« Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu. »

Donc, on voit bien que dans notre intelligence, il y a un combat. On peut faire aussi mémoire du démon : nous savons qu'il est très régulièrement mentionné dans la Bible, qu'il est une réalité intellectuelle, spirituelle, les archanges, Lucifer – « celui qui porte la lumière » comme son nom l'indique - c'est une réalité uniquement intellectuelle. C'est pour ça que il y a pas de miséricorde pour les anges, parce qu'ils voient jusqu'aux dernières conséquences de leurs actes.

Nous, on voit pas plus loin que le bout de notre nez parce qu'on est empêtré, pour ainsi dire, dans notre corps humain, dans notre sensibilité humaine, on a une intelligence humaine et donc voilà, c'est pour ça qu'il y a une miséricorde pour l'humain.
Mais pour l'ange, il y a pas de miséricorde parce que il a une vision, une puissance de par sa nature intellectuelle, spirituelle qui dépasse tout ce que l'on peut imaginer.

Donc on voit bien qu'il y a un combat intérieur et que c'est à nous aussi de se de livrer le combat et de d'aimer Dieu de toute son intelligence, c'est d'abord se reconnaître créature et Lui créateur.

Vous vous rappelez de ces mots prononcés par le démon au moment du le péché originel :

« Vous serez comme des dieux. »

C'est le combat habituel, vous voyez. Chacun de nous doit mener ce combat-là, contre cette volonté que ma manière de faire soit la manière de faire de tout le monde… Et ça, c'est cette toute-puissance de l'esprit, cette toute-puissance de l'orgueil qui fait que, précisément, on veut imposer aux autres notre manière de faire.

Mais aussi, je pense, un autre axe pour aimer Dieu de toute son intelligence, c'est de travailler avec son intelligence sur le mystère de Dieu.

Notre intelligence est notre moyen privilégié pour rechercher Dieu

Nous sommes à l'image à la ressemblance de Dieu par notre intelligence et par notre volonté. L'intelligence, vous vous reconnaissez en latin intus legere, lire à l'intérieur. Nous sommes dotés de l'intelligence pour scruter les mystères de Dieu. Et donc, posons-nous la question chacun là où il en est et cetera de la méditation sur la parole de Dieu, sur la théologie et je trouve que c'est quelque chose qui peut nourrir notre foi et aider à connaître le Seigneur et l'aider à le mieux l'aimer, parce qu'on ne peut pas aimer ce qu'on ne connaît pas.

Et donc, nous sommes invités comme personnes humaines à l'image à la ressemblance de Dieu à scruter ici-bas. C'est d'autant plus vrai que dans la tradition catholique, on a fait nôtre la philosophie grecque, on a assimilé la philosophie grecque qui a donné des outils philosophiques pour mieux exprimer les mystères de notre foi.

C'est ce qui faisait dire au pape Benoît XVI, qui avait travaillé toute sa vie durant sur le lien entre foi et raison, que la foi est éminemment rationnelle. La foi élève l'intelligence à des réalités qui ne sont pas accessibles aux cinq sens, c'est ça la foi.

Donc, nous avons cette grâce d'avoir un corpus intellectuel dans notre foi catholique qui nous permet de scruter les mystères de Dieu. Faut-il encore s'en emparer ? Faut-il encore demander cette grâce particulière d'être attentif à cette parole de Dieu, à prendre du temps…

Il peut y avoir une forme de combat spirituel uniquement sur le sujet de la paresse, une paresse intellectuelle. Parce qu'il est vrai que les joies de l'intelligence sont beaucoup plus complexes à obtenir que les joies, par exemple, du travail manuel.

Pour ce qui est des joies du travail manuel, c'est plus accessible : si vous vous peignez un pan de votre maison, vous refaites la peinture, vous avez rapidement la joie de voir une peinture propre et neuve.

Alors que dans le travail de l'intelligence, c'est beaucoup plus complexe. Les joies intellectuelles, si elles sont certainement les plus puissantes, demandent de fournir beaucoup de travail. Et ces joies de l'intelligence, c'est la capacité de faire les liens, par exemple, les mystères de Dieu et ce qu'est ma vie quotidienne, et cette capacité de faire les liens entre les choses nous donne une vraie joie !

Mais ça demande peut-être un travail plus austère, c'est plus complexe, sensiblement, il y a moins de rétribution immédiate.

Alors, le Seigneur nous demande justement de lire à l'intérieur, de scruter avec notre intelligence les réalités de ce monde, et dans les réalités de ce monde, il y a notre prochain :

« Tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

Dans l'au-delà, nous serons comblés dans toute notre humanité

C'est-à-dire que j'ai un regard du cœur et de l'intelligence sur mon prochain qui n'est pas simplement un regard, on peut dire, sensible, sympathique ou pas sympathique. Non, il y a quelque chose de plus grand que je discerne dans l'autre, celui qui est à l'image à la ressemblance de Dieu, celui qui est aimé par le Seigneur.
Et ce discernement là, c'est aussi mon intelligence qui me permet d'accéder à cette réalité qui est le prochain.

Alors, on va demander au Seigneur nous-même de d'être attentif à cette parole de Dieu, de nous mettre en route, parce que nous sommes invités, nous sommes dans la dernière ligne droite avant la Toussaint, et on le sait bien, la vie éternelle, la Toussaint, c'est la fête de la vie éternelle ! C'est l'état ou l'on est rassasié par Dieu dans notre intelligence et dans notre volonté, on est rassasié dans l'amour et dans la capacité de connaître.

C'est cela signifie que chacun - avec ce qu'il est - est rassasié complètement dans la vie éternelle, parce qu'on reçoit Dieu à la fois dans notre intelligence et notre volonté. Et nous serons rassasiés aussi dans notre corps, puisque nous croyons que nous serons ressuscités avec notre chair. Comme nous allons le professer dans le credo, c'est toute la personne humaine, corps, âme et esprit qui sera comblée dans l'au-delà à la fin des temps.

Donc, je trouve que c'est beau de dire que tout ce travail que l'on fait, étendre notre intelligence, l'ouvrir de plus en plus, chacun à sa mesure avec ses plusieurs formes, c'est déjà nous préparer à la vie éternelle, c'est déjà ouvrir un réceptacle qui nous permettra de connaître une béatitude encore plus grande dans l'au-delà.

Mais l'intelligence, comme chacun d'entre nous, est appelée à passer par la première des béatitudes, qui est la béatitude des pauvres :

« Heureux les pauvres de cœur ou les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux. »

Amen !

Références des lectures du jour :

Livre de l'Exode 22,20-26.
Psaume 18(17),2-3.4.20.47.51ab.
Première lettre de saint Paul Apôtre aux Thessaloniciens 1,5c-10.
Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 22,34-40 :

En ce temps-là, les pharisiens, apprenant qu'il avait fermé la bouche aux sadducéens, se réunirent, et l'un d'entre eux, un docteur de la Loi, posa une question à Jésus pour le mettre à l'épreuve :
— « Maître, dans la Loi, quel est le grand commandement ? »
Jésus lui répondit :
— « ‘Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton esprit.' Voilà le grand, le premier commandement.
Et le second lui est semblable : ‘Tu aimeras ton prochain comme toi-même.' De ces deux commandements dépend toute la Loi, ainsi que les Prophètes. »

Texte de l'homélie

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée dans la chapelle des sœurs franciscaines de Compiègne.

Homélie du 29e dimanche du Temps Ordinaire

Père Maximilien-Marie — Tue, 20 Oct 2026 20:03:50 +0000

« Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. »

Texte de l'homélie

« À d'autres personnes - et c'est dit au pluriel dans un psaume - il est dit : "Ne touchez pas à mes christs. »

Ne trouvez-vous pas ça bizarre ?

Et aujourd'hui, ce titre est appliqué à quelqu'un qui n'est même pas du peuple de Dieu, un païen, à Cyrus :

« Ainsi parle le Seigneur à son messie, à son christ, à Cyrus. »

Cela aussi peut nous étonner. Qui est Cyrus ? Je vous fais un petit rappel : vous vous souvenez que le peuple hébreu a été emmené en captivité par Nabuchodonosor en Babylonie. Là-bas, il y a souffert. Et puis, quelques 60-70 ans après, ce peuple a été libéré par Cyrus qui a remporté la victoire sur Nabuchodonosor.

Mais voilà, la politique de Cyrus était complètement différente de celle de son vaincu, puisqu'il permettait au peuple captif, finalement, de revenir chez lui, de retrouver son patrimoine, de reconstruire ses édifices et, pour le peuple d'Israël, de rebâtir ce temple.
Evidemment, c'était de la part de Cyrus une habile façon de se concilier les bonnes grâces des peuples vassaux, d'éviter les révoltes.

Cependant, de là à l'appeler Messie, c'est un peu problématique. C'est pourtant ce que fait le prophète le prophète Isaïe. Pourquoi le fait-il ?

Pourquoi Cyrus est-il appelé le Messie ?

En fait, Isaïe ne s'adresse pas du tout à Cyrus, allant lire ces obscurs prophètes d'un peuple encore plus obscur ? Non, Isaïe s'adresse à son propre peuple, en lui disant ceci : "Cyrus est loin du Seigneur, c'est-à-dire qu'il est dans la main de Dieu, que tout pouvoir vient du Seigneur ». Il veut prémunir ainsi son peuple contre une tentation d'idolâtrie : idolâtrer un pouvoir bienveillant et qui, de plus, a vaincu.

Isaïe fait dire au Seigneur ces paroles sont fortes qui s'adressent à Cyrus :

« Je suis le Seigneur, il n'en est pas d'autre »
« Or, moi pas de Dieu, c'est moi qui t'ai rendu puissant, alors que tu ne me connaissais pas, c'est moi qui t'ai rendu puissant ! »

Voilà, les choses sont dans l'ordre : la gloire est à Dieu, rendons à Dieu ce qui est à Dieu !
Et finalement, rendre un juste honneur à Cyrus - ce roi libérateur - c'est aussi honorer Dieu.

La boucle est bouclée, si je puis dire. Et c'est ce que va nous dire l'Évangile à sa façon. Toute justice se rapporte finalement à Dieu.

Rendez à César ce qui est à César, à Dieu ce qui est à Dieu, et n'ayez crainte, en rendant à César ce qui est à César, vous rendez à Dieu ce qui est à Dieu.

« Tu n'aurais aucun pouvoir sur moi si cela ne t'avait été donné d'en haut… »

Ce que Jésus dira à Pilate, Il le dit d'abord en d'autres termes à César dit Jésus à Pilate.

Car, finalement, voilà ce qu'est la justice : rendre à chacun ce qui lui est dû. Rendre à Dieu ce qui lui est dû.

Qu'est-ce que la vertu de religion
La justice à portée de main

Voilà ce qui s'appelle la vertu de religion, on l'a beaucoup oublié…. La vertu de religion, c'est rendre à Dieu autant qu'on peut. Alors, évidemment, on ne pourra pas égaler la grandeur de Ses bienfaits, mais notre pratique dominicale, nos prières quotidiennes, notre devoir d'adoration, voilà qui constitue le contenu de notre vertu de religion.

C'est justice, mais parfois les Chrétiens voudraient s'en tenir à cette unique vertu de religion. Or, la justice est beaucoup plus large. Ne nous contentons pas de nos pratiques de piété pour nous tenir quittes de cette justice, car à qui devons-nous rendre ce qui est dû ? À nos parents, à nos enfants, à nos collaborateurs, que sais-je encore, à la terre elle-même.

Voilà pour cette première remarque.

La justice lorsqu'elle est plus éloignée

Deuxième remarque, reconnaissons que les devoirs de justice sont plutôt faciles quand tout est clair. Rendre à ses parents l'honneur qui leur est dû, c'est évident. L'éducation aux enfants que nous avons mis au monde, c'est évident aussi.

Mais la justice, vous le savez bien, est souvent à rendre dans des contextes beaucoup plus complexes. On ne sait pas forcément ce qui revient à chacun et, par là même, on ignore où se trouve l'injustice, et nous la commettons par ignorance.
Et c'est un point qui peut être très grave.

Vous voyez, le roi Saint Louis était un symbole de justice. On a cette image d'Épinal qu'on a apprise à l'école, en tout cas pour certains : le roi Saint Louis sous son chêne à Vincennes rendant ses verdicts.

Nous savons peut-être moins que son souci de justice était beaucoup plus large. Il menait des enquêtes très poussées pour savoir quelles étaient dans son royaume les terres ou les biens mal acquis par lui-même ou par ses prédécesseurs et pour pouvoir les restituer à qui de droit.
Certains le disait, il avait cette passion de restituer. Et pour cela, il a dû enquêter, il a dû travailler, il a dû réfléchir. Et poursuivons. Est-ce qu'on enquête, nous aussi ? Parce que, on peut se poser cette question : où suis-je menacé de commettre l'injustice ? Quelles sont mes ignorances en la matière ? C'est très concret, chers frères et sœurs.

Comment appliquer la justice dans notre vie quotidienne ?

Dans notre consommation quotidienne, peut-on tout acheter ? Lorsque nous achetons des biens de consommation, souvent extrêmement bon marché, on peut se demander ce qu'ils ont impliqué pour leur fabrication en termes de conditions de travail dégradantes, de salaires misérables…

Prenons l'exemple de nos habits, ces jeans délavés. Bien souvent, ils ont été réalisés à l'aide de solvants extrêmement toxiques qui ont causé la maladie ou la mort de bien des ouvriers, et ça, on l'ignore, on nous on le cache d'une certaine façon…

Et cette enquête, elle doit s'étendre plus loin encore. Vous le savez peut-être, dans sa dernière encyclique, le pape Léon nous dit ceci :

« Les injustices, et bien, elles ne naissent pas seulement de mauvais comportements individuels, elles naissent de structures, de mécanismes d'ordre économique et culturel qui vont produire presque automatiquement des inégalités, des traitements inhumains. »

C'est ce que Saint Jean-Paul II a appelé les « structures de péché ».
Et le Saint Père poursuit en expliquant que ces structures exigent un engagement de conversion personnelle et sociale.

Ces structures peuvent nous soumettre et nous pouvons y collaborer bien malgré nous parfois. Elles exigent donc un discernement pour commencer : sommes-nous impliqués d'une manière ou d'une autre dans la dégradation d'un homme, non par malice, mais par ignorance, jusqu'à en devenir, à force ?

Ce fut le point de départ de la conversion sociale, pourrait-on dire, d'un grand saint d'Amérique du Sud, Saint Alberto Hurtado, ce jésuite chilien du début du XX^e siècle qui a beaucoup inspiré le pape François. Tout a commencé par une question : il va à l'opéra et son regard se porte non seulement sur la scène, mais aussi sur la salle. Il voit ces costumes magnifiques, il voit ces boutonnières ouvragées avec beaucoup de soin.
Il se pose cette question : « Combien coûte une boutonnière ? » Une question naïve, triviale, si je puis dire… Il enquête et il va rencontrer les couturières qui travaillent 15 heures par jour dans des conditions terribles.
Ainsi, il va commencer ce travail de réhabilitation de cette classe ouvrière, justement. Il va s'employer à les protéger de cette déshumanisation.
Là aussi, il enquête avec une saine curiosité qui va permettre le rétablissement de la justice.

L'Amérique du Sud est certes un peu loin, et ce sont des habits de luxe. Mais beaucoup plus proches de nous, nos six jolis smartphones que nous changeons parfois un peu trop volontiers…

Une défi pour notre civilisation contemporaine

Permettez-moi le rappel de quelques détails précis que vous connaissez peut-être : pour concevoir un seul smartphone d'environ 200 gr, il est nécessaire d'extraire plus de 200 kg de matières premières, en gros plusieurs tonnes de roches et de sols mises en œuvre.

Extraits ces minerais la plupart du temps dans des pays en guerre comme le Congo, où la protection sociale est absolument inexistante, où des enfants travaillent plus de 10 heures par jour.
C'est là aussi, par notre négligence parfois, une manière que nous avons de collaborer à cette injustice.

Une autre injustice qui nous menace, plus ou moins passivement, c'est un usage ébloui et aveugle de l'intelligence artificielle. Voilà pourquoi notre Saint-Père a écrit cette magnifique encyclique Magnificat hominitas, « Magnifique humanité.

L'IA est une aide superbe, mais qui peut séduire au point qu'on puisse y recourir systématiquement pour tous nos besoins, voire pour tous nos loisirs. Mais derrière la gratuité et la facilité du service, qu'est-ce qui est en jeu ?
Quelle éthique, parfois extrêmement douteuse, se cache derrière les algorithmes qui dirigent tout cela ? C'est très opaque, nous dit le Saint-Père. Plus grave encore, avons-nous présent à l'esprit l'énergie consommée pour une seule requête, l'eau utilisée pour refroidir ces gigantesques data centers qui vont s'implanter un peu partout ?

Savons-nous bien comment fonctionne aussi le processus d'apprentissage profond, le deep learning ? Tous les prompts qui finalement sont régulés par ces ouvriers du clic qui doivent avaler des contenus indéfinis de messages pour pouvoir les orienter dans le bon sens, si je puis dire, et qui doivent parfois s'exposer à des images extrêmement violentes, voire extrêmement obscènes, cela existe, et ce sont des millions de personnes dans des zones défavorisées.

Cependant, il ne s'agit pas de refuser ce progrès, mais d'en limiter notre consommation avec une rigueur absolue. Toute utilisation naïve pour le pur divertissement, par exemple, est coupable d'une certaine façon.

Chers frères et sœurs, sortons de cette naïveté, de ce confort, et retenons peut-être trois choses :

la justice à laquelle nous exhorte l'Évangile implique donc cette enquête, comme les saints l'ont fait, Saint Louis, Alberto Hurtado, comme le pape Léon nous y exhorte.
Deuxième point : la recherche de la sobriété comme principe de précaution. Encore et toujours, les saints pères de ces derniers temps ne cessent de nous le rappeler.
Et puis, dernier point : cette ferme conviction que toute justice se rapporte à Dieu et que toute injustice le meurtrit. Alors, veillons sur l'homme et ne contristons pas Dieu,

Amen !

Références des lectures du jour :
Livre d'Isaïe 45,1.4-6.
Psaume 96(95),1a.3.4-5b.7-8a.9a.10ac.
Première lettre de saint Paul Apôtre aux Thessaloniciens 1,1-5b.
Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 22,15-21 :

Alors les pharisiens allèrent tenir conseil pour prendre Jésus au piège en le faisant parler. Ils lui envoient leurs disciples, accompagnés des partisans d'Hérode :
« Maître, lui disent-ils, nous le savons : tu es toujours vrai et tu enseignes le chemin de Dieu en vérité ; tu ne te laisses influencer par personne, car ce n'est pas selon l'apparence que tu considères les gens.
Alors, donne-nous ton avis : Est-il permis, oui ou non, de payer l'impôt à César, l'empereur ? »
Connaissant leur perversité, Jésus dit :
— « Hypocrites ! pourquoi voulez-vous me mettre à l'épreuve ?
Montrez-moi la monnaie de l'impôt. »
Ils lui présentèrent une pièce d'un denier.
Il leur dit :
— « Cette effigie et cette inscription, de qui sont-elles ? »
Ils répondirent :
— « De César. »
Alors il leur dit :
— « Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. »

Texte de l'homélie

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée dans la chapelle des sœurs franciscaines de Compiègne.

Homélie du 29e dimanche du Temps Ordinaire

Père Pierre-Marie — Mon, 19 Oct 2026 10:39:44 +0000

« Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. »

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Texte de l'homélie

Chers frères et sœurs,

Nous connaissons bien la fin de l'Évangile que nous venons d'entendre :

« Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu »
(Mt 22,21)

Il existe certainement plusieurs manières d'interpréter ce passage. L'une d'elles aborde les rapports entre Dieu et l'argent ; une autre touche à la question de la laïcité, c'est-à-dire la séparation du politique et du religieux.

J'aime assez cette notion de laïcité lorsqu'on la définit comme l'aménagement d'espaces non saturés par des convictions, qui préservent une neutralité et laissent à chacun la liberté de croire ou de ne pas croire.
Cependant, ce n'est pas sur ces aspects que j'aimerais méditer avec vous aujourd'hui — ni sur le rapport entre Dieu et l'argent, ni sur la laïcité —, mais sur la question de l'effigie. Car au fond, le Seigneur nous donne là un critère de discernement : de qui est cette effigie ?

L'étymologie et les écritures

Lorsque j'aborde une notion, j'aime travailler à partir de son étymologie. Le mot effigie vient du latin ex fingere : le préfixe ex - signifie « à partir de », et fingere veut dire « former » (ou « feindre »), c'est-à-dire former à partir d'un original.
On retrouve ce mot à deux reprises dans le Nouveau Testament :

Dans le passage évangélique que nous venons d'entendre.
Dans la lettre aux Hébreux, où il est dit :

« Le Christ est le resplendissement de la gloire du Père, l'effigie de sa substance. » (He 1, 3)

Par Son effigie, le Christ représente Dieu. Il est fascinant de constater que cette effigie sert de critère de discernement pour savoir ce qui est représenté sur la pièce que les pharisiens tendent au Seigneur pour lui dresser un piège.

Si l'on regarde du côté du grec, le mot utilisé est eikon, d'où provient le mot « icône ». L'effigie est une image. Nous retrouvons évidemment ce terme dès le livre de la Genèse, lorsque l'homme est créé « à l'image et à la ressemblance de Dieu ».

L'image et la ressemblance : une pédagogie du regard

Si Jésus ne fait pas de différence entre les personnes et ne juge pas selon les apparences, c'est parce qu'Il regarde l'effigie de Dieu scellée dans notre cœur. Cette image de Dieu nous habite comme un sceau posé sur notre être.

Vous connaissez bien la différence entre l'image et la ressemblance :

L'image reste toujours inscrite dans notre cœur, quels que soient les actes que nous posons. Elle y a été déposée par le Seigneur dès notre conception, pour toujours.
En tant qu'êtres humains, nous sommes à l'image de Dieu — ce qui n'est pas le cas des animaux ou des végétaux.
La ressemblance, quant à elle, se travaille. On peut être plus ou moins ressemblant au Seigneur, mais on ne peut pas être plus ou moins à Son image : on l'est pleinement.

Reconnaître que nous sommes l'icône du Seigneur signifie que nous portons en nous-mêmes plus que nous-mêmes. C'est la définition a fortiori du chrétien, habité par la présence du Saint-Esprit. Porter en soi cette image de Dieu exige d'adopter un regard contemplatif et non superficiel.

Même s'ils cherchent à Lui tendre un piège, les pharisiens disent vrai lorsqu'ils affirment à Jésus :

« Maître, nous savons que tu es vrai et que tu enseignes la voie de Dieu en vérité, sans te soucier de personne, car tu ne regardes pas à l'apparence des hommes » (Mt 22,16)

Cette effigie semée dans nos cœurs appelle un regard de foi les uns sur les autres, et non un simple regard humain ou mondain. La foi est précisément un cheminement du regard : un regard contemplatif qui discerne l'icône de Dieu en nous.

C'est cette même attitude que nous enseigne l'Eucharistie, qui est une véritable pédagogie du regard. L'Eucharistie nous apprend à ne pas regarder l'autre selon de simples critères humains (s'il nous est sympathique ou non), mais à un niveau plus spirituel : l'autre est habité par la présence du Seigneur.

Un commencement qui nous précède

Le fait d'être formés à l'image de quelqu'un et façonnés par rapport à un original implique que quelque chose nous précède. De même que l'effigie de César sur la pièce renvoie à une réalité antérieure — César lui-même en chair et en os —, le critère de discernement donné par Jésus nous invite à affirmer un commencement qui nous est antérieur.

Ce que nous portons en nous dépasse notre propre personne : nous sommes créés à l'image d'un Original qui est Dieu lui-même. L'image de Dieu réaffirme ainsi les commencements.
Elle nous rappelle qu'il existe une origine qui nous échappe, ce qui nous invite à une profonde humilité. Dans l'ordre de la création et du cosmos, nous ne sommes pas les premiers : Dieu est le premier.

Dire « je suis à l'effigie de Dieu », c'est reconnaître que je renvoie à autre chose qui me dépasse, à un ailleurs, à un horizon, à un au-delà.

Une espérance tournée vers l'éternité

Parce que nous sommes à l'effigie de Dieu et porteurs de Son icône, nous allons de commencement en commencement. Cela réaffirme qu'une espérance reste toujours possible, particulièrement dans nos relations interpersonnelles et familiales.
Nous sommes invités à quitter le regard purement horizontal ou mondain pour adopter un regard vertical, qui réaffirme la présence de Dieu dans l'autre.

À l'approche de la Toussaint, cette méditation nous rappelle que l'effigie renvoie à la vie éternelle. Le chrétien est celui qui porte en lui plus que lui-même.
Par sa nature humaine, et a fortiori par son baptême qui le rend habité par le Saint-Esprit, il porte en lui l'affirmation d'une transcendance. Il agit comme un repère tourné vers l'au-delà, réaffirmant que tous nos actes d'amour retentissent dans l'éternité.

Ici-bas, l'effigie et l'icône nous mettent en chemin, car si nous contemplons aujourd'hui l'image dans la foi, notre cœur aspire au face-à-face et à la communion éternelle.

L'effigie nous fait changer de regard : elle nous fait prendre conscience que l'image est un appel à la transcendance et que nos actes d'amour ne sont jamais perdus.
Cette notion d'effigie nous offre une profondeur nouvelle et nous invite à un regard contemplatif capable de percer les carapaces que nous nous forgeons, afin de découvrir que nous sommes habités par une présence d'amour : celle du Seigneur.

Puissent ce regard contemplatif et l'affirmation de ce commencement qui nous dépasse faire de nous les témoins d'un Dieu qui nous appelle des ténèbres à Son admirable lumière,

Amen !

Références des lectures du jour :

Livre d'Isaïe 45,1.4-6.
Psaume 96(95),1a.3.4-5b.7-8a.9a.10ac.
Première lettre de saint Paul Apôtre aux Thessaloniciens 1,1-5b.
Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 22,15-21 :

Alors les pharisiens allèrent tenir conseil pour prendre Jésus au piège en le faisant parler. Ils lui envoient leurs disciples, accompagnés des partisans d'Hérode :
« Maître, lui disent-ils, nous le savons : tu es toujours vrai et tu enseignes le chemin de Dieu en vérité ; tu ne te laisses influencer par personne, car ce n'est pas selon l'apparence que tu considères les gens.
Alors, donne-nous ton avis : Est-il permis, oui ou non, de payer l'impôt à César, l'empereur ? »
Connaissant leur perversité, Jésus dit :
— « Hypocrites ! pourquoi voulez-vous me mettre à l'épreuve ?
Montrez-moi la monnaie de l'impôt. »
Ils lui présentèrent une pièce d'un denier.
Il leur dit :
— « Cette effigie et cette inscription, de qui sont-elles ? »
Ils répondirent :
— « De César. »
Alors il leur dit :
— « Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. »

Texte de l'homélie

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée dans la chapelle des sœurs franciscaines de Compiègne.

(1) Les fondements de la dévotion mariale

Père Éric — Fri, 16 Oct 2026 14:19:21 +0000

Mieux aimer Marie, Lui donner toute Sa place, sachant qu'Elle est une aide précieuse dans notre vie de foi, voilà tout un programme pour l'année !

Une phrase lumineuse du Concile Vatican II éclaire le chemin que nous allons poursuivre cette année pour grandir dans notre relation filiale avec la Vierge Marie : « Une véritable dévotion ne consiste nullement dans un mouvement stérile et éphémère de la sensibilité, pas plus que dans une vaine crédulité ; la vraie dévotion procède de la vraie foi, qui nous conduit à reconnaître la dignité éminente de la Mère de Dieu, et nous pousse à aimer cette Mère d'un amour filial, et à poursuivre l'imitation de ses vertus. » (LG 67)

La première halte consistera à donner quelques balises pour vivre une vraie dévotion à l'égard de la Vierge Marie. Les trois haltes suivantes (novembre, décembre et février) seront consacrées aux trois dogmes qui concernent la Vierge Marie : Mère de Dieu, Immaculée Conception et Assomption. Les dogmes consacrent en quelque sorte le travail des théologiens. Ils donnent un cadre. Ils ne doivent pas étouffer notre ferveur mais l'éclairer pour ne pas nous laisser emporter à dire des choses invraisemblables.
À chaque halte une démarche sera proposée en lien avec le contenu :

Comment exprimer ma foi en ce dogme ?
Qu'est-ce qu'il change pour moi ?
L'idée est de ne pas se contenter d'une adhésion cérébrale…

Plan de l'enseignement

Introduction

Quelques éléments d'une vraie dévotion envers Marie

La vraie dévotion s'enracine d'abord dans la Parole de Dieu

L'Écriture

Nécessité de lire et travailler l'Écriture
L'exemple de Thérèse de Lisieux
Distinguer la Parole de Dieu et l'Écriture

La Tradition

La Tradition de l'Église
Le catéchisme de l'Église Catholique
Les traditions ecclésiales

Le Magistère

Le Magistère est chargé d'interpréter la Parole de Dieu, écrite ou transmise
Le Magistère peut définir des dogmes
Le Magistère possède un caractère d'actualité

La vraie dévotion s'appuie également sur l'expérience de ceux qui nous ont précédés

Apparitions

Les apparitions ne sont pas à mettre sur le même plan que la Révélation

Cependant, elles peuvent entrer dans la Tradition de l'Église par les fruits qu'elles portent

Les fruits de conversion et de guérison
Les fruits pastoraux et liturgiques
Les fruits théologiques et spirituels

Quelques critères de discernement

Critères de discernement positifs
Critères de discernement négatifs

Les 6 « degrés » à propos des apparitions :

Nihil obstat (« Rien ne s'oppose »)
Prae oculis habeatur (« Il faut garder à l'esprit »)
Curatur (« Prendre en charge »)
Sub mandato (« Sous mandat »)
Prohibetur et obstruatur (« Interdit et empêché »)
déclaration de « non-supernaturalité »

Les diverses facultés que cela implique

La place de l'intelligence et de la raison

se servir de notre intelligence
cependant notre intelligence doit accepter d'être dépassée par le Mystère
ultimement, la foi doit se traduire dans l'agir

La place des émotions et des sentiments

Accepter d'avancer dans la foi dépouillée
Les émotions appellent un discernement
Ne pas mépriser les émotions et les sentiments ; ils fournissent l'énergie du changement
- Le déclic du changement : L'inconfort et la sainte insatisfaction
- L'énergie du mouvement : Le désir et l'élan amoureux
- Le GPS de la transformation : La consolation et la désolation

La place des pratiques et dévotions

Des supports pour exprimer la foi concrètement
Attention à ne pas tomber dans quelque chose d'un peu « automatique » ou magique
La règle d'or : tout par Marie, pour mener au Christ
Saint Louis-Marie Grignon de Montfort se moque des faux dévots
- Les dévots critiques
- Les dévots scrupuleux
- Les dévots extérieurs
- Les dévots présomptueux
- Les dévots inconstants
- Les dévots hypocrites
- Les dévots intéressés
  La Vraie Dévotion selon saint Louis-Marie Grignon de Montfort

La liturgie et les exercices de dévotion

La liturgie
La piété personnelle ou populaire

L'articulation entre la liturgie officielle de l'Église et la prière personnelle : harmonie et subordination

Les exercices de dévotion doivent être subordonnés à la liturgie
Les exercices de dévotion permettent d'assimiler la grâce communiquée dans la liturgie
Maintenir une relation féconde entre la liturgie et la prière personnelle
Éviter une confusion entre liturgie et prière personnelle
La dévotion mariale

883. (1) Les fondements de la dévotion mariale

883. Enseignement : Les fondement de la dévotion mariale

Homélie du 28e dimanche du Temps Ordinaire

Père Pierre-Marie — Mon, 12 Oct 2026 13:32:59 +0000

Alors il dit à ses serviteurs : “Le repas de noce est prêt, mais les invités n'en étaient pas dignes. Allez donc aux croisées des chemins : tous ceux que vous trouverez, invitez-les à la noce.”

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Texte de l'homélie

Chers frères et sœurs bien-aimés,

Les différentes lectures de ce mois d'octobre nous préparent à la fête de la Toussaint et évoquent, d'une manière ou d'une autre, la question de la vie éternelle. Dès cette terre, Jésus nous y appelle, et la parabole des noces que nous venons d'entendre nous le rappelle avec force.

Dans cet évangile, le Roi envoie ses serviteurs inviter aux noces de son Fils. En tant que chrétiens, nous y voyons une préfiguration des noces de l'Agneau : cette vie éternelle où le Père, le Fils et le Saint Esprit nous accueillent dans la gloire. Il est bon d'y méditer, car l'éternité vient éclairer notre existence présente. Loin de nous éloigner des réalités célestes, la vie éternelle donne une saveur et un goût particuliers à nos réalités terrestres.
Elle nous rappelle que la vraie mesure de notre existence se trouve au-delà, dans un autre horizon : nos actes retentissent dans l'éternité.

Une vocation universelle et un sens pour le quotidien

Dans la parabole, certains invités étaient trop occupés par leurs affaires : l'un allait à son champ, l'autre à son commerce. D'autres ont même vu cet appel comme une menace, considérant Dieu lui-même comme une menace, jusqu'à tuer les serviteurs et entrer dans une attitude mortifère. Pourtant, cet appel de Dieu s'adresse à tous. Si nous sommes réunis ici ce soir dans cette église, quelle que soit la nature de notre cheminement spirituel, c'est que nous avons été appelés.

Croire en la vie éternelle et savoir qu'un jour nous serons face à face avec Dieu change profondément notre quotidien :

Le regard sur la famille et la vie : Mettre un enfant au monde, ce n'est pas simplement le mettre au monde pour la terre, c'est le mettre au monde pour l'éternité. Vous qui êtes parents ou grands-parents, gardez ce regard de foi sur vos enfants et petits-enfants. Que l'éducation que vous leur donnez prenne soin de leur capacité à entrer en communion avec le Seigneur.
Chaque personne est faite à l'image et à la ressemblance de Dieu, et par le baptême, nous recevons cette vie divine en nous.
Une vision orientée du temps : Notre foi nous fait entrer dans un « temps fléché », qui a un début et une fin tournée vers la Résurrection. Cela diffère des sagesses asiatiques qui conçoivent un temps circulaire fondé sur la réincarnation.
Ce temps orienté donne une urgence à notre réponse et une vraie densité à notre vie. L'éternité se construit dès ici-bas.
Un engagement au cœur du monde : Loin de nous désintéresser du présent, l'horizon céleste nous engage pleinement. Dès les débuts du christianisme, les chrétiens se sont investis aux limites de l'humain — là où la vie était la plus fragile et la plus faible — précisément pour témoigner de la vie éternelle.

L'illusion du matériel et la croisée des chemins

Comme au temps biblique, beaucoup aujourd'hui oublient cette urgence de la conversion. On se demande parfois où sont nos concitoyens, à Compiègne ou ailleurs. Nous espérons qu'ils participent nombreux aux messes du matin, mais force est de constater que beaucoup ont d'autres priorités : aller à leur champ, à leur commerce, faire leurs courses, laver leur voiture ou faire les brocantes.

Il y a là un aveuglement : penser que le matériel peut répondre au désir de Dieu qui habite notre cœur. Certes, ces activités ont leur place, mais il y a aussi un temps pour Dieu. On assiste aujourd'hui à une perte de vue de l'urgence d'accueillir la vie éternelle et le salut.

Face à cela, le Roi envoie ses serviteurs à la croisée des chemins — là précisément où les personnes hésitent et ne savent plus quelle direction prendre. Les serviteurs y deviennent des poteaux indicateurs pour orienter vers la vie avec Dieu.

Le Roi y invite « les mauvais comme les bons ». Cela nous rappelle une vérité capitale : la vie chrétienne n'est pas d'abord un système moral, c'est avant tout une rencontre. Certes, cette rencontre implique ensuite une transformation de vie, mais le Seigneur appelle chacun, sans condition préalable, à rejoindre la salle des noces.

Le vêtement de noces et le mystère de la miséricorde

Dans la salle du festin, le Roi examine les convives et remarque un homme qui ne porte pas le vêtement de noces. À l'époque biblique — tout comme aujourd'hui lors de mariages en Inde qui durent une semaine —, on remettait à chaque invité un vêtement spécial à l'entrée.

Le Roi s'adresse à cet homme en lui disant : « Mon ami ». En grec, le mot utilisé dans l'Évangile de Matthieu est hétéros. C'est le même terme que Jésus emploie face à Judas au jardin des Oliviers :

« Mon ami, ce que tu es venu faire, fais-le » (Mt 26,50)

Il désigne une relation superficielle, occasionnelle, où le cœur n'a pas adhéré et reste à distance.

Face à la question du Roi, cet homme garde le silence. Alors que Dieu se livre par sa Parole, lui se renferme dans une forme de mutisme.

Que représente ce vêtement de noces ? C'est le vêtement de la miséricorde. Nul n'entre dans la vie éternelle sans elle. Si tous nous quitterons cette terre, deux attitudes s'offrent à nous :

Ceux qui accueillent l'amour de Dieu vivent l'éternité comme une joie et une béatitude.
Ceux qui, connaissant Dieu, refusent sa miséricorde et s'enferment dans leur mutisme, font l'expérience de ce que l'on appelle l'enfer.

Les images évangéliques impressionnantes :

« jetez-le pieds et poings liés dans les ténèbres extérieures, là où il y aura des pleurs et des grincements de dents » (Mt 22,13)

Cela signifie que les ténèbres extérieures ne font que révéler les ténèbres qui étaient déjà à l'intérieur de la personne. L'enfer, c'est l'amour de Dieu vécu comme une souffrance par celui qui a refusé la miséricorde qui lui était tendue.
À l'inverse, les bienheureux entrent dans le Royaume parce qu'ils en vivaient déjà l'expérience spirituelle ici-bas.

Devenir des témoins de la lumière

Toutes ces paraboles qui nous accompagnent jusqu'à la Toussaint nous remettent le cap sur l'essentiel. Comme disciples de Jésus, nous sommes appelés à être des Repères et des poteaux indicateurs placés à la croisée des chemins pour nos contemporains en quête de sens.

Demandons la grâce de réorienter nos cœurs vers la vie éternelle, afin de devenir les témoins vivants d'un Dieu qui nous appelle des ténèbres à son admirable lumière.

Amen !

Références des lectures du jour :

Livre d'Isaïe 25,6-10a.
Psaume 23(22),1-2ab.2c-3.4.5.6.
Lettre de saint Paul Apôtre aux Philippiens 4,12-14.19-20.
Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 22,1-14 :

En ce temps-là, Jésus se mit de nouveau à parler aux grands prêtres et aux anciens du peuple, et il leur dit en paraboles :
« Le royaume des Cieux est comparable à un roi qui célébra les noces de son fils.
Il envoya ses serviteurs appeler à la noce les invités, mais ceux-ci ne voulaient pas venir.
Il envoya encore d'autres serviteurs dire aux invités : “Voilà : j'ai préparé mon banquet, mes bœufs et mes bêtes grasses sont égorgés ; tout est prêt : venez à la noce.”
Mais ils n'en tinrent aucun compte et s'en allèrent, l'un à son champ, l'autre à son commerce ; les autres empoignèrent les serviteurs, les maltraitèrent et les tuèrent.
Le roi se mit en colère, il envoya ses troupes, fit périr les meurtriers et incendia leur ville.
Alors il dit à ses serviteurs : “Le repas de noce est prêt, mais les invités n'en étaient pas dignes. Allez donc aux croisées des chemins : tous ceux que vous trouverez, invitez-les à la noce.”
Les serviteurs allèrent sur les chemins, rassemblèrent tous ceux qu'ils trouvèrent, les mauvais comme les bons, et la salle de noce fut remplie de convives.
Le roi entra pour examiner les convives, et là il vit un homme qui ne portait pas le vêtement de noce.
Il lui dit : “Mon ami, comment es-tu entré ici, sans avoir le vêtement de noce ?” L'autre garda le silence.
Alors le roi dit aux serviteurs : “Jetez-le, pieds et poings liés, dans les ténèbres du dehors ; là, il y aura des pleurs et des grincements de dents.”
Car beaucoup sont appelés, mais peu sont élus. »

Texte de l'homélie

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée dans la chapelle des sœurs franciscaines de Compiègne.

Homélie du 28e dimanche du Temps Ordinaire

Père Maximilien-Marie — Mon, 12 Oct 2026 09:56:02 +0000

Texte de l'homélie

« Le Seigneur de l'univers préparera pour tous les peuples, sur sa montagne, un festin de viandes grasses, de vins capiteux, de viandes succulentes, de vins décantés.
Plus de deuil, le linceul qui couvre les nations aura disparu. »

Chers frères et sœurs,

Il nous est bon d'entendre ces paroles du prophète Isaïe. Il les adressait lui-même à ce petit peuple qui traversait des périodes sombres de son histoire : dans quelques décennies, il va être déporté, subir ce sort funeste. Et il nous est bon aussi, à nous qui vivons dans un monde tellement ballotté, tellement incertain, d'écouter aussi ces paroles qui évoquent les joies du paradis, ce bien-être, cette paix, cette harmonie.
Et puis, rappelons-le-nous, ce n'est pas simplement une espèce d'illusion bienfaisante, un opium du peuple - comme aurait dit Marx - c'est une promesse de Dieu.

Qu'est-ce qu'une promesse ?

Une promesse, c'est quelque chose qui est dur comme fer. Vous vous souvenez peut-être dans l'acte d'espérance, on dit ceci :

« Mon Dieu, j'espère que vous me donnerez votre grâce en ce monde, et si j'observe vos commandements, le bonheur éternel dans l'autre, parce que vous l'avez promis et que vous tenez toujours vos promesses. »

Voilà : le fondement de cette sécurité, c'est la promesse de Dieu, une promesse dont Il ne peut se daigner, qu'Il ne peut abandonner. Et cette promesse est effectivement la fin de la tristesse, c'est la plénitude, ce repas. Et nous en avons besoin pour aller bien.
Si on garde les yeux uniquement sur l'horizon de notre monde, la dépression est assurée…

Mais il me semble qu'il faut aller un peu plus loin, pour dire ce texte un tout petit peu plus finement. Parce que, qu'est-ce qu'il y a au cœur de cette fête ? Et bien, il y a un grand festin, il y a un repas. Et il faut être attentif quand il y a un repas dans la Bible, car, le plus souvent, cela signifie qu'une alliance est en train de se faire. Il y a une alliance entre Dieu et nous.

Après que Moïse ait reçu les tables de la loi, les 70 anciens ont vu Dieu sur le Sinaï, ils ont mangé avec Lui. Voilà un des grands exemple de repas et d'alliance entre Dieu et les hommes.

Quelle est la signification profonde de ce repas de fête ?

Autrement dit, c'est beaucoup plus qu'un super barbecue un peu arrosé, c'est quelque chose qui va nous engager plus profondément.
Et nous allons voir que l'Évangile prend exactement le relais :

« Le royaume des cieux est comparable à un roi qui célébrait une alliance, qui célébrait des noces, les noces de son fils. »

Célébration des noces, un roi qui invite à faire la fête, tout cela, ça va très bien, mais quelque chose commence à grincer un petit peu : ce sont des noces…

Et on a très bien compris à l'époque de Jésus : ce ne sont pas des noces « quelconques » comme entre Pamela et Quentin qui vont célébrer leur noces le 25 juin prochain. Non, ce sont les noces de Dieu et de l'humanité, c'est-à-dire de chacun d'entre nous avec Lui.

Alors tout de suite, ça résiste un peu. Car plus encore qu'une alliance, l'image des noces signifie une certaine qualité d'exclusivité du lien avec Dieu. Un lien nuptial, c'est un lien exclusif, un lien qui nous prend tout entier.

Sommes-nous d'accord pour nous donner tout entier à Dieu ? « L'excès en tout est un défaut », « de la religion point trop n'en faut »… C'est souvent un peu le slogan que nous avons, même nous, bons chrétiens : « attention, faut pas virer dans le fanatisme ! »
Et derrière le mot fanatisme, on veut éviter finalement quelque chose à quoi on est appelé, c'est-à-dire un don radical de soi. Et ça, c'est une tromperie.

Le lien nuptial est-il compatible avec notre tiédeur ?

Et beaucoup de chrétiens vivent dans cette forme, appelons-le de manière peut-être un peu brutale mais de tiédeur. Oui, nous acceptons de la religion d'en avoir juste assez pour être heureux, pour rester droit, mais avec mesure.

Que veut dire aussi le mot « noces » ? Et bien, c'est un lien qui est non seulement exclusif et total, mais un lien qui va impliquer notre affectivité la plus profonde, qui implique notre cœur, et qui implique enfin comme une nouvelle spontanéité.

Aimer le bon Dieu, ça ne va pas de soi. L'aimer exclusivement et l'aimer avec le cœur, encore moins. Vous voyez, c'est quand même ce que le Seigneur veut de nous : Il sait très bien qu'on peut donner la périphérie de soi-même.
Le père Lamy disait :

« Il donne les feuilles et se garde les fruits. »

C'est très beau, cette image. Or, la relation qu'on doit établir avec Dieu, elle doit partir du plus profond de notre personnalité. Quand il voyait ces chrétiens peut-être « corrects », si je puis dire, mais qui s'impliquaient sans profondeur, Le père Lamy disait encore :

"Ils ont un cœur et ne savent pas aimer."

Rappelons-nous encore ce vibrant appel que le pape Jean-Paul II, il y a quelques décennies, adressait aux jeunes au stade, non pas au Stade de France, mais au Parc des Princes. A l'époque, il s'est adressé à eux en disant :

« Vous valez ce que vaut votre cœur. Et que vaut votre cœur ? Que vaut ce point intime de notre être, sait-il aimer ? »

C'est un vrai mystère pour chacun de nous, on ne le sait pas. Cela nous échappe… Cette parabole des invités réticents, elle se borne pas là par hasard. Bien sûr, elle vise le peuple juif, les Juifs qui se sont dérobés à cette alliance, scellée dans le sang du Christ, mais elle vise aussi toute l'humanité.

Vous vous souvenez ce que disait saint François quand il prenait conscience de cette réalité ? Il disait en pleurant, ou en tout cas on lui prête ces paroles :

« L'amour n'est pas aimé ! »

Le lien nuptial avec le Seigneur est-il réservé aux religieux ?

Je me demandais, mais pourquoi une telle réticence peut-être est comme favorisée au sein de notre Église ? Et bien, il semble que dans l'histoire de l'Église, on ai comme délégué la radicalité de la vie chrétienne à quelques-uns, des « professionnels du culte », des « professionnels de la charité fraternelle », et ce que sont les religieux ou peut-être les prêtres.
Ce sont eux les contemplatifs, ce sont eux qui se donnent le titre de « frères » et « sœurs », titre qui était donné à tout chrétien au début de la chrétienté…

Alors voilà, qu'ils fassent cette tâche le mieux possible et nous, suivons notre affaire.
Le pape Jean-Paul II encore lui, au moment où notre Église allait entrer dans le troisième millénaire, disait :

« Il faut que chacun vive un haut degré de vie chrétienne ! »

C'est d'ailleurs ce que nous enseigne l'Ancien Testament depuis le début : quel est le modèle de tout Juif pieux ? Quel est ce modèle de relation à Dieu ? Et bien, c'est le lévite. Le lévite, c'est-à-dire le prêtre, précisément celui qui n'a pas d'héritage sur la terre, celui qui en a été exclu délibérément pour ne s'attacher qu'à Dieu, pour faire de Dieu son unique bien.

C'est ce que dit le Psaume 15 :

« Seigneur, mon partage et ma coupe, de toi dépend mon sort.
Mon partage et ma coupe mon héritage, mon seul bien. »

Mais aussi le Psaume de ce jour, qui est aussi un psaume de lévite, un psaume de prêtre, celui qui veut vivre dans le temple jour et nuit, ce que nous avons chanté tout à l'heure :

« J'habiterai la maison du Seigneur pour la durée de mes jours. »

Comment vivre pleinement ces noces avec le Seigneur ?

Alors, vivre ainsi, c'est faire du Christ véritablement le Seigneur de sa vie, celui qui en saisit tous les aspects, qui en imprègne toutes les couches. Se livrer à tel point, peut-être que nous avons une certaine réticence. Mais voilà ce qui transforme le monde !
J'aime cette parole d'Édith Stein :

« Plus une personne vit recueillie au plus profond de son âme, plus fort est le rayonnement qui émane d'elle et qui entraîne les autres. »

Et cette autre parole d'un père de l'Orient qui disait :

« Par votre prière, vous êtes comme les pères et mères des événements de ce monde. Nous générons l'histoire, nous en sommes comme les parents. »

Il faut retrouver cette qualité de vie intérieure qui transforme le monde.

Et puis à contrario, si je puis dire, ou à l'inverse, pour nous, nous pouvons traverser avec beaucoup plus de sérénité dans ces cas-là le monde qui est le nôtre. Nous pouvons, comme saint Paul, être dans l'abondance, être rassasié, souffrir de la famine, vivre de peu, peu importe ! Le centre de saint Paul était ailleurs, et il pouvait traverser le monde avec paix et joie.

Vivre cette alliance ici et maintenant !

Voilà. Et cette joie-là, nous n'avons pas à attendre le Ciel pour la goûter. Vous voyez, par rapport à ces premières réflexions que je faisais sur le paradis, la petite Thérèse de l'Enfant-Jésus, vous vous souvenez, elle était absolument donnée à Dieu. Et elle disait en vertu de ceci :

« Du ciel, finalement, je n'en attend pas grand-chose, car, pour être avec Dieu, j'y suis vraiment déjà tout à fait ! »

Et puis je pense à cet admirable père de famille dont je parlais aux jeunes hier, à Edmond Michelet : résistant, il est arrêté, il est conduit à la prison de Fresnes, il est mis à l'isolement, il ne peut voir personne. Alors que fait-il ? Son cachot devient une cellule de moine, dès l'aube, en passant par l'Angelus, la messe qu'il se répète de mémoire, qu'il se récite de mémoire, les complies, le salut dont il reprend aussi les paroles pour vivre dans un cœur à cœur avec Dieu perpétuel qui lui permet de traverser ces terribles heures.

Chers frères et sœurs, tout ceci, c'est une lutte, c'est quelque chose à quoi nous devons consentir.
Cette radicalité nous dérange peut-être, mais sachons-le, notre monde en tant besoin et notre Dieu la désire,

Amen !

Références des lectures du jour :

Livre d'Isaïe 25,6-10a.
Psaume 23(22),1-2ab.2c-3.4.5.6.
Lettre de saint Paul Apôtre aux Philippiens 4,12-14.19-20.
Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 22,1-14 :

En ce temps-là, Jésus se mit de nouveau à parler aux grands prêtres et aux anciens du peuple, et il leur dit en paraboles :
« Le royaume des Cieux est comparable à un roi qui célébra les noces de son fils.
Il envoya ses serviteurs appeler à la noce les invités, mais ceux-ci ne voulaient pas venir.
Il envoya encore d'autres serviteurs dire aux invités : “Voilà : j'ai préparé mon banquet, mes bœufs et mes bêtes grasses sont égorgés ; tout est prêt : venez à la noce.”
Mais ils n'en tinrent aucun compte et s'en allèrent, l'un à son champ, l'autre à son commerce ; les autres empoignèrent les serviteurs, les maltraitèrent et les tuèrent.
Le roi se mit en colère, il envoya ses troupes, fit périr les meurtriers et incendia leur ville.
Alors il dit à ses serviteurs : “Le repas de noce est prêt, mais les invités n'en étaient pas dignes. Allez donc aux croisées des chemins : tous ceux que vous trouverez, invitez-les à la noce.”
Les serviteurs allèrent sur les chemins, rassemblèrent tous ceux qu'ils trouvèrent, les mauvais comme les bons, et la salle de noce fut remplie de convives.
Le roi entra pour examiner les convives, et là il vit un homme qui ne portait pas le vêtement de noce.
Il lui dit : “Mon ami, comment es-tu entré ici, sans avoir le vêtement de noce ?” L'autre garda le silence.
Alors le roi dit aux serviteurs : “Jetez-le, pieds et poings liés, dans les ténèbres du dehors ; là, il y aura des pleurs et des grincements de dents.”
Car beaucoup sont appelés, mais peu sont élus. »

Texte de l'homélie

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée dans la chapelle des sœurs franciscaines de Compiègne.

Homélie du 27e dimanche du Temps Ordinaire

Père Éric — Tue, 06 Oct 2026 08:27:59 +0000

« Le royaume de Dieu vous sera enlevé pour être donné à une nation qui lui fera produire ses fruits. »

Texte de l'homélie

Frères et sœurs bien-aimés, les lectures de ce jour prennent l'image de la vigne pour nous parler du peuple de Dieu et de chacun d'entre nous. On pourrait dire qu'il y a trois actes :

Dieu qui plante et prend soin de sa vigne ; l'amour attentionné de Dieu pour son peuple
La vigne ou les vignerons qui ne correspondent pas aux attentes de Dieu ; la non-correspondance à l'amour de Dieu
L'évangile ajoute un troisième acte : Dieu ne peut pas se résoudre à cela. Il y a un retournement de situation. L'amour de Dieu a le dernier mot. Si son plan A ne fonctionne pas, Dieu sait trouver un plan B. La mauvaise volonté de l'homme est comme encadrée par l'amour de Dieu car Dieu veut sauver tous les hommes. C'est l'entêtement – si je puis dire – de Dieu pour sauver son peuple.

Premier acte : le propriétaire aime sa vigne et fait preuve de patience

Dans cette première partie, nous pouvons remarquer combien Dieu aime Son peuple et exerce la patience envers lui :

« Le maître planta une vigne, l'entoura d'une clôture, y creusa un pressoir et y bâtit une tour de garde. »

Nous voyons tous les soins qu'il déploie de façon à ce que Sa vigne vive et se développe. Nous pouvons y lire les multiples prévenances de Dieu à notre égard, toutes les aides qu'Il nous offre pour aller vers le Ciel.

Dieu aurait-il pris tant soin de cette vigne si elle ne comptait pas pour Lui ?

Si nous nous laissons faire, et pour reprendre les mots de Saint Augustin :

« Dieu nous cultive comme un champ pour nous rendre meilleurs. » (Saint Augustin, Sermon 87, 1, 2 : PL 38, 531)

La patience est une grande expression de l'amour. droite

L'amour de Dieu ne se limite pas à l'investissement du départ. Il accompagne chacun avec patience.
Dans cette parabole, nous sommes frappés par Sa patience à l'égard des vignerons. Dieu laisse le temps au temps. Il fait confiance. Il est dans le temps long. Il laisse le temps de grandir.

Dieu a de la patience. Il veut toujours croire qu'ils lui remettront le produit de la vigne. La patience est une grande expression de l'amour.

C'est certainement une première chose qui doit nous émerveiller et susciter notre gratitude. Il nous est bon de nous arrêter de temps à autre pour prendre conscience des bienfaits dont Dieu nous a comblés : Il nous a donné la vie. À chacun Il a donné un certain nombre de talents. Il ne S'est pas limité à nous donner la vie humaine mais Sa propre vie par le baptême.
Il nous donne Sa Parole pour éclairer notre route.

Comme le dit la lecture de saint Paul, c'est la conscience de cet amour de Dieu qui nous rend sereins et confiants :

« Frères, ne soyez inquiets de rien, mais, en toute circonstance, dans l'action de grâce priez et suppliez pour faire connaître à Dieu vos demandes.
Et la paix de Dieu, qui dépasse tout ce qu'on peut imaginer, gardera votre cœur et votre intelligence dans le Christ Jésus. »

Deuxième acte : l'homme ne correspond pas à l'amour et à la confiance de Dieu à son égard

Dans cette partie nous constatons que les vignerons ne veulent pas donner au propriétaire le fruit de la vigne.

Le livre d'Isaïe en écho

Dans la première lecture, nous voyons les fruits que Dieu attendait de l'homme : le droit et la justice. Hélas ce n'est pas ce qui arrive. Le mauvais raisin - c'est ce qu'il appelle l'iniquité - et les cris de détresse. C'est la recherche égoïste de l'argent et de la propriété.

On pourrait dire que le talent fondamental que Dieu nous donne, c'est notre cœur. Nous sommes faits à l'image de Dieu, c'est-à-dire que nous sommes faits pour aimer.
Voilà comment le curé d'Ars parle des personnes qui sont en enfer :

« Cette pauvre âme, elle a perdu le pouvoir d'aimer qu'elle avait reçu et dont elle n'a pas su se servir. Son cœur est desséché comme la grappe quand elle a passé sous le pressoir. Plus de bonheur dans cette âme, plus de paix parce qu'il n'y a plus d'amour ! »

Saint Paul nous parle aussi des fruits de l'Esprit :

« Voici le fruit de l'Esprit : amour, joie, paix, patience, bonté, bienveillance, fidélité, douceur et maîtrise de soi. » (Ga 5)

Ils viennent en contraste avec les fruits de la chair :

« Inconduite, impureté, débauche, idolâtrie, sorcellerie, haines, rivalité, jalousie, emportements, intrigues, divisions, sectarisme, envie, beuveries, orgies et autres choses du même genre. » (Ga 5)

Le nouveau testament comme une confirmation

La deuxième lecture va dans ce sens :

« Tout ce qui est vrai et noble, tout ce qui est juste et pur, tout ce qui est digne d'être aimé et honoré, tout ce qui s'appelle vertu et qui mérite des éloges, tout cela, prenez-le à votre compte. »

L'Évangile nous parle davantage des pharisiens qui détournent la gloire qui revient à Dieu par leur amour des titres de maître, père, par leur désir des premières places dans les synagogues et les salutations sur les places publiques (Lc 11, 43 ; cf. Mt 23).

Les vignerons s'occupent davantage de leurs intérêts personnels que des intérêts de Dieu et de ceux qui leurs sont confiés. Ils ne sont pas du tout désintéressés.
Ce n'est pas propre aux pharisiens car, comme le dit saint Paul au début de l'épître aux Romains à propos des païens :

« Ils ne lui ont pas rendu la gloire et l'action de grâce que l'on doit à Dieu. » (Rm 1, 21)

Il y a une forme d'orgueil, comme le décrit le Curé d'Ars :

« Lorsque nous péchons par orgueil (…) nous disons au Bon Dieu que nous sommes indépendants de toutes choses. »

L'homme a l'impression que Dieu est un concurrent, que Dieu va lui enlever quelque chose. Il a alors la tentation de l'indépendance : n'avoir de comptes à rendre à personne, sans réaliser que cette indépendance le rendra malheureux. L'une des plus grandes souffrances aujourd'hui n'est-elle pas la solitude ? Or ce que Dieu désire, c'est que nous soyons en communion avec lui et cette communion passe par le fait de reconnaître notre dépendance à son égard.

Troisième acte : Le retournement

Dans la dernière partie de l'évangile, on constate que Dieu ne Se laisse pas vaincre en amour.

Dieu est déterminé à nous sauver ; il fait tout pour cela…

Une parabole n'est jamais un verdict, mais un appel à la conversion. Le souhait constant de Jésus est de sauver les hommes, non de les condamner. D'ailleurs l'annonce la plus importante ce n'est pas que le Royaume leur soit enlevé : ce qui compte c'est que, malgré les obstacles dressés par les hommes, le Royaume produise son fruit.

Il y a une différence essentielle entre le passage d'Isaïe et celui de saint Matthieu : le passage d'Isaïe se termine sur la menace de Dieu d'abandonner purement et simplement sa vigne. Le passage de saint Matthieu s'achève dans une grande espérance :

« N'avez-vous jamais lu dans les Ecritures : “La pierre angulaire qu'ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre angulaire. C'est là l'œuvre du Seigneur, une merveille sous nos yeux !” »

Dieu est un habitué de ces renversements de situation. Déjà, au livre de la Genèse, les fils de Jacob avaient dit à propos de leur frère Joseph « voilà le Bien-Aimé, tuons-le »… ils n'imaginaient pas que celui qu'ils voulaient supprimer était celui qui allait les sauver, eux et tout le peuple (Gn 37, 20).
D'une certaine manière, Jésus annonce ici Sa résurrection. En effet, cette citation du psaume 117 (versets 22-23) est souvent reprise dans le Nouveau Testament pour évoquer la résurrection qui succède à la mort de Jésus : Ac 4, 11 ; 1 P 2, 7.
Si en Isaïe, la cause paraît désespérée, ce n'est pas le cas dans l'Evangile.

Les paroles de Jésus contiennent une promesse : la vigne ne sera pas détruite. Dieu tient trop à Son peuple, à Sa vigne, pour l'abandonner si Ses vignerons (qui peuvent être certains membres de la hiérarchie de l'Eglise) ne sont pas à la hauteur. Il trouve une autre solution pour sauver Sa vigne.
Si les canaux de Sa grâce sont bouchés, Il ouvre d'autres canaux pour communiquer Son amour. En effet, Son amour est débordant : Alors qu'Il abandonne à leur destin les vignerons infidèles, le maître ne Se détache pas de Sa vigne et la confie à d'autres serviteurs fidèles.

Cependant, l'enfer existe car Dieu nous laisse libres…

L'enfer est une réalité, même si Dieu veut nous l'éviter à tout prix. L'endurcissement du cœur revient à de multiples reprises dans la Parole de Dieu. Avant cet endurcissement des pharisiens, il y a celui de pharaon. Peut-être connaissons-nous aussi des personnes qui s'enfoncent toujours plus dans une auto-justification et un endurcissement. Il y a un véritable enjeu dans notre vie : tout n'est pas gagné d'avance.
L'endurcissement ne se fait pas en un jour : beaucoup de feux rouges sont brûlés auparavant.

Conclusion :

Demandons à Marie de nous aider à véritablement accueillir l'amour immense de Dieu pour chacun de nous. Demandons Lui également la grâce de correspondre à cet amour.
C'est alors que nous vivrons du bonheur de la communion avec Dieu, d'un amour qui circule entre Dieu et nous,

Amen !

Références des lectures du jour :

Livre d'Isaïe 5,1-7.
Psaume 80(79),9.12.13-14.15-16a.19-20.
Lettre de saint Paul Apôtre aux Philippiens 4,6-9.
Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 21,33-43 :

En ce temps-là, Jésus disait aux grands prêtres et aux anciens du peuple :
« Écoutez cette parabole : Un homme était propriétaire d'un domaine ; il planta une vigne, l'entoura d'une clôture, y creusa un pressoir et bâtit une tour de garde. Puis il loua cette vigne à des vignerons, et partit en voyage.
Quand arriva le temps des fruits, il envoya ses serviteurs auprès des vignerons pour se faire remettre le produit de sa vigne. Mais les vignerons se saisirent des serviteurs, frappèrent l'un, tuèrent l'autre, lapidèrent le troisième.
De nouveau, le propriétaire envoya d'autres serviteurs plus nombreux que les premiers ; mais on les traita de la même façon.
Finalement, il leur envoya son fils, en se disant : “Ils respecteront mon fils.” Mais, voyant le fils, les vignerons se dirent entre eux : “Voici l'héritier : venez ! tuons-le, nous aurons son héritage !”
Ils se saisirent de lui, le jetèrent hors de la vigne et le tuèrent.
Eh bien ! quand le maître de la vigne viendra, que fera-t-il à ces vignerons ? »
On lui répond :
— « Ces misérables, il les fera périr misérablement. Il louera la vigne à d'autres vignerons, qui lui en remettront le produit en temps voulu. »
Jésus leur dit :
— « N'avez-vous jamais lu dans les Écritures : ‘La pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d'angle : c'est là l'œuvre du Seigneur, la merveille devant nos yeux !'
Aussi, je vous le dis : Le royaume de Dieu vous sera enlevé pour être donné à une nation qui lui fera produire ses fruits. »

Texte de l'homélie

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée dans la chapelle des sœurs franciscaines de Compiègne.

Homélie du 27e dimanche du Temps Ordinaire

Père Pierre-Marie — Mon, 05 Oct 2026 13:23:15 +0000

« Le royaume de Dieu vous sera enlevé pour être donné à une nation qui lui fera produire ses fruits. »

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Texte de l'homélie

Frères et sœurs bien-aimés,

Nous poursuivons aujourd'hui la lecture du chapitre 21 de l'Évangile selon saint Matthieu. Nous sommes au cœur du ministère de Jésus à Jérusalem, dans ce qu'on pourrait appeler l'antichambre de la Passion. Auparavant, nous avons entendu le récit des vendeurs chassés du Temple, l'entrée glorieuse du Christ, puis la parabole des deux fils — l'un disant « oui » sans y aller, l'autre disant « non » puis s'y rendant. Plus loin suivront les questions sur le paiement du tribut à César, le grand commandement résumé par le Seigneur, puis l'annonce de la ruine du Temple avant les évènements de la Passion.

Dans ce contexte où Jésus s'approche du sacrifice ultime, comment interpréter la parabole des vignerons homicides ? Permettez-moi d'en proposer une lecture particulière en réfléchissant avec vous au thème de l'avarice.

De quoi s'agit-il dans ce texte ? De vignerons à qui l'on a confié une terre à travailler et qui doivent en remettre les fruits au propriétaire. Rien de plus normal. Pourtant, lorsque les serviteurs viennent récolter ces fruits, ils sont battus ou tués ; puis vient le fils, qu'ils assassinent également dans l'espoir de s'accaparer son héritage. Une telle attitude relève profondément de l'avarice.

L'avarice fait partie des sept péchés capitaux. On les qualifie de « capitaux » (du latin caput, la tête) non pas parce qu'ils sont nécessairement les plus graves dans l'instant, mais parce qu'ils sont à la tête des autres fautes et engendrent d'autres désordres. Tous ces péchés traduisent une quête de toute-puissance qui finit par asservir le prochain et porter du fruit mortifère :

La gourmandise : met en danger la santé
La luxure ou la colère : dévisagent la relation à l'autre
Et l'avarice : poussée à l'extrême chez ces vignerons, va jusqu'à provoquer la mort de celui qui résiste

À la différence de la personne économe — qui gère ses biens de manière raisonnable pour honorer ses charges et protéger les siens —, l'avare souffre d'une forme d'addiction. C'est une obsession où la possession immédiate devient le but unique de l'existence. L'avare est habité par une grande impatience. C'est exactement ce que nous voyons chez les vignerons homicides : ils veulent garder le fruit tout de suite et refusent catégoriquement de le rendre. Si posséder un bien est légitime en soi, le drame survient lorsque la possession devient la finalité absolue.

Sur le plan psychologique, les causes de l'avarice sont souvent liées à des peurs inconscientes : la peur du manque, l'angoisse de la mort ou le besoin de se protéger d'un traumatisme passé. Ses conséquences, en revanche, sont bien visibles : l'isolement, la frustration, voire une paranoïa qui pousse à voir en l'autre une menace venue nous dépouiller.

Pour se rassurer, on rationalise souvent : « Je ne suis pas avare, je gère simplement mon bien. » Mais en réalité, l'avare se reconnaît à sa difficulté constante à donner : l'argent pollue toutes ses relations, il recherche systématiquement les rabais, hésite à faire des cadeaux ou trouve des subterfuges pour ne pas participer aux dépenses communes.

Cette attitude entraîne un endurcissement du cœur. Tous les péchés capitaux trouvent leur source dans l'orgueil — la volonté de dominer —, et cet orgueil ferme le cœur à la grâce. On en voit d'autres exemples dans l'Évangile :

Le jeune homme riche : incapable de tout quitter parce qu'il possédait de grands biens.
L'homme aux greniers : qui accumulait sans conscience de l'éternité, s'entendant dire :

« Cette nuit même, on te redemande ta vie » (Lc 12, 20)
La parole exigeante de Jésus :

« Il est plus difficile à un riche d'entrer dans le royaume de Dieu qu'à un chameau de passer par le trou d'une aiguille » (Lc 18,25)

Cette logique d'appropriation mène souvent au vol, à la colère — comme dans ces conflits familiaux autour des héritages — ou même à la trahison, à l'image de Judas qui tenait la bourse commune. Elle ralentit la conversion du cœur, car la possession matérielle prend la place de Dieu. Regardons les vignerons : ils ont bénéficié gratuitement de soins attentifs. Le propriétaire a planté la vigne, l'a entourée d'une clôture, y a creusé un pressoir et bâti une tour de garde. Les auditeurs de Jésus comprenaient tout de suite le lien avec la vigne du prophète Isaïe : cette vigne, c'est la maison d'Israël, ce sont tous les dons reçus de Dieu cœur.

Or, nous aussi, nous pouvons faire preuve d'avarice envers nos dons et nos charismes — c'est-à-dire ces aptitudes particulières que nous avons reçues et que nous exerçons avec joie et facilité là où d'autres peinent. Par peur de nous fragiliser ou de perdre notre confort, nous replions nos mains sur ces grâces avec des « doigts crochus ».

Cette avarice spirituelle prend parfois le visage de la pusillanimité — la petitesse d'âme —, qui consiste à se cacher derrière un faux prétexte d'humilité pour ne pas servir, en espérant qu'on nous oublie. À l'opposé, la magnanimité — la grandeur d'âme — accepte de se rendre vulnérable et d'offrir son temps et ses talents pour le bien commun. C'est précisément là que réside l'importance de participer à l'Eucharistie.

La messe vient « limer nos doigts crochus ». Dans le mystère eucharistique, le Christ nous montre le chemin d'une totale désappropriation : Il se donne à nous dans la fragilité du pain et du vin. Là où les vignerons ont choisi une logique mortifère de captation, le Christ nous offre un pain de vie par un don d'amour absolu. À la fin de la parabole, Jésus prévient ses interlocuteurs :

« Le royaume de Dieu vous sera enlevé et sera donné à une nation qui en fera produire le fruit. » (Mt 21, 43)

Cela rejoint la parabole des talents, où celui qui a enterré son unique talent par peur de se le voir retirer au profit de celui qui en a fructifié cinq.

Frères et sœurs, ne sous-estimons pas le combat spirituel en nous. Nous portons tous cette tentation d'endurcissement, cette volonté de posséder et de tout contrôler. Mais nous sommes appelés à un véritable exode hors de nous-mêmes.

Prenons le temps de méditer sur notre rapport aux dons de Dieu. Qu'as-tu fait des grâces reçues ? Sais-tu reconnaître Celui qui te donne à boire, comme la Samaritaine au puits ?

Demandons au Seigneur, au cours de cette Eucharistie, de nous faire prendre conscience de toutes les grâces reçues — nous qui avons reçu « grâce sur grâce ». Quittons nos peurs, acceptons la liberté intérieure de la désappropriation, et choisissons d'offrir nos talents pour devenir les témoins d'un Dieu qui nous appelle des ténèbres à son admirable lumière,

Amen !

Références des lectures du jour :

Livre d'Isaïe 5,1-7.
Psaume 80(79),9.12.13-14.15-16a.19-20.
Lettre de saint Paul Apôtre aux Philippiens 4,6-9.
Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 21,33-43 :

En ce temps-là, Jésus disait aux grands prêtres et aux anciens du peuple :
« Écoutez cette parabole : Un homme était propriétaire d'un domaine ; il planta une vigne, l'entoura d'une clôture, y creusa un pressoir et bâtit une tour de garde. Puis il loua cette vigne à des vignerons, et partit en voyage.
Quand arriva le temps des fruits, il envoya ses serviteurs auprès des vignerons pour se faire remettre le produit de sa vigne. Mais les vignerons se saisirent des serviteurs, frappèrent l'un, tuèrent l'autre, lapidèrent le troisième.
De nouveau, le propriétaire envoya d'autres serviteurs plus nombreux que les premiers ; mais on les traita de la même façon.
Finalement, il leur envoya son fils, en se disant : “Ils respecteront mon fils.” Mais, voyant le fils, les vignerons se dirent entre eux : “Voici l'héritier : venez ! tuons-le, nous aurons son héritage !”
Ils se saisirent de lui, le jetèrent hors de la vigne et le tuèrent.
Eh bien ! quand le maître de la vigne viendra, que fera-t-il à ces vignerons ? »
On lui répond :
— « Ces misérables, il les fera périr misérablement. Il louera la vigne à d'autres vignerons, qui lui en remettront le produit en temps voulu. »
Jésus leur dit :
— « N'avez-vous jamais lu dans les Écritures : ‘La pierre qu'ont rejetée les bâtisseurs est devenue la pierre d'angle : c'est là l'œuvre du Seigneur, la merveille devant nos yeux !'
Aussi, je vous le dis : Le royaume de Dieu vous sera enlevé pour être donné à une nation qui lui fera produire ses fruits. »

Texte de l'homélie

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée dans la chapelle des sœurs franciscaines de Compiègne.

Homélie du 26e dimanche du Temps Ordinaire

Père Pierre-Marie — Mon, 28 Sep 2026 08:59:52 +0000

« Amen, je vous le déclare : les publicains et les prostituées vous précèdent dans le royaume de Dieu. »

Texte de l'homélie

« Qu'est-ce qu'un homme révolté ? Un homme qui dit non. Mais s'il refuse, il ne renonce pas. C'est aussi un homme qui dit oui, dès son premier mouvement.
Un esclave qui a reçu des ordres toute sa vie, juge inacceptable un nouveau commandement.
Quel est le contenu de ce non ? Il signifie, par exemple : « Les choses ont trop duré », « Jusque-là oui, et au-delà non », « Vous allez trop loin », et encore : « Il y a une limite que vous ne dépasserez pas ».

En somme, ce non affirme l'existence d'une frontière. Ainsi le mouvement de révolte s'appuie en même temps sur le refus catégorique d'une intrusion jugée intolérable et sur la certitude confuse d'un bon droit, plus exactement l'impression chez le révolté qu'il est « en droit de… »

La révolte ne va pas sans le sentiment d'avoir soi-même, en quelque façon et quelque part, raison. C'est en cela que l'esclave révolté dit à la fois oui et non. Le révolté veut être tout, s'identifier totalement à ce bien dont il a soudain pris conscience et dont il veut qu'il soit dans sa personne reconnu et salué, ou rien ; c'est-à-dire se trouver définitivement déchu par la force qui le domine.
À la limite, il accepte la déchéance dernière qui est la mort, s'il doit être privé de cette consécration exclusive qu'il appellera sa liberté.

Ce très beau passage extrait de L'Homme révolté d'Albert Camus fait écho à la parabole de ce jour : ces deux frères, l'un qui dit « oui » et ne va pas à la vigne, l'autre qui dit « non » et finalement y va.
J'aimerais méditer avec vous tour à tour sur l'attitude de chacun de ces deux frères, dont on ne connaît pas quel est l'aîné ou le cadet, parce qu'avec le début de la parabole — un homme avait deux fils — tout de suite nous pensons au fils prodigue, mais là rien n'est dit de qui est le cadet, qui est l'aîné. De même, on ne connaît pas le nom des enfants, on ne connaît pas le nom du père, ce qui veut dire que la parabole a un côté universel.

Tout d'abord le premier

Le premier, celui qui est en état de rébellion. Comme le dit très bien l'auteur de L'Étranger, on lui a peut-être trop demandé. On le sait très bien dans les familles comme dans les communautés, on demande un service toujours à ceux qui vont dire oui, dont on pense qu me ils sont bien disposés, et qui ne vont pas faire la tête pendant une semaine ou deux parce qu'on leur a réclamé un petit service.
C'est le cas du premier. Il a une révolte en lui, une rébellion, une colère, il est hors de lui-même, parce qu'on lui demande trop. Il veut affirmer ce qu'on appelle une différenciation : il n'est pas à la merci du père.

Et donc ce non, au fond, ce côté violent qu'il peut manifester, cette rébellion, cette insoumission, elle cache autre chose, et ça doit être pour nous un sujet d'attention, particulièrement vous qui êtes parents ou grands-parents : lorsque un enfant est en colère, il cache un trésor. Un trésor peut-être qu'on ne veut pas lui laisser montrer. Il cache quelque chose qui est en rapport avec le don de lui-même, mais qu'il veut donner en son temps et en son lieu.

Et on le voit bien avec le premier des frères, il y a ce côté rebelle, il y a ce côté « assez », il établit une frontière comme le dit très bien Camus, mais finalement il y va.

Qu'est-ce qui le fait changer d'avis ? Qu'est-ce qui le fait changer d'avis ? Plusieurs choses certainement, et nous sommes déjà dans la séquence de la Passion dans Saint Matthieu, nous sommes au chapitre 21^e, déjà il y a eu l'entrée glorieuse de Jésus à Jérusalem.

Qu'est-ce qu'il l'a fait changer d'avis ? Peut-être c'est quand il a vu son père — qu'on suppose peut-être âgé, en tout cas certainement plus âgé que lui — qui va à la vigne tous les jours, lui. Et il sait très bien que lorsqu'il cultive la vigne, c'est son héritage à lui, le fils, dont il prend soin. Et de le voir — et on le voit bien en Terre Sainte pour ceux qui y sont allés, sous le soleil avec un sol pierreux — travailler la terre et ne pas regarder à la dépense. Quand il voit son père faire ça par l'exemple, il passe du « non » au « oui », il y va sans maudire et non plus le père ne lui demande pas d'explications.
Il se laisse toucher par la grandeur d'âme du père, il se laisse toucher par son exemplarité.

Et je crois que c'est beau de dire que c'est… on sort de l'insoumission, on sort de la rébellion uniquement — disons un des chemins — c'est par l'exemplarité, en se laissant toucher par quelqu'un, une situation, ces circonstances et ces nécessités comme disait le philosophe Pascal, qui sont autant de maîtres spirituels pour nous et qui nous font découvrir la volonté de Dieu. »

Découvrir que dans celui qui est en colère, il y a une capacité de don. Il se rend vulnérable. C'est pour ça qu'il faut être toujours attentif à ce qu'il dit. Lorsque on est dans la bronca, c'est qu'on tient à quelque chose. Quelque chose ou quelqu'un a pour nous de la valeur.

Le deuxième fils

Le cas du deuxième frère est plus préoccupant. Il est plus préoccupant et il est aussi dans la rébellion. Avec son oui, son oui qui, il ne veut pas de problème, il s'achète la paix sociale. C'est le premier de la classe, celui qui fait tout bien. Mais sinon que il n'y va pas.

Derrière ça, il y a quelque chose de plus préoccupant parce que il ne se sent pas fils. Il ne voit pas que le père travaille à ce qui demain sera sa propriété. Il manque d'empathie. Il manque d'empathie. Il est dans un refermement sur lui-même, mais il ne veut pas d'esclandre, contrairement au premier frère dont on suppose que ce n'est pas la première fois qu'il est monté sur ses grands chevaux, qu'il était hors de lui-même pour ceci et pour cela. Lui non, il dit oui mais n'y va pas. À bas bruit, il s'éloigne.

Il s'éloigne du père, il ne se laisse pas toucher par son exemple. D'une certaine manière, il est pusillanime. Vous le savez, la pusillanimité, c'est avoir au contraire le soin de ne pas trop s'exposer. Et on confond trop souvent humilité et pusillanimité.

Alors que chez le premier frère, et bien il y a une magnanimité. Il y a certain caractère qui est fort, qui est emporté, qui s'emporte facilement, mais il y a une magnanimité, une grandeur d'âme, qui fait qu'il ne regarde pas à la dépense.

Le deuxième frère, au contraire, c'est celui qui calcule tout, essaie de se faufiler, trouver les moyens où il pourra se dépenser le moins possible, se révéler le moins possible, parce que le fait d'être comme ça en colère fait que le premier frère se révèle, montre ce à quoi il tient. Lui, au contraire, il est dans le contrôle. Il est dans le contrôle, il est dans cette attitude qui fait que voilà, rien ne dépasse. Oh, il est parfait, il est tout à fait sympathique, un garçon absolument charmant. Mais finalement, il ne se donne pas.

Il en aurait la capacité, parce qu'on imagine que les deux frères sont dans la force de l'âge, il aurait la capacité de soutenir son père peu plus âgé dans ce travail difficile de la vigne. Mais non, il préfère ne pas y aller. Il le regarde, peut-être il se repose, peut-être il médite, que sais-je, mais il ne se laisse pas toucher.

D'autres exemples de magnanimité dans la Bible

Alors que nous, dans l'Évangile de saint Matthieu, on avance progressivement par la Passion, vers la Passion, et bien on peut découvrir dans ce passage-là l'importance de cette empathie et l'importance de l'exemplarité. On le voit, le Seigneur le dit :

« Je vous le déclare, les publicains et les prostituées vous précèdent dans le Royaume de Dieu. »

Il s'adresse aux docteurs de la Loi, à ceux qui savent, ceux qui font tout bien, ceux qui respectent les 613 commandements, ceux qui sont impeccables. Il s'adresse… mais qui finalement, au moment de se donner, de se révéler, de se fragiliser d'une certaine manière, et bien ils restent dans leur tour d'ivoire et n'y vont pas.

Alors qu'au contraire, un Zachée qui court et se laisse toucher par le Seigneur :

« Je rendrai quatre fois ce que j'ai pu voler. »

Ou encore cette femme qui a baigné de ses larmes les pieds de Jésus chez Simon le pharisien, elle, elle se révèle, elle n'a pas peur d'être fragile, elle a pas peur de se donner, elle montre un cadeau. Un cadeau qui parfois est resté longtemps en attente, parce qu'il faut trouver la bonne personne.

Vous savez, j'aime bien cette définition du timide : le timide, c'est quelqu'un qui a un trésor, mais qui ne trouve pas le moyen pour le révéler, ne trouve pas la circonstance pour le donner, ce trésor.

Alors, frères et sœurs bien-aimés, dans cette parabole, et bien cela nous interpelle, on le sait très bien, les deux frères sont en nous-mêmes. En nous-mêmes, tour à tour, nous sommes véhéments, mais finalement pas mauvais bougre, on y va. Mais peut-être aussi, en nous-mêmes, il y a ce côté manipulateur, ce côté dans le contrôle, qui fait que on préfère laisser faire les autres plutôt que d'y aller soi-même. Les deux, les deux frères sont en nous-mêmes.

L'équilibre à trouver avec l'aide de l'Esprit-Saint

Et on voit que c'est un combat spirituel pour l'un plus que pour l'autre, dans nous-mêmes. Parfois on a ce mouvement où on doit être poussé au don de nous-mêmes, et c'est important que dans les familles comme dans les communautés on puisse être encouragé au don de nous-mêmes. Mais d'autres, au contraire, sont peut-être trop véhéments et prennent la place des autres, et puis voilà.
Donc il y a une sorte d'équilibre, et on voit bien que cet équilibre, il se cherche tout le temps, et c'est le Saint-Esprit qui nous fait découvrir quelle est la juste place, quelle est la bonne mesure du don, ni trop, ni pas assez. La vertu, c'est dans le juste milieu.

Alors demandons au Seigneur, frères et sœurs bien-aimés, de méditer sur cette parabole, demandons… laissons-nous toucher par l'exemple de Jésus qui n'a pas peur de se montrer, laissons-nous toucher par l'exemple de tous ceux qui nous entourent.

Et ces jours-ci, nous accueillons le Saint-Père en France, et cet homme de 71 ans, je me disais : quelle énergie ! Je veux dire, il passe de situations complètement différentes, que ce soit la maison Bakhita avec les personnes en grande précarité, ou après c'est l'UNESCO, et après c'est l'Institut catholique, et après c'est une messe avec 800 000 personnes, et après c'est Lourdes.
Il ne regarde pas, il ne regarde pas à la dépense. Et son témoignage, son témoignage muet, sans qu'il n'ouvre la bouche, nous interpelle. Son témoignage est une parabole.

Demandons, frères et sœurs bien-aimés, de nous laisser toucher et que nous-mêmes, à travers le don de nous-mêmes, nous puissions faire bouger les lignes, bouger les frontières, et devenir les témoins d'un Dieu qui nous appelle des ténèbres à son admirable lumière,

Amen !

Références des lectures du jour :

Livre d'Ézéchiel 18,25-28.
Psaume 25(24),4-5ab.6-7.8-9.
Lettre de saint Paul Apôtre aux Philippiens 2,1-11.
Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 21,28-32 :

En ce temps-là, Jésus disait aux grands prêtres et aux anciens du peuple :
« Quel est votre avis ? Un homme avait deux fils. Il vint trouver le premier et lui dit : “Mon enfant, va travailler aujourd'hui à la vigne.” Celui-ci répondit : “Je ne veux pas.” Mais ensuite, s'étant repenti, il y alla.
Puis le père alla trouver le second et lui parla de la même manière. Celui-ci répondit : “Oui, Seigneur !” et il n'y alla pas.
Lequel des deux a fait la volonté du père ? »
Ils lui répondent :
— « Le premier. »
Jésus leur dit :
— « Amen, je vous le déclare : les publicains et les prostituées vous précèdent dans le royaume de Dieu. Car Jean le Baptiste est venu à vous sur le chemin de la justice, et vous n'avez pas cru à sa parole ; mais les publicains et les prostituées y ont cru. Tandis que vous, après avoir vu cela, vous ne vous êtes même pas repentis plus tard pour croire à sa parole. »

Texte de l'homélie

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée dans la chapelle des sœurs franciscaines de Compiègne.