Serviteurs de Jésus et de Marie

(8) Marie, mère de l'Espérance, exemples de Saints et de témoins

Père Éric — Sat, 19 May 2018 00:02:30 +0000

Pourquoi se tourner vers les saints et la Vierge Marie ? Parce qu'ils nous aident à espérer. Leur confiance en Dieu n'a pas été déçue. Ils ont pu s'appuyer sur la grâce de Dieu pour traverser cette vie présente avec ses écueils. Et ils sont parvenus au bonheur du Ciel.

Cela est très bien résumé dans la préface des saints (Missel Romain, n°68) qui dit ceci en s'adressant à Dieu :

« Tu es glorifié dans l'assemblée des saints : lorsque tu couronnes leurs mérites, tu couronnes tes propres dons.
(1) Dans leur vie, tu nous procures un modèle, (2) dans la communion avec eux, une famille, et (3) dans leur intercession, un appui ; afin que, soutenus par cette foule immense de témoins, nous courions jusqu'au bout l'épreuve qui nous est proposée et recevions avec eux l'impérissable couronne de gloire, par le Christ, notre Seigneur. »

Comme pour chaque halte halte spirituelle, nous pouvons redire l'acte d'Espérance :

« Mon Dieu, j'espère avec une ferme confiance que vous me donnerez, par les mérites de Jésus-Christ, votre grâce en ce monde et le bonheur éternel dans l'autre, parce que vous l'avez promis et que vous tenez toujours vos promesses. »

Cliquez pour télécharger le texte de l'enseignement de la halte spirituelle.

(7) Quel lien y a-t-il entre l'Espérance et le jugement ?

Père Éric — Fri, 18 May 2018 23:51:36 +0000

Dans l'enseignement du Pape Benoît XVI, on peut être surpris au premier abord qu'il y ait un lien si fort entre jugement et l'Espérance.
En effet, ce grand penseur nous indique le jugement comme le lieu même de l'Espérance.

Cela pose la question du bien et du mal sous le regard de Dieu : comment le Seigneur peut-il à la fois juger notre vie et la prendre dans Sa miséricorde ?

Ainsi, pour continuer cette halte spirituelle, nous pouvons redire l'acte d'Espérance :

Cliquez pour télécharger le texte de l'enseignement de la halte spirituelle.

(6) L'action et la souffrance comme lieu d'Espérance

Père Éric — Tue, 10 Apr 2018 22:55:23 +0000

Outre la prière, le Benoît XVI cite comme lieux d'apprentissage de l'espérance : l'action, la souffrance et le jugement.

Texte l'enseignement :

Plan de l'enseignement :

L'action, l'agir (p 1)

Quelle attitude adopter devant la souffrance ? (p 3)

3 éléments fondamentaux d'humanité (p 6)

La compassion (p 6)

Accepter la souffrance par amour du bien, de la vérité et de la justice (p 10)

Le « oui » à l'amour est aussi source de souffrance (p 12)

Où trouver la force, la capacité de souffrir ? La Croix (p 13)

Les sacrifices (p 19)

L'action

Agir

« Tout agir sérieux et droit de l'homme est espérance en acte. Il l'est avant tout dans le sens où nous cherchons, de ce fait, à poursuivre nos espérances, les plus petites ou les plus grandes : régler telle ou telle tâche qui pour la suite du chemin de notre vie est importante ; par notre engagement, apporter notre contribution afin que le monde devienne un peu plus lumineux et un peu plus humain, et qu'ainsi les portes s'ouvrent sur l'avenir. » (Spe Salvi n° 35)

Une espérance où l'on resterait les bras croisés ne serait pas une véritable espérance. Dans une conférence du 13 octobre 1998 sur la vie religieuse, le Père Timothy Radcliffe disait :

« Il ne suffit pas de s'asseoir et d'attendre la venue du Règne. Les frères les plus jeunes ne sont parfois pas d'accord avec moi, mais il faut bien se sortir du lit chaque matin pour faire quelque chose. (…) Je me souviens avoir demandé un jour à un frère particulièrement paresseux ce qu'il faisait. Il m'a répondu qu'il était un « signe eschatologique », attendant la venue du Règne » ! « Quand nous étions chez vous, nous vous donnions cet ordre : si quelqu'un ne veut pas travailler, qu'il ne mange pas non plus. Or, nous apprenons que certains d'entre vous mènent une vie déréglée, affairés sans rien faire. À ceux-là, nous adressons dans le Seigneur Jésus Christ cet ordre et cet appel : qu'ils travaillent dans le calme pour manger le pain qu'ils auront gagné. » (2 Th 3, 10-12) L'espérance est une vertu dynamique qui s'accorde mal avec une attitude de passivité, de défaitisme, d'apitoiement sur moi-même où l'on se considère comme victime. « Ma vie nul ne la prend, c'est moi qui la donne » (Jn 10, 18).

C'est un peu comme la multiplication des pains : si on apporte 0, cela fera toujours 0. Jésus est prêt à multiplier ; encore faut-il qu'on lui donne quelque chose à multiplier. Ce n'est pas une attente passive. Il y a des gens qui disent : « Les autres ne m'aident pas assez. Je suis toujours tout seul, je ne suis jamais visité. Personne ne me téléphone. On me laisse tomber ! » Peut-être faut-il se poser la question : quelle aide puis-je donner aux autres ? Le bon Dieu me demande de discerner quels sont les besoins qui sont autour de moi pour tenter de les satisfaire. En tout cas, nous ne devons pas être centrés sur nous-mêmes.

S'en remettre à la toute-puissance de Dieu

« Mais l'engagement quotidien pour la continuation de notre vie et pour l'avenir de l'ensemble nous épuise ou se change en fanatisme si nous ne sommes pas éclairés par la lumière d'une espérance plus grande, qui ne peut être détruite ni par des échecs dans les petites choses ni par l'effondrement dans des affaires de portée historique. Si nous ne pouvons espérer plus que ce qui est effectivement accessible d'une fois sur l'autre ni plus que ce qu'on peut espérer des autorités politiques et économiques, notre vie se réduit bien vite à être privée d'espérance. Il est important de savoir ceci : je peux toujours encore espérer, même si apparemment pour ma vie ou pour le moment historique que je suis en train de vivre, je n'ai plus rien à espérer. Seule la grande espérance-certitude que, malgré tous les échecs, ma vie personnelle et l'histoire dans son ensemble sont gardées dans le pouvoir indestructible de l'Amour et qui, grâce à lui, ont pour lui un sens et une importance, seule une telle espérance peut dans ce cas donner encore le courage d'agir et de poursuivre. »(Spe Salvi n° 35)

Voici la parole que le Seigneur adresse à Zorobabel :

« Ni par la bravoure ni par la force, mais par mon Esprit seulement !' » (Za 4, 6)

« Dans la mesure où notre union avec le Seigneur croît et où notre prière se fait intense, nous aussi nous allons à l'essentiel et nous comprenons que n'est pas la puissance de nos moyens, de nos vertus, de nos capacités qui réalise le Royaume de Dieu, mais que c'est Dieu qui opère des merveilles précisément à travers notre faiblesse, notre inaptitude à la tâche. Nous devons donc avoir l'humilité de ne pas nous reposer sur nos seules forces, mais de travailler, avec l'aide du Seigneur, dans la vigne du Seigneur, en nous confiant à Lui comme de fragiles « vases d'argile ». » (Benoît XVI, 13 juin 2012) « Dans un monde où nous risquons de nous fier uniquement à l'efficacité et à la puissance des moyens humains, dans ce monde nous sommes appelés à redécouvrir et à témoigner de la puissance de Dieu qui se communique dans la prière, avec laquelle nous grandissons chaque jour en configurant notre vie à celle du Christ, qui - comme l'affirme Paul - a été crucifié à cause de sa faiblesse, mais il est vivant à cause de la puissance de Dieu. Et nous, nous sommes faibles en union avec lui. Mais nous serons bien vivants avec lui à cause de la puissance de Dieu à votre égard » (2 Co 13, 4). (Benoît XVI, 13 juin 2012) « Je n'hésiterai donc pas à mettre mon orgueil dans mes faiblesses, afin que la puissance du Christ habite en moi. C'est pourquoi j'accepte de grand cœur pour le Christ les faiblesses, les insultes, les contraintes, les persécutions et les situations angoissantes. Car, lorsque je suis faible, c'est alors que je suis fort. » (2 Co 12, vv. 9b-10). « 07 ce trésor, nous le portons comme dans des vases d'argile ; ainsi, on voit bien que cette puissance extraordinaire appartient à Dieu et ne vient pas de nous. 08 En toute circonstance, nous sommes dans la détresse, mais sans être angoissés ; nous sommes déconcertés, mais non désemparés ; 09 nous sommes pourchassés, mais non pas abandonnés ; terrassés, mais non pas anéantis. » (2 Co, 4)
Distinguer le progrès terrestre de la croissance du règne du Christ

« Assurément, nous ne pouvons pas « construire » le règne de Dieu de nos propres forces – ce que nous construisons demeure toujours le règne de l'homme avec toutes les limites qui sont propres à la nature humaine. Le règne de Dieu est un don, et justement pour cela il est grand et beau, et il constitue la réponse à l'espérance. Et nous ne pouvons pas – pour utiliser la terminologie classique – « mériter » le ciel grâce à « nos propres œuvres ». Il est toujours plus que ce que nous méritons. (…) Cependant, (…) il n'en reste pas moins toujours vrai que notre agir n'est pas indifférent devant Dieu et qu'il n'est donc pas non plus indifférent pour le déroulement de l'histoire. (…) Ainsi, d'un côté, une espérance pour nous et pour les autres jaillit de notre agir ; de l'autre, cependant, c'est la grande espérance appuyée sur les promesses de Dieu qui, dans les bons moments comme dans les mauvais, nous donne courage et oriente notre agir. »(Spe Salvi n° 35) Gaudium et spes n° 39 § 2-3 : « Certes, nous savons bien qu'il ne sert à rien à l'homme de gagner l'univers s'il vient à se perdre lui-même [Cf. Lc 9, 25], mais l'attente de la nouvelle terre, loin d'affaiblir en nous le souci de cultiver cette terre, doit plutôt le réveiller : le corps de la nouvelle famille humaine y grandit, qui offre déjà quelque ébauche du siècle à venir. C'est pourquoi, s'il faut soigneusement distinguer le progrès terrestre de la croissance du règne du Christ, ce progrès a cependant beaucoup d'importance pour le Royaume de Dieu, dans la mesure où il peut contribuer à une meilleure organisation de la société humaine [Cf. Pie XI, Encycl. Quadragesimo anno : AAS 23 (1931), p. 207].

Car ces valeurs de dignité, de communion fraternelle et de liberté, tous ces fruits de notre nature et de notre industrie, que nous aurons propagés sur terre selon le commandement du Seigneur et dans son Esprit, nous les retrouverons plus tard, mais purifiés de toute souillure, illuminés, transfigurés, lorsque le Christ remettra à son Père « un Royaume éternel et universel : Royaume de vérité et de vie, Royaume de sainteté et de grâce, Royaume de justice, d'amour et de paix [Préface pour la fête du Christ Roi] ». Mystérieusement, le Royaume est déjà présent sur cette terre ; il atteindra sa perfection quand le Seigneur reviendra. »

Quelle attitude adopter devant la souffrance ?
La souffrance a quelque chose d'incontournable

Que nous le voulions ou non, la souffrance fera toujours partie de notre vie, et cela pour deux raisons : la souffrance « découle, d'une part, de notre finitude et, de l'autre, de la somme de fautes qui, au cours de l'histoire, s'est accumulée et qui encore aujourd'hui grandit sans cesse. » (Spe Salvi n° 36)

Agir contre la souffrance

Bien entendu, on ne doit pas rester inactifs et indifférents à l'égard de la souffrance.

« Il faut certainement faire tout ce qui est possible pour atténuer la souffrance : empêcher, dans la mesure où cela est possible, la souffrance des innocents ; calmer les douleurs ; aider à surmonter les souffrances psychiques. Autant de devoirs aussi bien de la justice que de l'amour qui rentrent dans les exigences fondamentales de l'existence chrétienne et de toute vie vraiment humaine. » (Spe Salvi n° 36) « Il me semble qu'il est juste de faire tout ce qui est possible pour vaincre les souffrances de l'humanité et pour aider les personnes qui souffrent – elles sont si nombreuses dans le monde – à trouver une vie bonne et à être libérées des maux que souvent nous causons nous-mêmes : la faim, les épidémies, etc. » (Benoît XVI, 17 février 2007, dialogue avec les prêtres) « La parabole du bon Samaritain (…) témoigne que la révélation par le Christ du sens salvifique de la souffrance ne s'identifie nullement à une attitude de passivité. C'est tout le contraire. L'Evangile est la négation de la passivité en face de la souffrance. Le Christ lui-même, en ce domaine, est essentiellement actif. Et ainsi il réalise le programme messianique de sa mission conformément aux paroles du prophète : « L'Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu'il m'a consacré par l'onction, pour porter la bonne nouvelle aux pauvres. Il m'a envoyé annoncer aux captifs la délivrance et aux aveugles le retour à la vue, renvoyer en liberté les opprimés, proclamer une année de grâce du Seigneur » (Lc 4, 18-19 ; cf. Is 61, 1-2). « Le Christ accomplit de manière surabondante ce programme messianique de sa mission : il passe « en faisant le bien » (Ac 10, 38), et le bien résultant de ses oeuvres a pris du relief surtout au plan de la souffrance humaine. La parabole du bon Samaritain est en harmonie profonde avec le comportement du Christ lui-même. Cette parabole entrera, enfin, quant à son contenu essentiel, dans le discours bouleversant du jugement dernier, rapporté par Matthieu dans son Evangile : « Venez les bénis de mon Père, recevez en héritage le Royaume qui vous a été préparé depuis la fondation du monde. Car j'ai eu faim et vous m'avez donné à manger, j'ai eu soif et vous m'avez donné à boire, j'étais un étranger et vous m'avez accueilli, nu et vous m'avez vêtu, malade et vous m'avez visité, prisonnier et vous êtes venu me voir »(Mt 25, 34-36). Aux justes qui demandent quand il leur est arrivé de faire tout cela pour lui, le Fils de l'homme répondra : « En vérité, je vous le dis, dans la mesure où vous l'avez fait à l'un de ces plus petits de mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait » (Mt 25, 40). Le jugement inverse tombera sur ceux qui se sont comportés autrement : « En vérité, je vous le dis, dans la mesure où vous ne l'avez pas fait à l'un de ces plus petits, à moi non plus vous ne l'avez pas fait » (Mt 25, 45)
(Jean-Paul II, Salficici Doloris n°30)
… mais avoir conscience que nous ne pouvons pas éliminer totalement la souffrance

« Oui, nous devons tout faire pour surmonter la souffrance, mais l'éliminer complètement du monde n'est pas dans nos possibilités – simplement parce que nous ne pouvons pas nous extraire de notre finitude et parce qu'aucun de nous n'est en mesure d'éliminer le pouvoir du mal, de la faute, qui – nous le voyons – est continuellement source de souffrance. » (Spe Salvi n° 36)

Avec Jésus qui « enlève le péché du monde » (Jn 1, 29), « l'espérance de la guérison du monde est apparue dans l'histoire. Mais il s'agit précisément d'espérance et non encore d'accomplissement ; espérance qui nous donne le courage de nous mettre du côté du bien même là où cela semble sans espérance, avec la certitude que, faisant partie du déroulement de l'histoire comme cela apparaît extérieurement, le pouvoir de la faute demeure aussi dans l'avenir une présence terrible. » (Spe Salvi n° 36)

Ceux qui veulent absolument éliminer la souffrance se retrouvent avec une existence vide

Autre chose est de surmonter la souffrance, autre chose de vouloir l'éliminer à tout prix.

« Nous pouvons chercher à limiter la souffrance, à lutter contre elle, mais nous ne pouvons pas l'éliminer. Justement là où les hommes, dans une tentative d'éviter toute souffrance, cherchent à se soustraire à tout ce qui pourrait signifier souffrance, là où ils veulent s'épargner la peine et la douleur de la vérité, de l'amour, du bien, ils s'enfoncent dans une existence vide, dans laquelle peut-être n'existe pratiquement plus de souffrance, mais où il y a d'autant plus l'obscure sensation du manque de sens et de la solitude. » (Spe Salvi n° 37) « Ceux qui affirment ou qui promettent une vie qui serait seulement joyeuse et confortable, mentent, parce cela n'est pas la vérité de l'homme ; la conséquence est que l'on doit ensuite se réfugier dans des paradis artificiels. Et ainsi on ne parvient pas à la joie mais bien plutôt à l'autodestruction. » (Benoît XVI, 17 février 2007, dialogue avec les prêtres)

Quel est la priorité de notre vie : fuir la souffrance ? Si c'est le cas, alors notre vie devient bien terne et médiocre. Le fait d'éliminer toute douleur et tout ce qui est désagréable est hélas une tentation pour chacun.

En effet, la souffrance est le lieu d'une croissance humaine et spirituelle.

« Ce n'est pas le fait d'esquiver la souffrance, de fuir devant la douleur, qui guérit l'homme, mais la capacité d'accepter les tribulations et de mûrir par elles, d'y trouver un sens par l'union au Christ, qui a souffert avec un amour infini. » (n° 37) « La souffrance semble appartenir à la transcendance de l'homme ; c'est un des points sur lesquels l'homme est en un sens « destiné » à se dépasser lui-même, et il y est appelé d'une façon mystérieuse. » (Jean-Paul II, Salficici Doloris n°2) Benoît XVI retient trois domaines où il est capital de ne pas fuir la souffrance sous peine de rester immatures à un niveau humain et spirituel. La souffrance est un lieu d'exercice et d'apprentissage de l'espérance. Benoît XVI énonce une vérité que nous pourrions encadrer et sur laquelle nous pourrions longuement méditer : « La mesure de l'humanité se détermine essentiellement dans son rapport à la souffrance et à celui qui souffre. Cela vaut pour chacun comme pour la société. » (n° 38) « En reconnaissant ce devoir de travailler contre les souffrances causées par nous-mêmes, nous devons aussi reconnaître et comprendre que la souffrance est une part essentielle de notre maturité humaine. Je pense à la parabole du Seigneur sur le grain de blé tombé en terre, qui ne peut que de cette manière, en mourant, porter du fruit, et le fait de tomber en terre et de mourir ne représente pas simplement un moment, mais il s'agit véritablement du processus d'une vie. » (Benoît XVI, 17 février 2007, dialogue avec les prêtres)
Trois étapes dans notre cheminement par rapport à la souffrance :

« Chers malades, je voudrais laisser en vos mémoires et en vos cœurs trois petites lumières qui me semblent précieuses. Tout d'abord, quelle que soit votre souffrance, physique ou morale, personnelle ou familiale, apostolique, voire ecclésiale, il importe que vous en preniez lucidement conscience sans la minimiser et sans la majorer, et avec tous les remous qu'elle engendre dans votre sensibilité humaine : échec, inutilité de votre vie, etc. Ensuite, il est indispensable d'avancer sur la voie de l'acceptation. Oui, accepter qu'il en soit ainsi, non par résignation plus ou moins aveugle, mais parce que la foi nous assure que le Seigneur peut et veut tirer le bien du mal. Combien, ici présents, pourraient témoigner que l'épreuve, acceptée dans la foi, a fait renaître en eux la sérénité, l'espérance . . . Si le Seigneur veut tirer le bien du mal, c'est qu'Il vous invite à être vous-mêmes aussi actifs que vous le pouvez, malgré la maladie, et si vous êtes handicapés, à vous prendre vous-mêmes en charge, avec les forces et talents dont vous disposez, malgré l'infirmité. Ceux qui vous entourent de leur affection et de leur entraide, et aussi les associations dont vous faites partie comme les Fraternités des malades, cherchent justement à vous faire aimer la vie, et à l'épanouir encore en vous, autant qu'il est possible, comme un don de Dieu. Enfin, le plus beau geste reste à faire : celui de l'oblation. L'offrande, effectuée par amour du Seigneur et de nos frères, permet d'atteindre à un degré, parfois très élevé, de charité théologale, c'est-à-dire de se perdre dans l'amour du Christ et de la très sainte Trinité pour l'humanité. Ces trois étapes vécues par chacun des souffrants, selon son rythme et sa grâce, lui apportent une libération intérieure étonnante. N'est-ce pas l'enseignement paradoxal rapporté par les évangélistes : “… celui qui perd sa vie à cause de moi la trouvera” ? (Matth. 16, 25) N'est-ce pas le mouvement évangélique d'abandon, si profondément expérimenté par Bernadette de Lourdes et Thérère de Lisieux, malades presque toute leur vie ? Chers Frères et Sœurs souffrants, repartez fortifiés et rénovés pour votre “mission spéciale” ! Vous êtes les précieux coopérateurs du Christ dans l'application, à travers le temps et l'espace, de la Rédemption qu'il a acquise une fois pour toutes et au bénéfice de l'humanité entière par les mystères historiques de son incarnation, de sa passion et de sa résurrection. Et Marie, sa Mère, et votre Mère, sera toujours près de vous ! » (Jean-Paul II, Lourdes, 15 août 1983)

Cependant, il ne faut pas se faire d'illusion, ce n'est pas facile !

« Saint Jean a accueilli dans l'écho qu'il donne des paroles du Seigneur pour le « Dimanche des Rameaux », une forme modifiée de la prière de Jésus dans le jardin des oliviers. Il y a avant tout l'affirmation : « Mon âme est bouleversée » (Jn 12, 27). L'effroi de Jésus apparaît ici, souligné fortement par les autres évangélistes – son effroi devant le pouvoir de la mort, devant tout l'abîme du mal qu'Il voit et dans lequel il doit descendre. Le Seigneur souffre nos angoisses avec nous, il nous accompagne à travers l'ultime angoisse jusqu'à la lumière. Puis viennent en saint Jean, les deux demandes de Jésus. La première, exprimée seulement au conditionnel : « Que puis-je dire ? Dirai-je ? : Père, délivre-moi de cette heure ? » (Jn 12, 27). En tant qu'être humain, Jésus aussi se sent poussé à demander que lui soit épargnée la terreur de la Passion. Nous aussi pouvons prier ainsi. Nous aussi, nous pouvons nous plaindre au Seigneur comme Job le fît, lui présenter toutes les demandes qui, face à l'injustice du monde et au trouble de notre propre moi, surgissent en nous. Devant Lui, nous ne devons pas nous réfugier dans des phrases pieuses, dans un monde factice. Prier signifie toujours aussi lutter avec Dieu, et comme Jacob nous pouvons lui dire : « Je ne te lâcherai que si tu me bénis » (Gn 32, 27). Mais vient ensuite la seconde demande de Jésus : « Glorifie ton nom ! » (Jn 12, 28). Dans les synoptiques, cette demande résonne ainsi : « Que ce ne soit pas ma volonté qui se fasse, mais la tienne » (Lc 22, 42). En définitive, la gloire de Dieu, sa seigneurie, sa volonté sont toujours plus importantes et plus vraies que mes pensées et que ma volonté. C'est là l'essentiel dans notre prière et dans notre vie : apprendre cet ordre juste de la réalité, l'accepter profondément ; faire confiance à Dieu et croire qu'Il fait la chose juste ; que sa volonté est la vérité et l'amour ; que ma vie devient bonne si j'apprends à adhérer à cet ordre. Vie, mort et résurrection de Jésus sont pour nous la garantie que nous pouvons véritablement nous fier à Dieu. Et c'est de cette façon que se réalise son royaume. » (Benoît XVI, Journée Mondiale de la Jeunesse, 5 avril 2009)

Marthe Robin nous indique aussi une belle attitude pour vivre la souffrance :

Ne nous créons pas nos souffrances, mais quand elles se présentent, comme Jésus, comme Marie, portons-les vaillamment.
La souffrance prend la valeur que lui donne celui qui la porte.
De grâce ne souffrons pas pour rien, c'est trop triste.
Je connais maintenant la Joie la plus pure, la plus douce qu'on puisse connaître : celle de vivre pour les autres et pour leur bonheur.
C'est en pensant aux souffrances de Jésus-Christ, à son amour rayonnant sur la croix, que je suis parvenue à m'unir à Lui dans une communion intime et constante.

3 éléments fondamentaux d'humanité

Il n'en reste pas moins que « Souffrir avec l'autre, pour les autres ; souffrir par amour de la vérité et de la justice ; souffrir à cause de l'amour et pour devenir une personne qui aime vraiment – ce sont des éléments fondamentaux d'humanité ; leur abandon détruirait l'homme lui-même. » (Spe Salvi n° 39)

La compassion

« L'autre est-il suffisamment important pour que je devienne pour lui une personne qui souffre ? » (Spe Salvi n° 39) « La mesure de l'humanité se détermine essentiellement dans son rapport à la souffrance et à celui qui souffre. Cela vaut pour chacun comme pour la société. Une société qui ne réussit pas à accepter les souffrants et qui n'est pas capable de contribuer, par la compassion, à faire en sorte que la souffrance soit partagée et portée aussi intérieurement est une société cruelle et inhumaine. Cependant, la société ne peut accepter les souffrants et les soutenir dans leur souffrance, si chacun n'est pas lui-même capable de cela et, d'autre part, chacun ne peut accepter la souffrance de l'autre si lui-même personnellement ne réussit pas à trouver un sens à la souffrance, un chemin de purification et de maturation, un chemin d'espérance. Accepter l'autre qui souffre signifie, en effet, assumer en quelque manière sa souffrance, de façon qu'elle devienne aussi la mienne. Mais parce que maintenant elle est devenue souffrance partagée, dans laquelle il y a la présence d'un autre, cette souffrance est pénétrée par la lumière de l'amour. La parole latine consolatio, consolation, l'exprime de manière très belle, suggérant un être-avec dans la solitude, qui alors n'est plus solitude. » (Spe Salvi n° 38)

Il s'agit d'être proches de ceux qui souffrent, de ne pas les laisser seuls avec leur souffrance. On peut penser ici à l'attention que nous portons aux personnes les plus fragiles : les vieillards, les malades physiques ou mentaux, les personnes handicapées, … Comment puis-je développer une attitude d'attention et d'écoute afin que l'autre (conjoint, enfant, …) ait plus de facilité à dire ses soucis et ses souffrances ? Quels moyens puis-je prendre pour me rendre proche quand l'autre souffre ? M'arrive-t-il de céder à la tentation de la fuite quand je me sens démuni pour aider l'autre ? M'arrive-t-il au contraire de proposer des solutions pour me rassurer plutôt que d'écouter l'autre en profondeur ? Est-ce que je me laisse rejoindre dans ma souffrance ? Est-ce que je permets à l'autre de m'aider par sa présence, ses encouragements… ? Est-ce que je sais lui exprimer ce que j'attends de lui ?

« La lumière de la foi ne nous fait pas oublier les souffrances du monde. Pour combien d'hommes et de femmes de foi, les personnes qui souffrent ont été des médiatrices de lumière ! Ainsi le lépreux pour saint François d'Assise, ou pour la Bienheureuse Mère Teresa de Calcutta, ses pauvres. Ils ont compris le mystère qui est en eux. En s'approchant d'eux, ils n'ont certes pas effacé toutes leurs souffrances, ni n'ont pu leur expliquer tout le mal. La foi n'est pas une lumière qui dissiperait toutes nos ténèbres, mais la lampe qui guide nos pas dans la nuit, et cela suffit pour le chemin. À l'homme qui souffre, Dieu ne donne pas un raisonnement qui explique tout, mais il offre sa réponse sous la forme d'une présence qui accompagne, d'une histoire de bien qui s'unit à chaque histoire de souffrance pour ouvrir en elle une trouée de lumière. Dans le Christ, Dieu a voulu partager avec nous cette route et nous offrir son regard pour y voir la lumière. Le Christ est celui qui, en ayant supporté la souffrance, « est le chef de notre foi et la porte à la perfection » (He 12, 2). » (Pape François, Lumen fidei n° 57)
Exemple du bon Samaritain

« Dans cette parabole [du bon Samaritain], le Christ a voulu répondre à la question : « Qui est mon prochain ? »(Lc 10, 29). En effet, des trois passants sur la route de Jérusalem à Jéricho, au bord de laquelle un homme dévalisé et blessé par des brigands gisait à terre à moitié mort, c'est précisément le Samaritain qui se montra en vérité être le « prochain » de ce malheureux : le « prochain » veut dire également celui qui a accompli le commandement de l'amour du prochain. Deux autres voyageurs parcoururent la même route ; l'un était prêtre et l'autre lévite ; mais chacun d'eux, « le vit et passa outre ». Par contre, le Samaritain « le vit et fut pris de pitié. I1 s'approcha, banda ses plaies », puis « le mena à l'hôtellerie et prit soin de lui »(Lc 10, 33-34). Et, au moment de son départ, il recommanda soigneusement à l'hôtelier l'homme qui souffrait et s'engagea à solder les dépenses nécessaires. La parabole du bon Samaritain (…) indique quelle doit être la relation de chacun d'entre nous avec le prochain en état de souffrance. Il nous est interdit de « passer outre », avec indifférence, mais nous devons « nous arrêter » auprès de lui. Le bon Samaritain, c'est toute personne qui s'arrête auprès de la souffrance d'un autre homme, quelle qu'elle soit. S'arrêter ainsi, cela n'est pas faire preuve de curiosité mais de disponibilité. Celle-ci est comme une certaine disposition intérieure du coeur qui s'ouvre et qui est capable d'émotion. Le bon Samaritain est toute personne sensible à la souffrance d'autrui, la personne qui « s'émeut » du malheur de son prochain. Si le Christ, sachant ce qu'il y a dans l'homme, souligne cette capacité émotive, c'est qu'il veut en montrer l'importance dans nos comportements face à la souffrance des autres. Il importe donc de développer en soi cette sensibilité du coeur, qui témoigne de notre compassion pour un être souffrant. Parfois, cette compassion est la seule ou la principale expression possible de notre amour et de notre solidarité avec ceux qui souffrent. Mais le bon Samaritain de la parabole du Christ ne se contente pas seulement d'émotion et de compassion. Ces mouvements affectifs deviennent pour lui un stimulant qui l'amène à agir concrètement et à porter secours à l'homme blessé. Tout homme qui porte secours à des souffrances, de quelque nature qu'elles soient, est donc un bon Samaritain. Secours efficace, si possible. Ce faisant, il y met tout son coeur, mais il n'épargne pas non plus les moyens d'ordre matériel. On peut même dire qu'il se donne lui-même, qu'il donne son propre « moi » en ouvrant ce « moi » à un autre. Nous touchons ici un des points clés de toute l'anthropologie chrétienne. La personne humaine ne peut « pleinement se reconnaître que par le don désintéressé d'elle-même » (Gaudium et spes n° 24). Un bon Samaritain, c'est justement l'homme capable d'un tel don de soi. » (Jean-Paul II, Salficici Doloris n°28) « En suivant la parabole évangélique, on pourrait dire que la souffrance, présentant des visages si divers à travers le monde humain, s'y trouve également pour libérer dans 1'homme ses capacités d'aimer, très précisément ce don désintéressé du propre « moi » au profit d'autrui, de ceux qui souffrent. Le monde de la souffrance humaine ne cesse d'appeler, pour ainsi dire, un monde autre : celui de l'amour humain ; et cet amour désintéressé, qui s'éveille dans le cœur de l'homme et se manifeste dans ses actions, il le doit en un certain sens à la souffrance. L'homme qui est le « prochain » ne peut passer avec indifférence devant la souffrance des autres, au nom de la loi fondamentale de la solidarité humaine ; il le peut encore moins au nom de la loi d'amour du prochain. Il doit « s'arrêter », « avoir pitié », comme le fit le Samaritain de la parabole évangélique. La parabole en elle-même exprime une vérité profondément chrétienne, mais en même temps une vérité humaine on ne peut plus universelle. Ce n'est pas sans raison que, même dans le langage courant, on appelle oeuvre « de bon samaritain » toute activité en faveur des personnes qui souffrent et ont besoin d'aide. Cette activité a revêtu, au cours des siècles, des formes institutionnelles organisées et dans son champ d'application elle a suscité les professions correspondantes. Combien la profession du médecin, celle de l'infirmière ou d'autres semblables sont des activités « de bon samaritain » ! Etant donné l'inspiration « évangélique » qui les anime, nous sommes enclins à penser dans ces cas plus à une vocation qu'à une simple profession. Et les institutions qui, au cours des générations, ont accompli un service de « samaritain » se sont encore davantage développées et spécialisées en notre temps. Cela prouve sans aucun doute que l'homme d'aujourd'hui s'arrête avec toujours plus d'attention et de perspicacité aux souffrances de son prochain, cherche à les comprendre et à les prévenir avec toujours plus d'application. En ce domaine, l'homme possède également une capacité et une spécialisation croissantes. En songeant à tout cela, on peut dire que la parabole du Samaritain de l'Evangile est devenue un des éléments essentiels de la culture morale et de la civilisation universellement humaine. » (Jean-Paul II, Salficici Doloris n°29) « L'éloquence de la parabole du bon Samaritain et de l'Evangile entier se résume avant tout à ceci : l'homme doit se sentir comme appelé à titre vraiment personnel à être le témoin de l'amour dans la souffrance. Les institutions sont très importantes et indispensables ; cependant aucune institution ne peut par elle-même remplacer le coeur humain, la compassion humaine, l'amour humain, l'initiative humaine, lorsqu'il s'agit d'aller à la rencontre de la souffrance d'autrui. Ceci vaut pour les souffrances physiques, mais plus encore pour les nombreuses souffrances morales, et par-dessus tout lorsqu'il s'agit de la souffrance de l'âme. » (Jean-Paul II, Salficici Doloris n°29) « On pourrait assurément allonger la liste des souffrances qui ont suscité l'émotion humaine, la compassion, la prise en charge, ou bien ne les ont point provoquées. La première et la seconde déclarations du Christ à propos du jugement dernier indiquent sans équivoque possible combien est essentiel, dans la perspective de la vie éternelle à laquelle tout homme est appelé, le fait de « s'arrêter », à l'exemple du bon Samaritain, près de la souffrance de son prochain, d'avoir pitié d'elle, et enfin de la soulager. Dans le programme messianique du Christ, qui est le programme du Royaume de Dieu, la souffrance est présente dans le monde pour libérer l'amour, pour faire naître des oeuvres d'amour à l'égard du prochain, pour transformer toute la civilisation humaine en « civilisation de l'amour ». Dans cet amour, le sens salvifique de la souffrance se réalise à fond et atteint sa dimension définitive. Les paroles du Christ à propos du jugement dernier permettent de comprendre cela avec toute la simplicité et la clarté évangéliques. » (Jean-Paul II, Salficici Doloris n°30)

Exemple de la Vierge Marie au pied de la Croix :

« Près de la croix de Jésus se tenait sa mère, avec la soeur de sa mère, Marie femme de Cléophas, et Marie Madeleine. Jésus, voyant sa mère, et près d'elle le disciple qu'il aimait, dit à sa mère : « Femme, voici ton fils. » Puis il dit au disciple : « Voici ta mère. » Et à partir de cette heure-là, le disciple la prit chez lui. » (Jn 19, 25-27) Nous avons beaucoup à apprendre de Marie, debout au pied de la Croix.

Compassion : pas s'apitoyer sur soi-même Marie ne crie pas, n'attire pas l'attention sur elle. Tout son regard se porte sur Jésus. Elle pourrait dire : “je suis sa Mère”. Ayez compassion de moi. Combien de fois nous nous apitoyons plus sur nous-mêmes que sur les autres. Marie nous apprend à nous oublier totalement pour être pur regard sur l'autre, pur accueil de la souffrance de l'autre. La Bible fait l'éloge de la femme forte, de la femme debout et non pas courbée.
La compassion : pas d'abord faire mais être L'évangile ne nous mentionne aucun cri, aucune lamentation de Marie au Golgotha : nous savons simplement par Saint Jean qu'elle « se tenait près de la croix de Jésus ». Elle tient bon dans l'épreuve, debout au pied de l'instrument de supplice où meurt son enfant et son Dieu. La compassion de Marie consiste à être là debout. Ce n'est pas de l'ordre de l'efficacité humaine. Marie ne fait rien. Et pourtant, rien n'est plus efficace auprès de Jésus que la plénitude de sa présence.
Compassion : pas prendre parti de l'homme contre Dieu Marie est là. Il lui est demandé maintenant, non plus seulement de donner Jésus, mais de Le livrer. Marie ne se révolte pas contre Dieu. Elle ne partage pas seulement la souffrance de Jésus mais son obéissance. Cela a été très bien exprimé dans un texte de Vatican II : « Ainsi la bienheureuse Vierge avança dans son pèlerinage de foi, gardant fidèlement l'union avec son Fils jusqu'à la croix où, non sans un dessein divin, elle était debout, souffrant cruellement avec son Fils unique, associée d'un cœur maternel à son sacrifice, donnant à l'immolation de la victime, née de sa chair, le consentement de son amour. » (LG n° 58)
Compassion : partager l'espérance La compassion ne consiste pas seulement à partager la souffrance mais aussi l'espérance. La compassion est un acte de foi qui voit plus loin que l'immédiat et qui plonge dans la foi radicale, par-delà les apparences. Les pères de l'Église aimaient dire que toute la foi de l'Église reposait à ce moment-là dans le cœur de Marie. Aujourd'hui encore seule la lumière de la résurrection du Christ et l'espérance de la nôtre permettent de comprendre le sens de la souffrance et de la mort. L'Église doit apporter l'espérance en proclamant que la souffrance n'est pas absurde, qu'elle a un sens, parce qu'il y aura une résurrection des morts. Elle doit « donner raison de l'espérance qui l'habite » (cf. 1 P 3, 15). Plus que la réflexion sur la vie terrestre du Christ, ce fut la lumière du matin de Pâques qui entrouvrit peu à peu à la première communauté chrétienne le sens de la mort déconcertante du Christ. Aujourd'hui encore seule la lumière de la résurrection du Christ et l'espérance de la nôtre permettent de comprendre le sens de la souffrance et de la mort. On connaît mieux la croix en regardant ses effets qu'en regardant ses causes, qui pour nous restent souvent mystérieuses et inexplicables.
Que dire aux gens qui souffrent ?

« Le christianisme nous annonce la joie, oui ; cette joie ne croît cependant que sur le chemin de l'amour et ce chemin de l'amour a un lien avec la Croix, avec la communion avec le Christ crucifié. Elle est représentée par le grain de blé tombé en terre. Lorsque nous commençons à comprendre et à accepter cela, chaque jour, parce que chaque jour nous impose quelque insatisfaction, quelque poids qui crée aussi de la douleur, lorsque nous acceptons cette école de la sequela du Christ, comme les Apôtres ont dû apprendre à cette école, alors nous devenons également capables d'aider les personnes qui souffrent. Il est vrai que cela est toujours un peu difficile si une personne qui est plus ou moins en bonne santé ou dans de bonnes conditions doit en réconforter une autre frappée par un grand mal : que ce soit la maladie ou la perte de l'amour. Face à ces maux que nous connaissons tous, tout apparaît presque inévitablement uniquement rhétorique ou pathétique. Mais, dirais-je, si ces personnes sentent que nous sommes « com-patients », que nous voulons porter avec eux la Croix en communion avec le Christ, surtout en priant avec eux, en les assistant également avec un silence plein de sympathie, d'amour, en les aidant autant que nous pouvons, nous pouvons devenir crédibles. Nous devons accepter, que peut-être dans un premier moment, nos paroles apparaissent comme de simples paroles. Mais si nous vivons réellement dans cet esprit de la vraie sequela de Jésus, nous trouvons également la manière d'être proches à travers notre sympathie. Sympathie, étymologiquement, signifie « com-passion » pour l'homme, en l'aidant, en priant, en créant ainsi la confiance que la bonté du Seigneur existe même dans la vallée la plus obscure. Nous pouvons ainsi ouvrir le cœur à l'Evangile du Christ lui-même, qui est le vrai consolateur ; ouvrir le cœur à l'Esprit Saint qui est appelé l'autre Consolateur, l'autre Paraclet, qui assiste, qui est présent. Nous pouvons ouvrir le cœur non à nos paroles, mais au grand enseignement du Christ, à son être avec nous et aider ainsi à ce que la souffrance et la douleur deviennent réellement une grâce de maturité, de communion avec le Christ crucifié et ressuscité. » (Benoît XVI, 17 février 2007, dialogue avec les prêtres)

Accepter la souffrance par amour du bien, de la vérité et de la justice

« La vérité est-elle pour moi si importante pour payer la souffrance ? » (Spe salvi n° 39) Quelle est la valeur première qui détermine mes choix : le bien-être, la non-souffrance, la tranquillité ou le bien, la vérité et la justice ? « La capacité d'accepter la souffrance par amour du bien, de la vérité et de la justice est constitutive de la mesure de l'humanité, parce que si, en définitive, mon bien-être, mon intégrité sont plus importants que la vérité et la justice, alors la domination du plus fort l'emporte ; alors règnent la violence et le mensonge. La vérité et la justice doivent être au-dessus de mon confort et de mon intégrité physique, autrement ma vie elle-même devient mensonge. » (Spe salvi n° 38)

Dans notre société, la valeur suprême est souvent d'éviter la souffrance.}

Ainsi, l'euthanasie apparaît tout à fait préférable à la souffrance. Quand l'enfant qui s'annonce est handicapé, on préfère recourir à l'avortement… Dans ces situations, on voit combien il est important d'avoir une idée plus claire du bien et du mal. Quand on a une conviction forte, on peut rencontrer des situations difficiles mais il y a des questions qu'on ne se pose même pas. On voit ici l'importance de former nos intelligences pour ne pas aller à la dérive, portés par nos sentiments changeants.

Dans l'enseignement de Jésus

« Le Christ ne cachait pas à ceux qui l'écoutaient la nécessité de la souffrance. Très clairement, il disait : « Si quelqu'un veut venir à ma suite…, qu'il se charge de sa croix chaque jour » (Lc 9, 23), et à ses disciples il posait des exigences de nature morale, dont la réalisation est possible seulement à condition de « se renier soi-même » (Cf. Lc 9, 23). La route qui conduit au Royaume des cieux est « étroite et resserrée » et le Christ l'oppose à la route « large et spacieuse » qui, elle, « mène à la perdition » (Cf. Mt 7, 13-14). Bien des fois, le Christ disait aussi que ceux qui seraient ses disciples et confesseraient la foi auraient à subir de nombreuses persécutions, ce qui — on le sait — est arrivé non seulement dans les premiers siècles de la vie de l'Eglise au temps de l'empire romain, mais n'a cessé de se produire au cours des différentes périodes de l'histoire, et encore à notre époque. Voici quelques phrases du Christ à ce sujet : « On portera la main sur vous, on vous persécutera, on vous livrera aux synagogues et aux prisons, on vous traduira devant des rois et des gouverneurs à cause de mon nom, et cela aboutira pour vous au témoignage. Mettez-vous donc bien dans l'esprit que vous n'avez pas à préparer d'avance votre défense : car moi je vous donnerai un langage et une sagesse, à quoi nul de vos adversaires ne pourra résister ni contredire. Vous serez livrés même par vos père et mère, vos frères, vos proches et vos amis ; on fera mourir plusieurs d'entre vous, et vous serez haïs de tous à cause de mon nom. Mais pas un cheveu de votre tête ne se perdra. C'est par votre constance que vous sauverez vos vies ! »(Lc 21, 12-19). L'Evangile de la souffrance parle d'abord en différents endroits de la souffrance « pour le Christ », « à cause du Christ », et cela à travers les paroles mêmes de Jésus ou de ses Apôtres. Le Maître ne cache pas à ses disciples et à ceux qui le suivent la perspective d'une telle souffrance. Au contraire, il la révèle très franchement tout en annonçant les forces surnaturelles qui les accompagneront au milieu des persécutions et des tribulations subies « à cause de son nom ». Celles-ci seront en même temps comme un test particulier de ressemblance au Christ et d'union avec lui. « Si le monde vous hait, sachez que moi, il m'a pris en haine avant vous… ; mais parce que vous n'êtes pas du monde, puisque mon choix vous a tirés du monde, pour cette raison, le monde vous hait… Le serviteur n'est pas plus grand que son maître. S'ils m'ont persécuté, vous aussi, ils vous persécuteront… Mais tout cela, ils le feront contre vous à cause de mon nom, parce qu'ils ne connaissent pas celui qui m'a envoyé » (Jn 15, 18-21). « Je vous ai dit ces choses, pour que vous ayez la paix en moi. Dans le monde vous aurez à souffrir. Mais gardez courage ! J'ai vaincu le monde » (Jn 16, 33). Ce premier chapitre de l'Evangile de la souffrance, qui parle des persécutions, c'est-à-dire des tribulations à cause du Christ, contient en lui-même un appel particulier au courage et à la force, soutenu par le fait éloquent de la Résurrection. Le Christ a vaincu définitivement le monde par sa Résurrection ; toutefois, parce que sa Résurrection est liée à sa passion et à sa mort, il a vaincu en même temps ce monde par sa souffrance. Oui, la souffrance a été insérée de façon particulière dans cette victoire sur le monde, manifestée dans la Résurrection. Le Christ garde dans son corps ressuscité les traces des blessures causées par le supplice de la croix, sur ses mains, sur ses pieds et dans son côté. Par la Résurrection, il manifeste la force victorieuse de la souffrance, il veut enraciner dans le coeur de ceux qu'il a choisis comme Apôtres, et de ceux qu'il continue de choisir et d'envoyer, la conviction que cette force existe. L'Apôtre Paul dira : « Tous ceux qui veulent vivre dans le Christ avec piété seront persécutés »(2Tm 3, 12). » (Jean-Paul II, Salficici Doloris n°25)
Dans la vie de Jésus

Saint Jean et les autres évangélistes montrent bien que, dans sa passion, Jésus sait ce qui va lui arriver. Jésus n'est pas un naïf qui a été pris malgré lui. Il est vraiment libre. On ne prend pas sa vie, il la donne. Dans l'Evangile, on voit bien que Jésus n'a pas fui la confrontation. Il ne se gênait pas pour dire des paroles qui dérangeaient. Comme le dit l'épître aux Hébreux : "au lieu du plaisir qui lui était offert (le plaisir de faire sa volonté propre), il a enduré la croix" (He 12, 2). Inversement, dans le récit de la Passion, notamment dans l'attitude de Pilate, on voit très bien que la tranquillité prend le pas sur la vérité. A trois reprises, dans l'Evangile de saint Jean, Pilate affirme qu'il ne voit en lui aucun motif de condamnation : « Moi, je ne trouve en lui aucun motif de condamnation ». Puis « Voyez, je vous l'amène dehors pour que vous sachiez que je ne trouve en lui aucun motif de condamnation. ». Et encore « Reprenez-le, et crucifiez-le vous-mêmes ; moi, je ne trouve en lui aucun motif de condamnation. » Et pourtant, sans lui Jésus ne pourrait être condamné. Sa question : « Qu'est-ce que la vérité ? » est assez expressive. Sans doute perçoit-il la vérité comme une contrainte qui lui enlève sa liberté.

Dans la vie des martyrs et confesseurs de la foi

« La souffrance est aussi un appel à manifester la grandeur morale de l'homme, sa maturité spirituelle. Les martyrs et les confesseurs du Christ des diverses générations en ont donné la preuve par leur fidélité à ces paroles : :« Ne craignez rien de ceux qui tuent le corps, mais ne peuvent tuer l'âme » (Mt 10, 28). La Résurrection du Christ a révélé « la gloire du siècle à venir » et en même temps elle a confirmé « l'exaltation de la Croix » : cette gloire qui est comprise dans la souffrance même du Christ, telle qu'elle s'est bien souvent reflétée et qu'elle se reflète encore dans la souffrance de l'homme comme expression de sa grandeur spirituelle. Il faut rendre témoignage de cette gloire non seulement aux martyrs de la foi mais aussi aux nombreux autres hommes qui parfois, sans avoir la foi au Christ, souffrent et donnent leur vie pour la vérité ou pour une juste cause. Dans leurs souffrances à tous est confirmée d'une manière particulière la haute dignité de l'homme. » (Jean-Paul II, Salficici Doloris n°22)
Le « oui » à l'amour est aussi source de souffrance

« La promesse de l'amour est-elle si grande pour justifier le don de moi-même ? » (Spe salvi n° 39)

« Le « oui » à l'amour est aussi source de souffrance, parce que l'amour exige toujours de sortir de mon moi, où je me laisse émonder et blesser. L'amour ne peut nullement exister sans ce renoncement qui m'est aussi douloureux à moi-même, autrement il devient pur égoïsme et, de ce fait, il s'annule lui- même comme tel. » (Spe salvi n° 38) Dans le cheminement de l'amour, il y a forcément de la souffrance. La souffrance offre une occasion de purification et de maturation de l'amour.
[( « La parole concernant le grain de blé tombé en terre fait partie de la réponse de Jésus aux Grecs, elle est sa réponse. Toutefois, il formule ensuite une nouvelle fois la loi fondamentale de l'existence humaine : « Celui qui aime sa vie la perd ; celui qui s'en détache en ce monde la garde pour la vie éternelle » (12, 25). C'est-à-dire, qui veut garder sa vie pour lui, vivre seulement pour lui-même, rapporter tout à soi et jouir de toutes les opportunités – c'est proprement lui qui perd la vie. Celle-ci devient ennuyeuse et vide. Ce n'est que dans l'abandon de soi-même, dans le don désintéressé du je en faveur du tu, dans le « oui » à une vie plus grande - celle de Dieu -, que notre vie devient grande et belle. Ce principe fondamental, que le Seigneur établit, est en dernière analyse purement et simplement identique au principe de l'amour. En effet, l'amour signifie : s'abandonner soi-même, se donner, ne pas vouloir se posséder soi-même, mais devenir libre de soi-même : ne pas se replier sur soi – (en pensant) qu'adviendra-t-il de moi ? -, mais regarder en avant, vers l'autre – vers Dieu et vers les hommes que Lui m'envoie. Et ce principe de l'amour, qui marque le chemin de l'homme, est encore une fois identique au mystère de la croix, au mystère de mort et de résurrection que nous rencontrons dans le Christ. Chers amis, il est peut-être relativement facile d'accepter cela comme le sens profond de la vie. Dans la réalité concrète, cependant, il ne s'agit pas de simplement reconnaître un principe, mais d'en vivre la vérité, la vérité de la croix et de la résurrection. Et pour cela, à nouveau, une unique et grande résolution ne suffit pas. Il est certainement important, essentiel d'oser poser une fois le grand choix décisif, d'oser le grand « oui » que le Seigneur nous demande à un certain moment de notre vie. Mais le grand « oui » du moment décisif dans notre vie – le « oui » à la vérité que le Seigneur nous propose – doit ensuite être quotidiennement reconquis dans les situations de chaque jour dans lesquels, toujours de nouveau, nous devons abandonner notre moi, nous mettre à disposition, quand au fond nous voudrions à l'inverse nous accrocher à notre moi. Le renoncement, le sacrifice font aussi partie d'une vie droite. Qui promet une vie sans ce don de soi-même toujours renouvelé, trompe les gens. Il n'existe pas de vie réussie sans sacrifice. Si je jette un regard rétrospectif sur ma vie personnelle, je dois dire que ce sont précisément les moments où j'ai dit « oui » à un renoncement, qui ont été les moments importants et décisifs de ma vie. » (Benoît XVI, Journée Mondiale de la Jeunesse, 5 avril 2009)

Comme le dit très bien Benoît XVI, l'amour comporte un renoncement à sa volonté propre. C'est quelque chose de très concret et très quotidien : renoncer à imposer mon rythme dans le chant liturgique, … Raniero Cantalamessa dit qu'au-delà de l'amour de générosité, il y a l'amour de souffrance.

« Certes, le christianisme nous donne de la joie, parce que l'amour donne de la joie. Mais l'amour est toujours également un processus où l'on se perd soi-même et donc également un processus où l'on sort de soi-même ; en ce sens, c'est également un processus douloureux. Et c'est uniquement de cette manière qu'il nous fait mûrir et arriver à la joie véritable. Ceux qui affirment ou qui promettent une vie qui serait seulement joyeuse et confortable, mentent, parce cela n'est pas la vérité de l'homme ; la conséquence est que l'on doit ensuite se réfugier dans des paradis artificiels. Et ainsi on ne parvient pas à la joie mais bien plutôt à l'autodestruction. « Le christianisme nous annonce la joie, oui ; cette joie ne croît cependant que sur le chemin de l'amour et ce chemin de l'amour a un lien avec la Croix, avec la communion avec le Christ crucifié. Elle est représentée par le grain de blé tombé en terre. Lorsque nous commençons à comprendre et à accepter cela, chaque jour, parce que chaque jour nous impose quelque insatisfaction, quelque poids qui crée aussi de la douleur, lorsque nous acceptons cette école de la sequela du Christ, comme les Apôtres ont dû apprendre à cette école, alors nous devenons également capables d'aider les personnes qui souffrent. » (Benoît XVI, 17 février 2007, dialogue avec les prêtres)
« Quand nous choisissons l'espérance de Jésus, nous découvrons petit à petit que la manière gagnante de vivre est celle de la graine, celle de l'amour humble. Il n'y a pas d'autre voie pour vaincre le mal et donner l'espérance au monde. Mais vous pouvez me dire : « Non, c'est une logique perdante ! » C'est ce qu'il semble, que ce soit une logique perdante, parce que qui aime perd le pouvoir. Avez-vous pensé à cela ? Qui aime perd le pouvoir, qui donne se dépossède de quelque chose et aimer est un don. En réalité, la logique de la graine qui meurt, de l'amour humble, est la voie de Dieu et elle seule donne du fruit. (…) Certes, cet amour vrai passe à travers la croix, le sacrifice, comme pour Jésus. La croix est le passage obligatoire, mais elle n'est pas le but, elle est un passage : le but est la gloire, comme nous le montre Pâques. Et là, une autre très belle image vient à notre aide, celle que Jésus a laissée à ses disciples pendant la dernière Cène. Il dit : « La femme qui enfante est dans la peine parce que son heure est arrivée. Mais, quand l'enfant est né, elle ne se souvient plus de sa souffrance, tout heureuse qu'un être humain soit venu au monde » (Jn 16,21). Voilà : donner sa vie, ne pas la posséder. Et c'est ce que font les mamans : elles donnent une autre vie, elles souffrent, mais ensuite elles sont joyeuses, heureuses parce qu'une autre vie est venue au monde. Cela donne de la joie ; l'amour donne la vie au monde et il donne même du sens à la souffrance. L'amour est le moteur qui fait avancer notre espérance. Je le répète : l'amour est le moteur qui fait avancer notre espérance. Et chacun de nous peut se demander : « Est-ce que j'aime ? Ai-je appris à aimer ? Est-ce que j'apprends tous les jours à aimer plus ? », parce que l'amour est le moteur qui fait avancer notre espérance. » (Pape François, catéchèse du 12 avril 2017)

La souffrance liée à la maternité : L'enfantement, avec les douleurs qu'il comporte, est un beau signe du fait que l'amour implique d'accepter certaines souffrances. Si les souffrances ont été épargnées à Marie lorsqu'elle est devenue Mère de Jésus à Noël, il n'en va pas de même pour sa maternité spirituelle. « La femme qui enfante est dans la peine, parce que son heure est arrivée » (Jn 16, 21) ; cependant l'évangéliste ajoute : « Mais quand l'enfant est né, elle ne se souvient plus de son angoisse, dans la joie qu'elle éprouve du fait qu'un être humain est né dans le monde » (Ibid.). Pour Marie cette joie éclatera au matin de Pâques, lorsqu'elle recevra la confirmation de ce qu'elle pressentait sur le Golgotha : un être humain est né non plus dans le monde, mais en Dieu ; l'humanité de Jésus ressuscité est introduite dans la plénitude de la gloire divine, entraînant auprès du Père tous ceux qu'il récapitule en lui et qui sont « nés de l'eau et de l'Esprit » (Jn 3, 5). Si l'apôtre Paul a pu dire aux Galates : « Mes petits enfants que, dans la douleur, j'enfante à nouveau » (Ga 4, 19), a fortiori cette parole s'applique-t-elle à Marie au pied de la croix, où elle reçoit le ministère de la maternité universelle de l'Eglise.

Où trouver la force, la capacité de souffrir ?

« Mais encore une fois surgit la question : en sommes-nous capables ? L'autre est-il suffisamment important pour que je devienne pour lui une personne qui souffre ? La vérité est-elle pour moi si importante pour payer la souffrance ? La promesse de l'amour est-elle si grande pour justifier le don de moi-même ? À la foi chrétienne, dans l'histoire de l'humanité, revient justement ce mérite d'avoir suscité dans l'homme d'une manière nouvelle et à une profondeur nouvelle la capacité de souffrir de la sorte, qui est décisive pour son humanité. » (Spe salvi n° 39) « Cette capacité de souffrir dépend du genre et de la mesure de l'espérance que nous portons en nous et sur laquelle nous construisons. » (Spe salvi n° 39) « Certainement, dans nos multiples souffrances et épreuves nous avons toujours besoin aussi de nos petites ou de nos grandes espérances – d'une visite bienveillante, de la guérison des blessures internes et externes, de la solution positive d'une crise, et ainsi de suite. Dans les petites épreuves, ces formes d'espérance peuvent aussi être suffisantes. Mais dans les épreuves vraiment lourdes, où je dois faire mienne la décision définitive de placer la vérité avant le bien-être, la carrière, la possession, la certitude de la véritable, de la grande espérance, dont nous avons parlé, devient nécessaire. Pour cela nous avons aussi besoin de témoins, de martyrs, qui se sont totalement donnés, pour qu'ils puissent nous le montrer – jour après jour. » (Spe salvi n° 39)
L'espérance qui naît de la Croix

« Jésus a apporté dans le monde une espérance nouvelle et il l'a fait à la manière de la graine : il s'est fait tout petit, comme un grain de blé ; il a laissé sa gloire céleste pour venir parmi nous : il est « tombé en terre ». Mais cela n'était pas encore suffisant. Pour porter du fruit, Jésus a vécu l'amour jusqu'au bout, se laissant rompre par la mort comme une graine qui se laisse rompre sous la terre. C'est justement là, au point extrême de son abaissement – qui est aussi le point le plus élevé de l'amour – qu'a germé l'espérance. Si quelqu'un de vous demande : « Comment naît l'espérance ? – De la croix. Regarde la croix, regarde le Christ crucifié et de là t'arrivera l'espérance qui ne disparaît plus, celle qui dure jusqu'à la vie éternelle ». Et cette espérance a germé précisément par la force de l'amour : parce que l'amour qui « espère tout, supporte tout » (1 Cor 13, 7), l'amour qui est la vie de Dieu a renouvelé tout ce qu'il a atteint. (…) Contemplons le Crucifié, source d'espérance. Petit à petit nous comprendrons qu'espérer avec Jésus, c'est apprendre à voir dès maintenant la plante dans la graine, Pâques dans la croix, la vie dans la mort. Je voudrais maintenant vous donner un devoir à faire à la maison. Cela nous fera du bien à tous de nous arrêter devant le crucifix – vous en avez tous un à la maison – le regarder et lui dire : « Avec toi, rien n'est perdu. Avec toi, je peux toujours espérer. Tu es mon espérance ». Imaginons maintenant le crucifix et tous ensemble, disons à Jésus crucifié trois fois : « Tu es mon espérance ». Tous : « Tu es mon espérance ». Plus fort : « Tu es mon espérance ». » (Pape François, catéchèse du 12 avril 2017)

Malgré tout ce que l'on peut dire du pouvoir de la croix, elle ne suffit pas à elle seule. Le mystère pascal ne consiste ni dans la seule croix du Christ, ni dans sa seule résurrection, ni même dans les deux prises ensemble successivement, juxtaposées ou rassemblées. Il consiste dans le passage de l'une à l'autre, de la mort à la vie, dans le passage « à travers la mort vers la gloire et le royaume » (cf. Lc 24, 26 ; Ac 14, 22). Sa réalité est dynamique et non statique ; c'est un mouvement ou un événement que l'on ne peut, comme tel, morceler sans le détruire. On pense parfois que contempler ensemble sur le Calvaire, comme le fait Jean, mort et résurrection peut émousser la dureté de la croix de Jésus, comme s'il était allé à la mort assuré de sa résurrection, tel celui qui sait détenir en réserve un atout qu'il pourra tirer au bon moment. C'est mal connaître les voies de Dieu, comme on peut le voir dans la vie des saints. Jésus, en tant qu'homme, était conscient de cette seule certitude : son chemin était conduit par le Père et la victoire finale, quelle que soit la tournure des événements, serait la victoire du Père et non de ses ennemis, la victoire de l'amour et non de la haine. Les Évangiles attestent unanimement que Jésus conserva jusqu'au bout sa confiance au Père ; qu'il mourut non en désespéré, mais en obéissant. Paul dit bien que c'est à cause de cela, à cause de son obéissance, que Dieu l'a exalté et ressuscité (cf. Ph 2, 11). Le lien intrinsèque entre le vendredi saint et la résurrection de Pâques ne réside pas dans le pouvoir du Christ, mais dans son obéissance. Pierre, dans les Actes des Apôtres, applique au Christ mourant les paroles du psaume : « Ma chair reposera dans l'espérance, car tu n'abandonneras pas ma vie au séjour des morts » (Ac 2, 26-27). De même le célèbre psaume 22 que Jésus entonne sur la croix (« Mon Dieu, mon Dieu, pour quoi m'as-tu abandonné ? »), se termine sur un cri d'espérance : « Et moi, je vis pour lui, ma descendance le servira. On annoncera le Seigneur aux générations à venir… » (cf. Cantalamessa)

Proximité de Dieu dans notre souffrance et notre mort

Cette grande espérance nous est offerte par la Croix du Christ dont la vérité et la puissance nous sont confirmées par la résurrection. Cette grande espérance nous est donnée en Jésus : « Dieu – la Vérité et l'Amour en personne – a voulu souffrir pour nous et avec nous. Bernard de Clairvaux a forgé l'expression merveilleuse : Impassibilis est Deus, sed non incompassibilis (Sermons sur le Cantique, Sermon 26, 5 : PL 183, 906), Dieu ne peut pas souffrir, mais il peut compatir. L'homme a pour Dieu une valeur si grande que Lui-même s'est fait homme pour pouvoir compatir avec l'homme de manière très réelle, dans la chair et le sang, comme cela nous est montré dans le récit de la Passion de Jésus. De là, dans toute souffrance humaine est entré quelqu'un qui partage la souffrance et la patience ; de là se répand dans toute souffrance la con-solatio ; la consolation de l'amour participe de Dieu et ainsi surgit l'étoile de l'espérance. » (Spe salvi n° 39) La souffrance ne peut devenir supportable que lorsqu'elle « est pénétrée par la lumière de l'amour. La parole latine con-solatio, consolation, l'exprime de manière très belle, suggérant un être-avec dans la solitude, qui alors n'est plus solitude. » (Spe salvi n° 38)

« Dans son activité messianique au sein d'Israël, le Christ s'est sans cesse fait proche du monde de la souffrance humaine. « Il est passé en faisant le bien » (Ac 10, 38), et son action le portait en premier lieu vers ceux qui souffraient et ceux qui attendaient de l'aide. Il guérissait les malades, consolait les affligés, donnait à manger aux affamés, délivrait les hommes de la surdité, de la cécité, de la lèpre, du démon, de divers handicaps physiques, trois fois il a rendu la vie à un mort. Il était sensible à toute souffrance humaine, tant du corps que de l'âme. En même temps, il enseignait ; et au centre de son enseignement se trouvent les huit béatitudes, qui sont adressées aux hommes éprouvés par différentes souffrances dans la vie temporelle. Ce sont ceux qui ont « une âme de pauvre » et « les affligés », « les affamés et assoiffés de la justice » et « les persécutés pour la justice », ceux que l'on insulte, que l'on persécute, contre lesquels on dit faussement toute sorte de mal à cause du Christ (Cf. Mt 5, 3-11)… Ceci selon saint Matthieu ; Luc mentionne encore explicitement ceux qui ont « faim maintenant » (Cf. Lc 6, 21). De toute façon, le Christ s'est fait proche du monde de la souffrance humaine surtout en prenant sur lui-même cette souffrance. Durant son activité publique, non seulement il a éprouvé la fatigue, l'absence de maison, l'incompréhension, même de ses plus proches, mais, par-dessus tout, il a été de plus en plus hermétiquement enfermé dans un cercle d'hostilité, et les préparatifs pour le faire disparaître du monde des vivants sont devenus de plus en plus manifestes. Le Christ en est conscient et bien souvent il parle à ses disciples des souffrances et de la mort qui l'attendent : « Voici que nous montons à Jérusalem, et le Fils de l'homme sera livré aux grands prêtres et aux scribes ; ils le condamneront à mort et le livreront aux païens, ils le bafoueront, cracheront sur lui, le flagelleront et le tueront, et après trois jours il ressuscitera » (Mc 10, 33-34). Le Christ va au-devant de sa passion et de sa mort en pleine conscience de la mission qu'il doit accomplir précisément de cette manière. C'est précisément par cette souffrance qu'il doit faire en sorte « que l'homme ne périsse pas mais ait la vie éternelle ». C'est précisément par sa Croix qu'il doit atteindre les racines du mal enfoncées dans l'histoire de l'homme et dans l'âme humaine. C'est précisément par sa Croix qu'il doit accomplir l'oeuvre du salut . Cette oeuvre, dans le dessein de l'Amour éternel, a un caractère rédempteur. » (Jean-Paul II, Salficici Doloris n°16) « 'Le Seigneur est mon berger : je ne manque de rien… Si je traverse les ravins de la mort, je ne crains aucun mal, car tu es avec moi' (Ps 22 [23], 1. 4). Le vrai pasteur est Celui qui connaît aussi la voie qui passe par les ravins de la mort ; Celui qui marche également avec moi sur la voie de la solitude ultime, où personne ne peut m'accompagner, me guidant pour la traverser : Il a parcouru lui-même cette voie, il est descendu dans le royaume de la mort, il l'a vaincu et il est maintenant revenu pour nous accompagner et pour nous donner la certitude que, avec Lui, on trouve un passage. La conscience qu'existe Celui qui m'accompagne aussi dans la mort et qui, « avec son bâton, me guide et me rassure », de sorte que « je ne crains aucun mal » (Ps 22 [23], 4), telle était la nouvelle « espérance » qui apparaissait dans la vie des croyants. » (Spe salvi n° 6)
Nous sommes aimés de Dieu de manière inconditionnelle

« Dieu, en effet, a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique pour que tout homme qui croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle » (Jn 3, 16). « En ceci consiste l'amour : ce n'est pas nous qui avons aimé Dieu, mais c'est lui qui nous a aimés. Il nous a aimés le premier ! » (1 Jn 4, 10 et 19)

« L'être humain a besoin de l'amour inconditionnel. Il a besoin de la certitude qui lui fait dire : « Ni la mort ni la vie, ni les esprits ni les puissances, ni le présent ni l'avenir, ni les astres, ni les cieux, ni les abîmes, ni aucune autre créature, rien ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu qui est en Jésus Christ » (Rm 8, 38-39). Si cet amour absolu existe, avec une certitude absolue, alors – et seulement alors – l'homme est « racheté », quel que soit ce qui lui arrive dans un cas particulier. C'est ce que l'on entend lorsque l'on dit : Jésus Christ nous a « rachetés ». Par lui nous sommes devenus certains de Dieu – d'un Dieu qui ne constitue pas une lointaine « cause première » du monde – parce que son Fils unique s'est fait homme et de lui chacun peut dire : « Ma vie aujourd'hui dans la condition humaine, je la vis dans la foi au Fils de Dieu qui m'a aimé et qui s'est livré pour moi » (Ga 2, 20). » (Spe salvi n° 26) C'est pour cela que la Croix de Jésus a une place tellement importante dans la vie des saints. C'est ce qu'exprime saint Paul avec jubilation lorsqu'il déclare : "Pour moi que je n'aie d'autre motif de fierté, si ce n'est dans la croix de notre Seigneur Jésus Christ !" (Ga 6, 14) ou encore : "L'amour du Christ nous presse à la pensée qu'un seul est mort pour tous." (2 Co 5, 14)

La Croix, une lumière sur la souffrance, sur le sens de la souffrance

« Lorsque nous touchons la Croix, mieux, lorsque nous la portons, nous touchons le mystère de Dieu, le mystère de Jésus Christ. Le mystère que Dieu a tant aimé le monde - ‘nous' - qu'il a donné son Fils unique pour nous (cf. Jean 3, 16). Nous touchons le mystère merveilleux de l'amour de Dieu, l'unique vérité vraiment rédemptrice. Mais nous touchons aussi la loi fondamentale, la norme constitutive de notre vie, c'est-à-dire le fait que sans le « oui » à la croix, sans marcher en communion avec le Christ jour après jour, la vie ne peut pas être réussie ». (Benoît XVI aux jeunes pour la 24^e JMJ, 5 avril 2009) « L'amour est aussi la source la plus complète de la réponse à la question sur le sens de la souffrance. Cette réponse a été donnée par Dieu à l'homme dans la Croix de Jésus-Christ. » (Jean-Paul II, Salficici Doloris n°13) « La Croix du Christ est devenue une source d'où coulent des fleuves d'eau vive (Cf. Jn 7, 37-38). C'est en elle aussi que nous devons reposer la question du sens de la souffrance et trouver jusqu'au bout la réponse à cette question. » (Jean-Paul II, Salficici Doloris n°18) « La souffrance demeure, malgré des explications partielles, difficile à comprendre et difficile à accepter même pour ceux qui ont la foi. Celle-ci n'ôte pas la douleur. Elle la relie invisiblement à celle du Christ Rédempteur, l'Agneau sans tache, qui s'est comme immergé dans le péché et la misère du monde, pour en être pleinement solidaire, lui donner une autre signification, sanctifier par avance toutes les épreuves et la mort même qui étreindraient la chair et le cœur de ses frères humains. “C'est donc par le Christ et dans le Christ que s'éclaire l'énigme de la douleur et de la mort qui, hors de l'Evangile, nous écrase”. Cette affirmation est tirée de l'admirable constitution sur l'Eglise dans le monde de ce temps (Gaudium et Spes, 22). Le prophète Isaïe, lu tout à l'heure, avait raison de dire aux gens de son époque : “Prenez courage, ne craignez pas ! Voici votre Dieu … Il vient lui-même et va vous sauver” (Is. 35, 4). Et Jésus a pu dire en vérité : “Venez à moi, vous tous qui peinez et ployez sous le fardeau, et moi je vous soulagerai” (Matth. 11, 28). » (Jean-Paul II, Lourdes, 15 août 1983)

… mais pas une lumière abstraite et d'ordre intellectuel

Il ne s'agit pas tant d'accepter la souffrance (cf. stoïciens) que d'accueillir le Christ souffrant. Il s'agit de « communier aux souffrances du Christ ». Il ne s'agit pas de proposer une théorie sur la souffrance, il s'agit de s'approcher de Jésus qui souffre.

« C'est avec des dispositions différentes que les hommes abordent leur souffrance. On peut cependant affirmer d'emblée que chaque personne entre presque toujours dans la souffrance avec une protestation tout à fait humaine et en se posant la question : « pourquoi ? ». Chacun se demande quel est le sens de la souffrance et cherche une réponse à cette question au plan humain. Il adresse certainement maintes fois cette interrogation à Dieu, et il l'adresse aussi au Christ. En outre, la personne qui souffre ne peut pas ne point remarquer que celui auquel elle demande une explication souffre Lui-même et qu'Il veut lui répondre de la Croix, du plus profond de sa propre souffrance. Pourtant, il faut parfois du temps, et même beaucoup de temps, pour que cette réponse commence à être perçue intérieurement. Le Christ, en effet, ne répond ni directement ni de manière abstraite à cette interrogation humaine sur le sens de la souffrance. L'homme entend sa réponse salvifique au fur et à mesure qu'il devient participant des souffrances du Christ. La réponse qui vient ainsi dans cette participation, tout au long de la rencontre intérieure avec le Maître, est à son tour quelque chose de plus que la simple réponse abstraite à la question sur le sens de la souffrance. Elle est en effet, par-dessus tout, un appel. Elle est une vocation. Le Christ n'explique pas abstraitement les raisons de la souffrance, mais avant tout il dit : « Suis-moi » ! Viens ! Prends part avec ta souffrance à cette oeuvre de salut du monde qui s'accomplit par ma propre souffrance ! Par ma Croix ! Au fur et à mesure que l'homme prend sa croix, en s'unissant spirituellement à la Croix du Christ, le sens salvifique de la souffrance se manifeste davantage à lui. L'homme ne découvre pas cette signification au niveau humain, mais au niveau de la souffrance du Christ. Mais, en même temps, de ce plan où le Christ se situe, ce sens salvifique de la souffrance descend au niveau de l'homme et devient en quelque sorte sa réponse personnelle. C'est alors que l'homme trouve dans sa souffrance la paix intérieure et même la joie spirituelle. » (Jean-Paul II, Salficici Doloris n°26)
La souffrance nous ouvre à l'action de Dieu

« La souffrance, en effet, est toujours une épreuve — parfois une épreuve assez dure — à laquelle l'humanité est soumise. Dans les pages des lettres de saint Paul, nous sommes souvent frappés par le paradoxe évangélique de la faiblesse et de la force, expérimenté d'une manière particulière par l'Apôtre et qu'éprouvent avec lui tous ceux qui communient aux souffrances du Christ. Il écrit dans la deuxième lettre aux Corinthiens : « Je me glorifierai surtout de mes faiblesses, afin que repose sur moi la puissance du Christ » (2Co 12, 9.). Dans la deuxième lettre à Timothée, nous lisons : « C'est à cause de cela que je connais cette nouvelle épreuve, mais je n'en rougis pas, car je sais en qui j'ai mis ma foi » (2Tm 1, 12). Et dans la lettre aux Philippiens, il dira même : « Je puis tout en Celui qui me rend fort » (Ph 4, 13). Ceux qui communient aux souffrances du Christ ont devant les yeux le mystère pascal de la Croix et de la Résurrection, dans lequel le Christ descend, dans une première phase, jusqu'aux extrêmes limites de la faiblesse et de l'impuissance humaines : il meurt cloué sur la Croix. Mais si en même temps dans cette faiblesse s'accomplit son élévation, confirmée par la force de la Résurrection, cela signifie que les faiblesses de toutes les souffrances humaines peuvent être pénétrées de la puissance de Dieu qui s'est manifestée dans la Croix du Christ. Selon cette conception, souffrir signifie devenir particulièrement réceptif, particulièrement ouvert à l'action des forces salvifiques de Dieu offertes à l'humanité dans le Christ. En lui, Dieu a confirmé qu'il veut agir spécialement au moyen de cette souffrance que sont en eux-mêmes la faiblesse et le dépouillement de l'homme, et que c'est précisément dans cette faiblesse et dans ce dépouillement qu'il veut manifester sa puissance. Ainsi peut s'expliquer également la recommandation de la première lettre de Pierre : « Si c'est comme chrétien (que l'un de vous souffre), qu'il n'ait pas honte, qu'il glorifie Dieu de porter ce nom » (1P 4, 16). Dans la lettre aux Romains, l'Apôtre Paul se prononce de façon encore plus ample sur le thème de cette « naissance de la force dans la faiblesse », de ce renouvellement d'énergie spirituelle de l'homme au milieu des épreuves et des tribulations qui est la vocation spéciale de ceux qui communient aux souffrances du Christ : « Nous nous glorifions encore des tribulations, sachant bien que la tribulation produit la constance, la constance une vertu éprouvée, la vertu éprouvée l'espérance. Et l'espérance ne déçoit point, parce que l'amour de Dieu a été répandu dans nos coeurs par le Saint-Esprit qui nous fut donné » (Rm 5, 3-5). Dans la souffrance est comme contenu un appel particulier à la vertu que l'homme doit exercer pour sa part. Et cette vertu est celle de la persévérance dans l'acceptation de ce qui dérange et fait mal. En agissant ainsi, l'homme libère l'espérance, qui maintient en lui la conviction que la souffrance ne l'emportera pas sur lui, ne le privera pas de la dignité propre à l'homme unie à la conscience du sens de sa vie. Et ce sens de la vie, il se manifeste en même temps que l'oeuvre de l'amour de Dieu, qui est le don suprême de l'Esprit Saint. A mesure qu'il participe à cet amour, l'homme se retrouve alors qu'il est au fond même de la souffrance : il retrouve « l'âme » qu'il croyait avoir « perdue » à cause de la souffrance. » (Jean-Paul II, Salficici Doloris n°23)

La souffrance est une occasion de rencontre plus intime avec Jésus

« A travers les siècles et les générations humaines, on a constaté que dans la souffrance se cache une force particulière qui rapproche intérieurement l'homme du Christ, une grâce spéciale. C'est à elle que bien des saints doivent leur profonde conversion, tels saint François d'Assise, saint Ignace de Loyola, etc. Le fruit de cette conversion, c'est non seulement le fait que l'homme découvre le sens salvifique de la souffrance, mais surtout que, dans la souffrance, il devient un homme totalement nouveau. Il y trouve comme une nouvelle dimension de toute sa vie et de sa vocation personnelle. Cette découverte confirme particulièrement la grandeur spirituelle qui, dans l'homme, dépasse le corps d'une manière absolument incomparable. Lorsque le corps est profondément atteint par la maladie, réduit à l'incapacité, lorsque la personne humaine se trouve presque dans l'impossibilité de vivre et d'agir, la maturité intérieure et la grandeur spirituelle deviennent d'autant plus évidentes, et elles constituent une leçon émouvante pour les personnes qui jouissent d'une santé normale. » (Jean-Paul II, Salficici Doloris n°26) « Je ne peux pas dire que j'aime la souffrance en elle-même, mais je l'aime parce qu'elle me rend conforme à Celui qui est mon Epoux et mon Amour. Oh, vois-tu, cela met dans l'âme une paix si douce, une joie si profonde, et on finit par mettre son bonheur dans tout ce qui est contrariant. Petite maman, essaie de mettre ta joie, non pas sensible, mais la joie de ta volonté, dans toute contrariété, tout sacrifice, et dis au Maître : « Je ne suis pas digne de souffrir cela pour vous, je ne mérite pas cette conformité avec vous. » Tu verras que ma recette est excellente, elle met une paix délicieuse au fond du cœur, elle rapproche du bon Dieu. » (Elisabeth de la Trinité, Lettre 317) Ou encore : « Si Notre-Seigneur m'offrait le choix entre la mort dans une extase ou dans l'abandon du Calvaire, je la préférerais sous cette dernière forme, non pour le mérite, mais pour Le glorifier et Lui ressembler ! » (Souvenirs) « O mon Dieu, vous savez que, si je souffre, si je désire surtout tant souffrir, ah ! ce n'est pas en pensant à mon éternité, mais seulement pour vous consoler, pour vous ramener des âmes, pour vous prouver que je vous aime. » (Journal) (Toutes les citations d'Elisabeth de la Trinité sont extraites de Pensées II. Pour son amour j'ai tout perdu, Foi vivante 208, pp. 51-53).

La souffrance est une occasion de fortifier notre amour pour Jésus

« La Croix est bonne et précieuse pour une infinité de raisons : elle allume le feu de l'amour divin dans le cœur, en le détachant des créatures. Elle entretient et augmente cet amour ; et comme le bois est la pâture du feu, la Croix est la pâture de l'amour. » (St LM Grignion de Montfort) « Il n'y a pas de bois plus utile pour ranimer et alimenter le feu de l'amour divin que le bois de la croix. » (Ignace de Loyola) « Je le sens, nous devons aller au Ciel par la voie de la souffrance unie à l'amour. » (Thérèse de Lisieux)

La souffrance nous prépare à la gloire

« Ceux qui communient aux souffrances du Christ sont aussi appelés, moyennant leurs propres souffrances, à prendre part à la gloire. C'est ce que Paul exprime en divers endroits. Il écrit aux Romains : « Nous sommes… cohéritiers du Christ, puisque nous souffrons avec lui pour être aussi glorifiés avec lui. J'estime en effet que les souffrances du temps présent ne sont pas à comparer à la gloire qui doit se révéler en nous » (Rm 8, 17-18). Dans la deuxième lettre aux Corinthiens, nous lisons : « Car la légère tribulation d'un instant nous prépare, jusqu'à l'excès, une masse éternelle de gloire, à nous qui ne regardons pas aux choses visibles, mais aux invisibles » (2Co 4, 17-18). L'Apôtre Pierre exprimera cette vérité dans les paroles suivantes de sa première lettre : « Dans la mesure où vous participez aux souffrances du Christ, réjouissez-vous, afin que, lors de la révélation de sa gloire, vous soyez aussi dans la joie et l'allégresse » (1P 4, 13). » (Jean-Paul II, Salficici Doloris n°22)

La souffrance est un lieu de fécondité

Marthe Robin ne glorifie pas la souffrance, mais elle la prend à bras le corps, car elle sait que si elle la donne à Jésus, si elle l'unit à celle de Jésus souffrant pour nous, sa propre souffrance devient alors utile, féconde : « Ô Jésus, Jésus, je vous aime ! Je suis heureuse dans toutes mes souffrances. Toutes mes épreuves, mes afflictions, mes peines, mes chagrins, je les offre à Dieu […] afin que toutes […] servent à répandre sur les âmes les trésors infinis de vérité, de grâces et de miséricordes cachées dans le Sein de Dieu. »

« Oh ! Mon Dieu ! Laissez-moi effacer par mes souffrances, laver de mon sang tous les lieux où vous êtes outragé. Je veux aider toutes les âmes à progresser tous les jours dans votre amour et dans la perfection de vos divines vertus. »

Les sacrifices
Grâce au Christ, nos souffrances peuvent avoir une fécondité

« On peut dire qu'avec la passion du Christ, toute souffrance humaine s'est trouvée dans une situation nouvelle. Cette situation, il semble que Job l'ait pressentie quand il disait : « Je sais, moi, que mon rédempteur est vivant… » (Jb 19, 25), et qu'il ait orienté vers elle sa propre souffrance qui, sans la Rédemption, n'aurait pu lui révéler la plénitude de sa signification. Dans la Croix du Christ, non seulement la Rédemption s'est accomplie par la souffrance, mais de plus la souffrance humaine elle-même a été rachetée. (…) Le Rédempteur a souffert à la place de l'homme et pour l'homme. Tout homme participe d'une manière ou d'une autre à la Rédemption. Chacun est appelé, lui aussi, à participer à la souffrance par laquelle la Rédemption s'est accomplie. Il est appelé à participer à la souffrance par laquelle toute souffrance humaine a aussi été rachetée. En opérant la Rédemption par la souffrance, le Christ a élevé en même temps la souffrance humaine jusqu'à lui donner valeur de Rédemption. Tout homme peut donc, dans sa souffrance, participer à la souffrance rédemptrice du Christ. » (Jean-Paul II, Salficici Doloris n°19)

« Voici en effet que celui qui souffre en union avec le Christ – comme l'Apôtre Paul endure ses « tribulations » en union avec le Christ — non seulement puise dans le Christ la force dont nous avons parlé précédemment mais aussi « complète » par sa souffrance « ce qui manque aux épreuves du Christ ». Dans ce contexte évangélique est mise en relief, de façon particulière, la vérité sur le caractère créateur de la souffrance. La souffrance du Christ a créé le bien de la Rédemption du monde. Ce bien en lui-même est inépuisable et infini. Aucun homme ne peut lui ajouter quoi que ce soit. Mais en même temps, dans le mystère de l'Eglise qui est son corps, le Christ, en un sens, a ouvert sa souffrance rédemptrice à toute souffrance de l'homme. Dans la mesure où l'homme devient participant des souffrances du Christ – en quelque lieu du monde et à quelque moment de l'histoire que ce soit –, il complète à sa façon la souffrance par laquelle le Christ a opéré la Rédemption du monde. » (Jean-Paul II, Salficici Doloris n°24)

Offrir les petites peines du quotidien

« Je voudrais encore ajouter une petite annotation qui n'est pas du tout insignifiante pour les événements de chaque jour. La pensée de pouvoir « offrir » les petites peines du quotidien, qui nous touchent toujours de nouveau comme des piqûres plus ou moins désagréables, leur attribuant ainsi un sens, était une forme de dévotion, peut-être moins pratiquée aujourd'hui, mais encore très répandue il n'y a pas si longtemps. Dans cette dévotion, il y avait certainement des choses exagérées et peut-être aussi malsaines, mais il faut se demander si quelque chose d'essentiel qui pourrait être une aide n'y était pas contenu de quelque manière. Que veut dire « offrir » ? Ces personnes étaient convaincues de pouvoir insérer dans la grande compassion du Christ leurs petites peines, qui entraient ainsi d'une certaine façon dans le trésor de compassion dont le genre humain a besoin. De cette manière aussi les petits ennuis du quotidien pourraient acquérir un sens et contribuer à l'économie du bien, de l'amour entre les hommes. Peut-être devrions-nous nous demander vraiment si une telle chose ne pourrait pas redevenir une perspective judicieuse pour nous aussi. » (Spe Salvi n° 40)

Fécondité des souffrances unies à celles du Christ

« C'est bien de cette joie que l'Apôtre parle dans sa lettre aux Colossiens : « Je trouve ma joie dans les souffrances que j'endure pour vous »(Col 1, 24). Surmonter le sentiment de l'inutilité de la souffrance, impression qui est parfois profondément enracinée dans la souffrance humaine, devient une source de joie. Non seulement la souffrance ronge intérieurement la personne, mais elle semble faire d'elle un poids pour autrui. Cette personne se sent condamnée à recevoir l'aide et l'assistance des autres et, en même temps, il lui apparaît à elle-même qu'elle est inutile. La découverte du sens salvifique de la souffrance en union avec le Christ transforme ce sentiment déprimant. La foi dans la participation aux souffrances du Christ porte en elle-même la certitude intérieure que l'homme qui souffre « complète ce qui manque aux épreuves du Christ » et que, dans la perspective spirituelle de l'oeuvre de la Rédemption, il est utile, comme le Christ, au salut de ses frères et soeurs. Non seulement il est utile aux autres, mais, en outre, il accomplit un service irremplaçable. Dans le Corps du Christ, qui grandit sans cesse à partir de la Croix du Rédempteur, la souffrance, imprégnée de l'esprit de sacrifice du Christ, est précisément, d'une manière irremplaçable, la médiation et la source des bienfaits indispensables au salut du monde. Cette souffrance, plus que tout autre chose, ouvre le chemin à la grâce qui transforme les âmes. C'est elle, plus que tout autre chose, qui rend présentes dans l'histoire de l'humanité les forces de la Rédemption. Dans ce combat « cosmique » entre les forces spirituelles du bien et celles du mal, dont parle la lettre aux Ephésiens (Cf. Ep 6, 12), les souffrances humaines, unies à la souffrance rédemptrice du Christ, constituent un soutien particulier pour les forces du bien, en ouvrant la route au triomphe de ces forces salvifiques.
C'est pourquoi l'Eglise voit dans tous les frères et les soeurs souffrants du Christ comme un sujet multiple de sa force surnaturelle. Que de fois les pasteurs de l'Eglise ont recours à eux, précisément parce qu'ils cherchent près d'eux aide et soutien ! L'Evangile de la souffrance est écrit sans cesse, et il s'exprime sans cesse dans cet étrange paradoxe : les sources de la force divine jaillissent vraiment au coeur de la faiblesse humaine. Ceux qui participent aux souffrances du Christ conservent dans leurs propres souffrances une parcelle tout à fait particulière du trésor infini de la Rédemption du monde, et ils peuvent partager ce trésor avec les autres. Plus l'homme est menacé par le péché, plus sont lourdes les structures du péché que le monde actuel porte en lui-même, et plus est éloquente la souffrance humaine en elle-même. Et plus aussi l'Eglise éprouve le besoin de recourir à la valeur des souffrances humaines pour le salut du monde. » (Jean-Paul II, Salficici Doloris n°27)

Note : La prochaine halte sera consacrée au thème de l'éternité et à celui du jugement. Aujourd'hui, nous parlerons de l'action et de la souffrance.

(5) Ce qui nous aide à grandir dans l'Espérance

Père Éric — Thu, 22 Feb 2018 12:25:05 +0000

Dans cette partie, nous aborderons tout ce qui peut nous faire grandir dans l'espérance. Rappelons tout d'abord l'Acte d'espérance :

Mon Dieu, j'espère avec une ferme confiance que vous me donnerez, par les mérites de Jésus-Christ, votre grâce en ce monde et le bonheur éternel dans l'autre, parce que vous l'avez promis et que vous tenez toujours vos promesses.

La dernière fois, nous avons parlé des ennemis de l'espérance. Je vous avais laissé sur une note positive en redisant que l'espérance est avant tout un don de Dieu, un don de l'Esprit Saint.

C'est ce que dit saint Paul aux Romains : « Que le Dieu de l'Espérance vous donne en plénitude, à vous qui croyez, la joie et la paix, afin que vous débordiez d'espérance par la puissance de l'Esprit Saint. » (Rm 15, 13). »
Il nous faut donc d'abord demander à l'Esprit Saint de nous renouveler dans l'espérance.

L'espérance n'est pas non plus quelque chose d'automatique. De notre côté, elle suppose de travailler sur certaines attitudes fondamentales : foi, prière, humilité, pauvreté, … L'espérance suppose de se mettre en route et de ne pas rester purement passif.

Aujourd'hui je m'arrêterai sur quelques points fondamentaux : 1- La prière C'est avant tout dans la prière que l'espérance s'approfondit et se fortifie. 2- La pauvreté L'espérance consiste à recevoir quelque chose de Dieu : sa grâce en ce monde et le bonheur éternel dans l'autre. Encore faut-il y voir un besoin. Sur ce thème, le pape François a des paroles-choc : « L'espérance n'est pas une vertu pour des gens qui ont l'estomac plein. » (PF, Catéchèse du 27 septembre 2017) 3- L'humilité L'humilité est assez proche de la pauvreté. Elle est en quelque sorte un pas supplémentaire : on accepte de se laisser aider. Dieu peut aussi passer par des intermédiaires très concrets qu'il ne nous faut pas repousser. 4- L'action Nous parlerons aussi de l'action dans le sens où une espérance où l'on resterait les bras croisés ne serait pas une véritable espérance. Dieu nous appelle à agir.

A- Prière pour grandir dans l'espérance

Dans la prière, l'espérance s'approfondit et se fortifie (Père Jacques PHILIPPE) Prier est un acte d'espérance : c'est reconnaître que nous avons besoin de Dieu, que nous ne pouvons pas nous en sortir tout seuls face aux défis de la vie, que nous comptons sur Dieu plus que sur nos ressources et talents propres, et attendons de lui avec confiance ce qui nous est nécessaire. Dans la prière, l'espérance s'exprime, et donc s'approfondit et se fortifie.
L'acte d'espérance consiste foncièrement dans l'attitude suivante : je me reconnais petit et pauvre devant Dieu, mais j'attends tout de lui avec une pleine confiance. Ma pauvreté n'est alors plus un problème, mais une chance.

De quelle manière ?
Benoît XVI nous répond dans son encyclique "Spe Salvi" (§ 32-34).
La prière comme « lieu » d'apprentissage et d'exercice de l'espérance

1- Celui qui prie n'est jamais totalement seul

« Si personne ne m'écoute plus, Dieu m'écoute encore. Si je ne peux plus parler avec personne, si je ne peux plus invoquer personne – je peux toujours parler à Dieu. S'il n'y a plus personne qui peut m'aider – là où il s'agit d'une nécessité ou d'une attente qui dépasse la capacité humaine d'espérer, Lui peut m'aider. (Cf. Catéchisme de l'Église catholique, n. 2657)

Si je suis relégué dans une extrême solitude… celui qui prie n'est jamais totalement seul. De ses treize années de prison, dont neuf en isolement, l'inoubliable Cardinal Nguyên Van Thuan nous a laissé un précieux petit livre : "Prières d'espérance". Durant treize années de prison, dans une situation de désespoir apparemment total, l'écoute de Dieu, le fait de pouvoir lui parler, devint pour lui une force croissante d'espérance qui, après sa libération, lui a permis de devenir pour les hommes, dans le monde entier, un témoin de l'espérance – de la grande espérance qui ne passe pas, même dans les nuits de la solitude. » (SS n°32)

2- Faire mémoire des bienfaits de Dieu

« Notre Psaume fait à présent référence à ce chemin, en rappelant par une phrase très brève le long pèlerinage d'Israël vers la terre promise : « Il mena son peuple au désert, car éternel est son amour ! » (v. 16). Ces quelques mots contiennent une expérience de quarante ans, un temps décisif pour Israël qui, se laissant guider par le Seigneur, apprend à vivre de la foi, dans l'obéissance et dans la docilité à la loi de Dieu. Ce sont des années difficiles, marquées par la dureté de la vie dans le désert, mais aussi des années heureuses, de confiance dans le Seigneur, de confiance filiale ; c'est le temps de la « jeunesse » comme le définit le prophète Jérémie en parlant à Israël, au nom du Seigneur, avec des expressions pleines de tendresse et de nostalgie : « Je me rappelle l'affection de ta jeunesse, l'amour de tes fiançailles, alors que tu marchais derrière moi au désert, dans une terre qui n'est pas ensemencée » (Jr 2, 2). Le Seigneur, comme le pasteur du Psaume 23 que nous avons contemplé dans une catéchèse, a guidé son peuple pendant quarante ans, l'a éduqué et aimé, le conduisant jusqu'à la terre promise, vainquant également les résistances et l'hostilité de peuples ennemis qui voulaient faire obstacle à son chemin de salut (cf. vv. 17-20). » (Benoît XVI Commentaire du ‘Grand Hallel' - Psaume 136 (135) – 19 octobre 2011)

« Il se souvint de nous dans notre abaissement, car éternel est son amour ! Il nous sauva de la main des oppresseurs, car éternel est son amour ! » (vv. 23-24). « Nous devons être attentifs à la structure fondamentale de cette prière. La structure fondamentale est qu'Israël se rappelle de la bonté du Seigneur. Dans cette histoire, il y a beaucoup de vallées obscures, il y a beaucoup de moments marqués par la difficulté et la mort, mais Israël se rappelle que Dieu était bon et qu'il peut survivre dans cette vallée obscure, dans cette vallée de la mort, parce qu'il se souvient. Il garde en mémoire la bonté du Seigneur, de sa puissance ; sa miséricorde vaut pour l'éternité. Et cela est important pour nous aussi : garder en mémoire la bonté du Seigneur. La mémoire devient force de l'espérance. La mémoire nous dit : Dieu existe, Dieu est bon, éternelle est sa miséricorde. Et ainsi, la mémoire ouvre, même dans l'obscurité d'un jour, d'un temps, la route vers l'avenir : elle est lumière et étoile qui nous guide. Nous avons nous aussi une mémoire du bien, de l'amour miséricordieux, éternel de Dieu. L'histoire d'Israël appartient déjà à notre mémoire aussi, la mémoire de la façon dont Dieu s'est montré, a créé son peuple. Puis Dieu s'est fait homme, l'un d'entre nous : il a vécu avec nous, il a souffert avec nous, il est mort pour nous. Il reste avec nous dans le Sacrement et dans la Parole. C'est une histoire, une mémoire de la bonté de Dieu qui nous assure sa bonté : son amour est éternel. Et puis aussi en ces deux mille ans de l'histoire de l'Eglise, il y a toujours, à nouveau, la bonté du Seigneur. » (Benoît XVI Commentaire du ‘Grand Hallel' - Psaume 136 (135) – 19 octobre 2011)

3- La prière élargit le cœur à Dieu

« De façon très belle, Augustin a illustré la relation profonde entre prière et espérance dans une homélie sur la Première lettre de Jean. Il définit la prière comme un exercice du désir. L'homme a été créé pour une grande réalité – pour Dieu lui-même, pour être rempli de Lui. Mais son cœur est trop étroit pour la grande réalité qui lui est assignée. Il doit être élargi. "C'est ainsi que Dieu, en faisant attendre, élargit le désir ; en faisant désirer, il élargit l'âme ; en l'élargissant, il augmente sa capacité de recevoir." Augustin renvoie à saint Paul qui dit lui-même qu'il vit tendu vers les choses qui doivent venir (cf. Ph 3, 13). Puis il utilise une très belle image pour décrire ce processus d'élargissement et de préparation du cœur humain. "Suppose que Dieu veut te remplir de miel [symbole de la tendresse de Dieu et de sa bonté] : si tu es rempli de vinaigre, où mettras-tu ce miel ?" Le vase, c'est-à-dire le cœur, doit d'abord être élargi et ensuite nettoyé : libéré du vinaigre et de sa saveur. Cela requiert de l'effort, coûte de la souffrance, mais c'est seulement ainsi que se réalise l'adaptation à ce à quoi nous sommes destinés. (Cf. In 1 Joannis 4, 6 : PL 35, 2008s : SCh 75, Paris , 1961, pp. 231-233 ) » (SS n°33)

4- La prière élargit le coeur aux autres

« Même si Augustin ne parle directement que de la réceptivité pour Dieu, il semble toutefois clair que dans cet effort, par lequel il se libère du vinaigre et de la saveur du vinaigre, l'homme ne devient pas libre seulement pour Dieu, mais il s'ouvre aussi aux autres. En effet, c'est uniquement en devenant fils de Dieu, que nous pouvons être avec notre Père commun. Prier ne signifie pas sortir de l'histoire et se retirer dans l'espace privé de son propre bonheur. La façon juste de prier est un processus de purification intérieure qui nous rend capables de Dieu et de la sorte capables aussi des hommes. » (SS n°33)

5- La prière comme lieu de purification

« Dans la prière, l'homme doit apprendre ce qu'il peut vraiment demander à Dieu – ce qui est aussi digne de Dieu. Il doit apprendre qu'on ne peut pas prier contre autrui. Il doit apprendre qu'on ne peut pas demander des choses superficielles et commodes que l'on désire dans l'instant – la fausse petite espérance qui le conduit loin de Dieu. Il doit purifier ses désirs et ses espérances. Il doit se libérer des mensonges secrets par lesquels il se trompe lui-même : Dieu les scrute, et la confrontation avec Dieu oblige l'homme à les reconnaître lui aussi. "Qui peut discerner ses erreurs ? Purifie-moi de celles qui m'échappent.", prie le Psalmiste (18 [19], 13). La non-reconnaissance de la faute, l'illusion d'innocence ne me justifient pas et ne me sauvent pas, parce que l'engourdissement de la conscience, l'incapacité de reconnaître le mal comme tel en moi, telle est ma faute. S'il n'y a pas de Dieu, je dois peut-être me réfugier dans de tels mensonges, parce qu'il n'y a personne qui puisse me pardonner, personne qui soit la mesure véritable.
Au contraire, la rencontre avec Dieu réveille ma conscience parce qu'elle ne me fournit plus d'auto-justification, qu'elle n'est plus une influence de moi-même et de mes contemporains qui me conditionnent, mais qu'elle devient capacité d'écoute du Bien lui-même. » (SS n°33)

6- La prière à la fois personnelle et nourrie de la prière de l'Eglise

« Afin que la prière développe cette force purificatrice, elle doit, d'une part, être très personnelle, une confrontation de mon moi avec Dieu, avec le Dieu vivant. D'autre part, cependant, elle doit toujours être à nouveau guidée et éclairée par les grandes prières de l'Église et des saints, par la prière liturgique, dans laquelle le Seigneur nous enseigne continuellement à prier de façon juste.

Dans son livre d'Exercices spirituels, le Cardinal Nguyên Van Thuan a raconté comment dans sa vie il y avait eu de longues périodes d'incapacité de prier et comment il s'était accroché aux paroles de la prière de l'Église : au Notre Père, à l'Ave Maria et aux prières de la liturgie. (Cf. Témoins de l'espérance, Montrouge, Nouvelle Cité - 2000, pp. 157-159)

Dans la prière, il doit toujours y avoir une association entre prière publique et prière personnelle. Ainsi nous pouvons parler à Dieu, ainsi Dieu nous parle. De cette façon se réalisent en nous les purifications grâce auxquelles nous devenons capables de Dieu et aptes au service des hommes. Ainsi, nous devenons capables de la grande espérance et nous devenons ministres de l'espérance pour les autres : l'espérance dans le sens chrétien est toujours aussi espérance pour les autres. Et elle est une espérance active, par laquelle nous luttons pour que les choses n'aillent pas vers "une issue perverse". Elle est aussi une espérance active dans le sens que nous maintenons le monde ouvert à Dieu. C'est seulement dans cette perspective qu'elle demeure également une espérance véritablement humaine. » (SS n°34)

7- La prière inspirée par l'Esprit Saint : la Parole de Dieu

« Pour apprendre à vivre encore plus intensément la relation personnelle avec Dieu, nous avons appris à invoquer l'Esprit Saint, premier don du Ressuscité aux croyants, car c'est Lui qui « vient au secours de notre faiblesse ; car nous ne savons que demander pour prier comme il faut » (Rm 8, 26) dit saint Paul, et nous savons qu'il a raison.
(…) Comment puis-je me laisser former par l'Esprit Saint et devenir ainsi capable d'entrer dans l'atmosphère de Dieu, de prier avec Dieu ? Quelle est cette école à travers laquelle Il m'enseigne à prier, Il m'aide dans mes difficultés à m'adresser de façon correcte à Dieu ? La première école de la prière — nous l'avons vu au cours de ces semaines — est la Parole de Dieu, l'Écriture Sainte. L'Écriture Sainte est un dialogue permanent entre Dieu et l'homme, un dialogue progressif dans lequel Dieu se révèle toujours plus proche, dans lequel nous pouvons connaître toujours mieux son visage, sa voix, son être ; et l'homme apprend à accepter de connaître Dieu, à parler avec Dieu. Donc, au cours de ces semaines, en lisant l'Écriture Sainte, nous avons tenté, à partir de l'Écriture, de ce dialogue permanent, d'apprendre comment nous pouvons entrer en contact avec Dieu. » (Benoît XVI, audience du 26 septembre 2012)

Dans la Bible, nous voyons un certain nombre de personnages s'adresser à Dieu dans l'espérance :
La femme hémorroïsse et Jaïre (Mt 9, 18ss ; Mc 5, 21ss ; Lc 8, 40ss) : Jaïre, le chef de la synagogue, personnage important qui tombe pourtant aux pieds de Jésus, le suppliant de venir au secours de sa fille de 12 ans en train de mourir, et d'autre part, une femme humble atteinte depuis 12 ans de pertes de sang qu'aucun médecin n'a pu soigner.
Le grand prophète Elie qui fuit devant la reine Jézabel.

8- La prière inspirée par l'Esprit Saint : les Psaumes

Nous avons déjà vu plus haut dans le Psaume 136 (135) appelé ‘Grand Hallel' (cf. Benoît XVI 19 octobre 2011) combien la mémoire des bienfaits de Dieu était importante. Mais il y a aussi de nombreux psaumes d'espérance. A travers les psaumes, Dieu nous donne des mots pour nous exprimer dans les diverses situations que nous pouvons vivre.

« Les Psaumes enseignent à prier. (…) Les Psaumes sont donnés au croyant précisément comme texte de prière, qui a pour unique but de devenir la prière de celui qui les assume et avec eux s'adresse à Dieu. Etant donné qu'ils sont la Parole de Dieu, celui qui prie les Psaumes parle à Dieu avec les paroles mêmes que Dieu nous a données, il s'adresse à Lui avec les paroles que Lui-même nous donne. Ainsi, en priant les Psaumes on apprend à prier. Ils sont une école de la prière.

Il advient quelque chose d'analogue lorsque l'enfant commence à parler, c'est-à-dire qu'il apprend à exprimer ses sensations, ses émotions, ses besoins avec des mots qui ne lui appartiennent pas de façon innée, mais qu'il apprend de ses parents et de ceux qui vivent autour de lui. Ce que l'enfant veut exprimer est son propre vécu, mais le moyen d'expression appartient à d'autres ; et lui peu à peu s'en approprie ; les mots reçus des parents deviennent ses mots et à travers ces mots il apprend aussi une manière de penser et de sentir (…). La langue de ses parents est enfin devenue sa langue, il parle avec les mots reçus des autres qui sont désormais devenus ses mots.

Ainsi en est-il avec la prière des Psaumes. Ils nous sont donnés pour que nous apprenions à nous adresser à Dieu, à communiquer avec Lui, à lui parler de nous avec ses mots, à trouver un langage pour la rencontre avec Dieu. Et à travers ces mots, il sera possible aussi de connaître et d'accueillir les critères de son action, de s'approcher du mystère de ses pensées et de ses voies (cf. Is 55, 8-9), afin de grandir toujours davantage dans la foi et dans l'amour. Comme nos mots ne sont pas seulement des mots, mais qu'ils nous enseignent un monde réel et conceptuel, de même ces prières aussi nous enseignent le cœur de Dieu, si bien que non seulement nous pouvons parler de Dieu, mais nous pouvons apprendre qui est Dieu et, en apprenant comment parler avec Lui, nous apprenons à être homme, à être nous-mêmes. » (Benoît XVI, catéchèse du 22 juin 2011)

Dans le Seigneur Jésus, qui pendant sa vie terrestre a prié avec les Psaumes, ils trouvent leur accomplissement définitif et ils révèlent leur sens le plus plein et le plus profond. Les prières du Psautier, avec lesquelles on parle à Dieu, nous parlent du Christ.

Psaumes :

• 21 Pourquoi m'as-tu abandonné ? • 30 En tes mains je remets mon esprit. • 38 Ne reste pas sourd à mes pleurs. • 41 Pourquoi te désoler, ô mon âme ? • 76 Dieu oublierait-il d'avoir pitié ? • 87 Dans cette nuit où je crie. • 90 Je suis avec lui dans son épreuve. • 129 Des profondeurs je crie vers toi. • 141 Personne qui pense à moi.

Psaume 129 (130)
Seigneur, écoute mon appel ! Des profondeurs je crie vers toi, Seigneur, Que ton oreille se fasse attentive au cri de ma prière !
Si tu retiens les fautes, Seigneur Seigneur, qui subsistera ?
Mais près de toi se trouve le pardon pour que l'homme te craigne.
J'espère le Seigneur de toute mon âme ; je l'espère, et j'attends sa parole.
Mon âme attend le Seigneur plus qu'un veilleur ne guette l'aurore.

9- La prière inspirée par l'Esprit Saint : la liturgie

« Il y a encore un autre « espace » précieux, une autre « source » précieuse pour grandir dans la prière, une source d'eau vive très étroitement liée à la précédente. Je veux parler de la liturgie, qui est un domaine privilégié dans lequel Dieu parle à chacun de nous, ici et maintenant, et attend notre réponse. (…) La liturgie est, en effet, le lieu privilégié de rencontre des chrétiens avec Dieu et celui qu'il a envoyé, Jésus Christ (cf. Jn 17, 3) (…)

Habituellement, nous devons d'abord penser puis ce que nous avons pensé est converti en parole. Ici en revanche, dans la liturgie, c'est l'inverse, la parole précède. Dieu nous a donné la parole et la sainte liturgie nous offre les paroles ; nous devons entrer à l'intérieur des paroles, dans leur signification, les accueillir en nous, nous mettre en harmonie avec ces paroles ; ainsi devenons-nous fils de Dieu, semblables à Dieu. (…) La liturgie est action de Dieu et de l'homme ; une prière qui jaillit de l'Esprit Saint et de nous, entièrement adressée au Père, en union avec le Fils de Dieu fait homme (cf. Catéchisme de l'Église catholique, n. 2564). » (Benoît XVI, audience du 26 septembre 2012)

PSAUME 76 (Hb 77)
02 Vers Dieu, je crie mon appel ! Je crie vers Dieu : qu'il m'entende !
03 Au jour de la détresse, je cherche le Seigneur ; + la nuit, je tends les mains sans relâche, mon âme refuse le réconfort.
04 Je me souviens de Dieu, je me plains ;je médite et mon esprit défaille.
05 Tu refuses à mes yeux le sommeil ; je me trouble, incapable de parler.
06 Je pense aux jours d'autrefois, aux années de jadis ;
07 la nuit, je me souviens de mon chant, je médite en mon coeur, et mon esprit s'interroge.
08 Le Seigneur ne fera-t-il que rejeter, ne sera-t-il jamais plus favorable ?
09 Son amour a-t-il donc disparu ? S'est-elle éteinte, d'âge en âge, la parole ?
10 Dieu oublierait-il d'avoir pitié, dans sa colère a-t-il fermé ses entrailles ?
11 J'ai dit : « Une chose me fait mal, la droite du Très-Haut a changé. »
12 Je me souviens des exploits du Seigneur, je rappelle ta merveille de jadis ;
13 je me redis tous tes hauts faits, sur tes exploits je médite.
14 Dieu, la sainteté est ton chemin ! Quel Dieu est grand comme Dieu ?
15 Tu es le Dieu qui accomplis la merveille, qui fais connaître chez les peuples ta force :
16 tu rachetas ton peuple avec puissance, les descendants de Jacob et de Joseph.
17 Les eaux, en te voyant, Seigneur, + les eaux, en te voyant, tremblèrent, l'abîme lui-même a frémi.
18 Les nuages déversèrent leurs eaux, + les nuées donnèrent de la voix, la foudre frappait de toute part.
19 Au roulement de ta voix qui tonnait, + tes éclairs illuminèrent le monde, la terre s'agita et frémit.
20 Par la mer passait ton chemin, + tes sentiers, par les eaux profondes ; et nul n'en connaît la trace.
21 Tu as conduit comme un troupeau ton peuple par la main de Moïse et d'Aaron.

B- La pauvreté, la sobriété

A côté de l'espérance, il y a d'autres vertus sans lesquelles il est difficile de grandir dans l'espérance. Ce sont pour ainsi dire des ingrédients de l'attitude d'espérance. Je pense notamment à la pauvreté et à l'humilité, qu'on ne peut pas dissocier de la vertu d'espérance.

La pauvreté nous met dans une situation où nous avons besoin d'aide. Encore faut-il reconnaître sa pauvreté et reconnaître qu'on a besoin d'aide. L'humilité est en quelque sorte un pas supplémentaire : non seulement on reconnaît qu'on a besoin d'aide mais on accepte de se laisser aider. Notre amour-propre en prend souvent un coup.

1- La pauvreté nous incite à recourir à Dieu

La raison en est simple : quand on a tout ce qu'il faut, on ne pense pas demander à Dieu. On se débrouille tout seul ; on ne développe pas cette relation à Dieu qu'est l'espérance.

Ce n'est sans doute pas un hasard si les pays où il y a le plus d'opulence sur un plan matériel soient aussi ceux où il y a le moins d'espérance. Voilà ce que disait le Père Lamy, notre fondateur, de la pauvreté : « Entre toutes les vertus, celle que nous devons chérir comme une sœur bien chère, c'est la vertu de pauvreté, en raison des grâces qu'elle nous vaut de la part de Dieu. Elle nous met constamment en rapport avec Dieu pour le temporel. Pour ainsi parler, elle nous unit étroitement avec Dieu : elle nous met dans la nécessité d'avoir sans cesse recours à la bonté de Dieu pour le besoin que nous en avons en raison des nécessités de la vie. (…) Sans elle, éprouverions-[nous] le besoin de crier vers Dieu nos nécessités, les nécessités du prochain, nécessités pour l'âme, nécessités pour tous les besoins de la vie. Hélas, souvent non : nous nous endormirions dans un néfaste sommeil, dans [un] repos dangereux, mais la pauvreté est là qui veille sur nous pour nous tirer de l'engourdissement mortel dans lequel nous glisserions si facilement. » (Père Lamy, écrits spirituels, n° 92)

2- La tentation de s'installer

« Depuis l'exil jusqu'au Messie, l'épreuve du petit Reste est principalement une épreuve d'espérance. Le Royaume semble reculer indéfiniment dans le temps. La tentation est celle du monde présent, de « ce siècle-ci », la tentation du monde. Le peuple de Dieu, en danger de se séculariser, prend davantage conscience de l'action de Satan, « prince de ce monde » (Jb 1-2). Cette épreuve de l'espérance est la plus intime, la plus purifiante. » (VTB épreuve 372)

« Celui qui s'enferme dans son bien-être ne connaît pas l'espérance : il espère seulement dans son bien-être et cela n'est pas l'espérance : c'est une sécurité relative ; celui qui s'enferme dans sa propre satisfaction, qui se sent toujours comme il faut, ne connaît pas l'espérance… Ceux qui espèrent sont en revanche ceux qui font chaque jour l'expérience de l'épreuve, de la précarité et de leurs propres limites. Ce sont ces frères qui nous donnent le plus beau témoignage, le plus fort, parce qu'ils demeurent fermes dans la confiance au Seigneur, en sachant que, au-delà de la tristesse, de l'oppression et du caractère inéluctable de la mort, la dernière parole sera la sienne, et ce sera une parole de miséricorde, de vie et de paix. Celui qui espère, espère entendre dire un jour ce mot : « Viens, viens à moi, mon frère ; viens, viens à moi, ma sœur, pour toute l'éternité ». » (Pape François, audience 8 février 2017)

3- « L'exemple » du jeune homme riche (Mc 10, 17-22)

Il s'en est allé les mains vides à cause de ses grands biens. Jésus pourtant ne fait que répondre à sa question : « Bon Maître, que dois-je faire pour avoir la vie éternelle en héritage ? » (v. 17). Dans l'ordre du « faire », il est invité à vendre tout ce qu'il a et à le donner aux pauvres (v. 21) ; ce qui le conduit à un « avoir » qui est loin d'être méprisable : « tu auras un trésor au ciel » (v. 21). Ce trésor, cette « seule chose qui lui manque », n'est autre que Jésus lui-même, puisque Notre-Seigneur ajoute : « Puis viens, suis-moi ». Le jeune homme était hélas trop attaché à ses richesses matérielles pour pouvoir s'en séparer et réorienter son désir sur l'essentiel.

4- La sobriété

La sobriété est une aide dans le sens où elle nous empêche d'être endormis, anesthésiés, par le confort, l'abondance, le bien-être. Le bien-être et le matérialisme n'aidaient pas à l'espérance. Inversement la sobriété librement consentie y aide. « Dans une société souvent éprise de consommation et de plaisir, d'abondance et de luxe, d'apparence et de narcissisme, Lui [Jésus] nous appelle à un comportement sobre, c'est-à-dire simple, équilibré, cohérent, capable de saisir et de vivre l'essentiel. Dans un monde qui est trop souvent dur avec le pécheur et mou avec le péché, il faut cultiver un fort sens de la justice, de la recherche et de la mise en pratique de la volonté de Dieu. Dans une culture de l'indifférence qui finit souvent par être impitoyable, que notre style de vie soit au contraire plein de piété, d'empathie, de compassion, de miséricorde, puisées chaque jour au puits de la prière. » (Pape François, homélie du 24 décembre 2015)

« La voie pour atteindre l'ivresse spirituelle, ou la ferveur, c'est la sobriété, c'est-à-dire l'abstinence des choses de la chair, le jeûne du monde et de soi-même, la modération. Cette sobriété, c'est l'hésychia, le dépouillement, la purification, la mortification. Cela correspond au deuxième stade de la vie spirituelle qui est purgatif et qui prépare à la voie unitive. La sobriété est nécessaire pour atteindre l'ivresse de l'Esprit mais l'ivresse de l'Esprit permet de pratiquer la sobriété. » (cf. Cantalamessa P 105, Ivresse et sobriété)
Il est difficile d'arriver au ciel si on est trop attaché à la terre.

5- Espérance et pauvreté spirituelle (Jacques Philippe)

L'espérance est cette attitude de cœur qui nous fait tout attendre du don de Dieu, dans la pauvreté spirituelle acceptée et dans la confiance. Il faut réaliser le lien étroit qui existe entre la pauvreté et l'espérance. On ne peut vraiment « entrer dans l'espérance », selon l'invitation de Jean-Paul II, que si l'on est pauvre de cœur. Tant que nous avons des richesses auxquelles nous nous accrochons, des sécurités et des appuis humains dans lesquels nous mettons notre confiance, nous ne pouvons pas vraiment pratiquer l'espérance, qui consiste à ne compter que sur Dieu seul. C'est pourquoi, dans sa pédagogie, Dieu permet parfois que nous passions par des appauvrissements, la perte de certaines sécurités, voire même des chutes lamentables, pour apprendre finalement à ne compter que sur Lui et sa miséricorde. Pierre en est un bon exemple : il aura fallu son reniement lors de la Passion pour qu'il apprenne à s'appuyer non plus sur ses vertus, son propre courage, ses élans d'enthousiasme humain, mais sur le seul amour de Jésus.

Même dans le domaine spirituel, nous sommes toujours tentés par la richesse : nous voudrions être sûrs de nous-mêmes, avoir des « stocks » abondants de grâce, de vertus, de formation, de sagesse sur lesquels nous appuyer pour affronter tranquillement les difficultés de la vie. Mais, par définition même, la grâce ne se met pas en réserve ! Elle se reçoit humblement jour après jour. Elle est comme la manne qui nourrissait les hébreux dans le désert : quand on voulait en faire des provisions, elle pourrissait. Il fallait la recueillir chaque jour. Je ne dis pas qu'il ne faille pas exercer la vertu et acquérir des compétences, mais il ne faut pas s'y appuyer et en faire une sécurité. Dans le « Notre Père », quand nous confions à Dieu nos nécessités (qu'il connaît mieux que nous-mêmes !) nous ne lui demandons pas des réserves de pain : nous lui demandons le pain de chaque jour, le nécessaire pour aujourd'hui, en oubliant le passé, et sans nous inquiéter du lendemain. « A chaque jour suffit sa peine, demain s'inquiétera de lui-même » nous dit l'Évangile (Cf. Mt 6, 34).

Entrer dans l'espérance implique donc d'accepter sa faiblesse et sa pauvreté, de vivre dans une sorte de précarité permanente, sans appui humain vraiment satisfaisant ni en nous-mêmes ni en dehors de nous, et en même temps dans une confiance sans limite dans la fidélité et la bonté de Dieu. Cette attitude est en fin de compte source de beaucoup de liberté et de joie. De liberté : tant qu'on s'appuie sur des richesses propres, on sera toujours travaillé par une certaine inquiétude, la peur de perdre tel ou tel appui, la tentation de calculer et de mesurer sans cesse, et on ne sera pas vraiment libre. De joie : si on attend tout de Dieu, ce sera un bonheur que de faire l'expérience concrète de sa fidélité et de recevoir de sa main jour après jour tout ce qui est nécessaire… Joie de tout recevoir gratuitement de la main de Celui qui nous aime et que nous aimons. Le cœur se remplit ainsi de gratitude et d'amour. Thérèse de Lisieux disait : « On éprouve une si grande paix d'être absolument pauvre, de ne compter que sur le Bon Dieu » (Carnet Jaune 6.8.4).

C- Humilité

Dans la ligne de la pauvreté spirituelle dont nous venons de parler se trouve l'humilité. L'humilité est en quelque sorte un pas supplémentaire : non seulement on reconnaît qu'on a besoin d'aide mais on accepte de se laisser aider. Juste deux précisions avant d'aborder cette question :

a- L'humilité ne consiste pas à se dévaloriser, à se rabaisser. L'humilité repose sur une certaine estime de soi. Il faut bien distinguer l'humilité de la pusillanimité. Cela se voit extrêmement clairement en Thérèse de Lisieux. Sa grande humilité ne l'empêche pas d'avoir de grands désirs.

b- Il y a beaucoup d'autres facettes de l'humilité que je ne vais pas aborder. Je m'en tiens à ce qui a une relation plus étroite avec l'espérance.

1- Reconnaître notre impuissance

Une chose est d'être impuissant ; autre chose de le reconnaître et de l'accepter. L'humilité, c'est reconnaître notre impuissance, consentir paisiblement à nos limites et à nos fragilités. « Aimer sa petitesse et sa pauvreté », selon l'expression de Thérèse de Lisieux (Lettre 197). « Un cœur pur, un cœur nouveau, est celui qui se reconnaît impuissant par lui-même, et s'en remet entre les mains de Dieu pour continuer à espérer en ses promesses. » (Benoît XVI, 25 mars 2012)

La prière nous met inexorablement face à ce que nous sommes en vérité. Toute personne porte sa zone d'ombre, cette partie d'elle-même parfois lourde à porter, source de honte, de culpabilité, d'inquiétude : limites humaines, fragilité psychologique, blessures affectives, complicités avec le mal, impuissances, chutes de nature diverse, etc. La prière nous fait entrer de plus en plus profondément dans la lumière de Dieu et celle-ci, comme le rayon de soleil qui traverse une pièce sombre et révèle le moindre grain de poussière en suspension dans l'air, met en évidence nos imperfections et notre péché.

Notre porte de salut réside dans une double attitude : l'humilité et l'espérance. Il s'agit de consentir pleinement à ce que nous sommes, d'accepter la révélation cruelle de nos limites et de nos fautes, d'en profiter pour apprendre à mettre en Dieu seul toute notre confiance et notre espoir, et non plus dans nos qualités et nos bonnes actions.

« Tout homme qui s'élève sera abaissé, mais celui qui s'abaisse sera élevé. » (Lc 18, 14) Par ces mots, l'Évangile nous invite à reconnaître et à accepter pleinement notre misère, aussi profonde et inquiétante soit-elle, et à nous jeter dans les bras de Dieu avec une confiance aveugle dans sa miséricorde et sa puissance. Nous devons nous accepter radicalement pauvres et transformer cette pauvreté en cri, en attente, en espérance invincible. Dieu viendra alors à notre secours. « Un pauvre a crié, le Seigneur écoute, et de toutes ses angoisses il le sauve ! » (Ps 34, 7) « Il n'a point méprisé, ni dédaigné la pauvreté du pauvre, ni caché de lui sa face, mais, invoqué par lui, il écouta. » (Ps 22, 25) « Regardez vos fautes, comme celles des autres, avec compassion plutôt qu'avec indignation, avec plus d'humilité que de sévérité. Relevez votre cœur quand il tombera, tout doucement, vous humiliant beaucoup devant Dieu pour la connaissance de votre misère, sans nullement vous étonner de votre chute, puisque ce n'est pas chose admirable que l'infirmité soit infirme, et la faiblesse faible, et la misère chétive. Détestez néanmoins de toutes vos forces l'offense que Dieu a reçue de vous, et avec un grand courage et confiance en sa miséricorde, remettez-vous au train de la vertu que vous aviez abandonnée. » (Saint François de Sales)

« La sainte humilité nous est incessamment prêchée par nos misères et nos fautes de chaque jour : nous sommes si faibles, si coupables, si piètres, nous ne sommes que de pauvres hommes, pleins de ténèbres et de corruption. « Servi inutiles sumus. » (Lc 17, 10) » (P. Lamy, Ecrits Spirituels pp 121-122)

2- Accepter de ne pas se sauver soi-même

C'est notre manque d'humilité qui empêche Dieu de nous combler autant qu'il le voudrait : « Dieu ne demande pas mieux que de nous remplir de lui-même et de ses grâces, mais il nous voit si pleins d'orgueil et d'estime de nous-mêmes que c'est ce qui l'empêche de se communiquer. Car si une âme n'est fondée dans la véritable humilité et mépris d'elle-même, elle est incapable de recevoir les dons de Dieu. Son amour-propre les dévorerait et Dieu est obligé de la laisser dans ses pauvretés, dans ses ténèbres et stérilités pour la tenir dans son néant, tant c'est une disposition nécessaire que cette humilité. » (Catherine de Bar, op. cit., p. 113)

« 08 C'est bien par la grâce que vous êtes sauvés, et par le moyen de la foi. Cela ne vient pas de vous, c'est le don de Dieu. 09 Cela ne vient pas des actes : personne ne peut en tirer orgueil. » (Éph 2)

Nous trouvons ainsi de nombreux épisodes, dans l'Ancien Testament en particulier, où Dieu aide les gens à prendre conscience que ce ne sont pas par leurs efforts qu'ils arriveront à se sauver. Gédéon (Juges chapitre 6s)

Le curé d'Ars aimait rapporter ce trait de saint Macaire : Le Diable lui apparut un jour armé d'un fouet comme pour le battre et il lui dit :—Tout ce que tu fais, je le fais : tu jeûnes, moi je ne mange jamais ; tu veilles, moi je ne dors jamais. Il n'y a qu'une chose que tu fais et que je ne puis pas faire. —Quoi donc ? — M'humilier.

3- Accepter que les choses n'aillent pas à notre idée

Accepter que notre orgueil soit contrarié !
Dans le premier livre des martyrs d'Israël (Maccabées) nous est racontée la fin du roi Antiochus Epiphane. A un certain moment, il a un revers à la guerre. « Il prit la fuite et battit en retraite, accablé de chagrin, pour retourner à Babylone. Il était encore en Perse quand on vint lui annoncer la déroute des troupes qui avaient pénétré en Judée. » (1 M 6, 4-5) L'auteur biblique dit alors : « Quand le roi apprit ces nouvelles, il fut saisi de frayeur et profondément ébranlé. Il s'écroula sur son lit et tomba malade sous le coup du chagrin, parce que les événements n'avaient pas répondu à son attente. » (1 M 6, 8) Il finit par en mourir.

C'est un peu le même dépit que la Bible décrit chez le roi Achab lorsque Naboth refuse de lui céder sa vigne : « 04 Acab retourna chez lui sombre et irrité, parce que Naboth lui avait dit : « Je ne te céderai pas l'héritage de mes pères. » Il se coucha sur son lit, tourna son visage vers le mur, et refusa de manger. 05 Sa femme Jézabel vint lui dire : « Pourquoi es-tu de mauvaise humeur ? Pourquoi ne veux-tu pas manger ? » 06 Il répondit : « J'ai parlé à Naboth de Yizréel. Je lui ai dit : “Cède-moi ta vigne pour de l'argent, ou, si tu préfères, pour une autre vigne en échange.” Mais il a répondu : “Je ne te céderai pas ma vigne !” » 07 Alors sa femme Jézabel lui dit : « Est-ce que tu es le roi d'Israël, oui ou non ? Lève-toi, mange, et retrouve ta bonne humeur : moi, je vais te donner la vigne de Naboth. » » (1 Rois 21, 4-7) Jézabel va s'arranger pour faire mourir Naboth.

Il y a une manière d'accepter la réalité comme le roseau qui nous aide à traverser les difficultés plutôt que de se raidir. Quand on se raidit, on devient cassant comme le chêne. Il faut de la souplesse. Cf. fable du chêne et du roseau de Jean de LA FONTAINE.

Découragement dans l'éducation : notre amour-propre est souvent mortifié de ne pas être obéi, mais ce n'est pas là l'essentiel.

4- Laisser Dieu faire les choses à sa manière

C'est souvent mortifiant pour nous car nous aimons maîtriser les choses. Dieu ne répond pas à nos prières et à notre espérance comme nous l'imaginons. Cela requiert de notre part souplesse et ouverture.

La Vierge Marie « a une prédilection pour la prière humble et confiante des petits. Des prières impératives, il ne faut pas les écouter beaucoup. Elle aime la simplicité. Je reçois des lettres avec des primo, des secundo… Elle n'aime pas ces mécaniques. Pour moi, je mets tout dans le sac. Je veux dire : je ne démêle pas. Vous Lui présentez ces requêtes : c'est bien. En montant la colline [de Notre-Dame des Bois], je Lui dis : "Ma bonne Mère, je vous apporte bien des embêtements", toutes ces rêveries ! Elle est droite. Elle a le jugement sain. Il ne faut pas Lui expliquer : "Guérissez-moi tel nerf, parce que c'est tel nerf qui commande telle articulation, qui m'empêche de faire tel mouvement du pied". Tout cela, Elle le sait. (…) Elle ne se perd pas dans les prières compliquées quand Elle prie Notre-Seigneur. Elle dit : "Jésus ?" ou bien : "Mon Fils ?". Il Lui dit : "Mère". Ils se sont compris. Disons comme les malades le disaient à Son Fils : "Marie, Fille de David, ayez pitié de moi !". Elle ne dit pas un mot inutile ; Elle ne cherche pas à vous faire en dire un de plus, tant s'en faut. » (Père Lamy, apôtre et mystique, p 173)

5- Laisser Dieu faire les choses en son temps

La patience va de pair avec l'humilité. « Ayez beaucoup d'humilité, de douceur et de patience, supportez-vous les uns les autres avec amour. » (Ep 4, 2) Pour vivre d'espérance, il faut beaucoup de patience.

« Pour que l'espérance et la foi puissent porter des fruits, la patience est nécessaire. Car ce n'est pas la gloire d'ici-bas que nous recherchons, c'est la gloire future. L'Apôtre Paul nous en avertit : Nous avons été sauvés, mais c'est en espérance ; voir ce qu'on espère, ce n'est plus espérer : ce que l'on voit, comment peut-on encore l'espérer ? Mais nous, qui espérons ce que nous ne voyons pas, nous l'attendons avec patience. L'attente et la patience sont nécessaires pour l'accomplissement de ce que nous avons entrepris et pour posséder ce que nous espérons et croyons, lorsque Dieu nous en fera présent. » (Saint Cyprien office des lectures 1^er samedi de l'Avent)

6- De fait, dans la Bible, Dieu accorde sa grâce aux humbles.

On le voit par exemple chez Jean-Baptiste que le Seigneur envoie pour lui préparer le chemin et qui ne souhaite que s'effacer (Jn 1, 27 ; 3, 28ss). On le voit chez la Vierge Marie : de son humble servante, Dieu fait la mère de son Fils, notre Seigneur (Lc 1, 38.43).

La seule prière que Dieu entend est celle du pauvre. Non pas celle du pharisien, satisfait de lui-même et de ses bonnes actions, qui remercie Dieu d'être meilleur que les autres, mais celle du publicain qui se tient à distance et se frappe la poitrine en disant : « Mon Dieu, aie pitié du pécheur que je suis ! » (Lc 18, 13.) La prière qui traverse le ciel, qui touche le coeur de Dieu et attire sa grâce, est celle qui jaillit de la profondeur de notre misère et de notre péché. « Des profondeurs je crie vers toi, Seigneur, écoute mon appel ! » (Ps 130, 1.)

« Le Seigneur entend ceux qui l'appellent : de toutes leurs angoisses, il les délivre. » (Ps 33, 18) « Car ainsi parle Celui qui est plus haut que tout, lui dont la demeure est éternelle et dont le nom est saint : J'habite une haute et sainte demeure, mais je suis avec qui est broyé, humilié dans son esprit, pour ranimer l'esprit des humiliés, pour ranimer le cœur de ceux qu'on a broyés. » (Is 57, 15)

« Celui que je regarde, c'est le pauvre, celui qui a l'esprit abattu et tremble à ma parole. » (Is 66, 2) « 13 Du haut des cieux, le Seigneur regarde : il voit la race des hommes. 14 Du lieu qu'il habite, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme le coeur de chacun, qui pénètre toutes leurs actions. 16 Le salut d'un roi n'est pas dans son armée, ni la victoire d'un guerrier, dans sa force. 17 Illusion que des chevaux pour la victoire : une armée ne donne pas le salut. 18 Dieu veille sur ceux qui le craignent, qui mettent leur espoir en son amour, 19 pour les délivrer de la mort, les garder en vie aux jours de famine. 20 Nous attendons notre vie du Seigneur : il est pour nous un appui, un bouclier. 21 La joie de notre coeur vient de lui, notre confiance est dans son nom très saint. 22 Que ton amour, Seigneur, soit sur nous comme notre espoir est en toi ! » (Ps 32)

Dieu peut œuvrer en nous s'il rencontre l'humilité.
Dieu regarde les humbles et se penche vers eux (Ps 138, 6 ; 113, 6s) ; car, ne se glorifiant que leur faiblesse (2 Co 12, 9), ils s'ouvrent à la puissance de sa grâce qui, en eux, n'est pas stérile (1 Co 15, 10). Non seulement l'humble obtient le pardon de ses péchés (Lc 18, 14), mais la sagesse du Tout-Puissant aime à se manifester au moyen des humbles que le monde méprise (1 Co 1, 25-28s).

Celui qui s'humilie dans l'épreuve sous la main toute-puissante du Dieu de toute grâce et qui communie aux abaissements du Christ crucifié, sera, comme Jésus, exalté par Dieu, à son heure, et il communiera à la gloire du Fils de Dieu (Mt 23, 12 ; Rm 8, 17 ; Ph 2, 9ss ; 1 P 5, 6-10). Avec tous les humbles, il chantera éternellement la sainteté et l'amour du Seigneur qui a fait en eux de grandes choses (Lc 1, 46-53 ; Ap 4, 8-11 ; 5, 11-14).

« L'humilité est comme une balance : plus on s'abaisse d'un côté et plus on est élevé de l'autre. » (Curé d'Ars)

7- Le contraste entre les orgueilleux et les humbles

Il y a une sorte de refrain qui revient : « Dieu s'oppose aux orgueilleux, aux humbles il accorde sa grâce ».

« 05 De même, vous les jeunes gens, soyez soumis aux anciens. Et vous tous, les uns envers les autres, prenez l'humilité comme tenue de service. En effet, Dieu s'oppose aux orgueilleux, aux humbles il accorde sa grâce. 06 Abaissez-vous donc sous la main puissante de Dieu, pour qu'il vous élève en temps voulu. 07 Déchargez-vous sur lui de tous vos soucis, puisqu'il prend soin de vous. » (1 P 5)

« 01 D'où viennent les guerres, d'où viennent les conflits entre vous ? N'est-ce pas justement de tous ces désirs qui mènent leur combat en vous-mêmes ? 02 Vous êtes pleins de convoitises et vous n'obtenez rien, alors vous tuez ; vous êtes jaloux et vous n'arrivez pas à vos fins, alors vous entrez en conflit et vous faites la guerre. Vous n'obtenez rien parce que vous ne demandez pas ; 03 vous demandez, mais vous ne recevez rien ; en effet, vos demandes sont mauvaises, puisque c'est pour tout dépenser en plaisirs. 04 Adultères que vous êtes ! Ne savez-vous pas que l'amour pour le monde rend ennemi de Dieu ? Donc celui qui veut être ami du monde se pose en ennemi de Dieu. 05 Ou bien pensez-vous que l'Écriture parle pour rien quand elle dit : Dieu veille jalousement sur l'Esprit qu'il a fait habiter en nous ? 06 Dieu ne nous donne-t-il pas une grâce plus grande encore ? C'est ce que dit l'Écriture : Dieu s'oppose aux orgueilleux, aux humbles il accorde sa grâce. 07 Soumettez-vous donc à Dieu, et résistez au diable : il s'enfuira loin de vous. 08 Approchez-vous de Dieu, et lui s'approchera de vous. Pécheurs, enlevez la souillure de vos mains ; esprits doubles, purifiez vos cœurs. 09 Reconnaissez votre misère, prenez le deuil et pleurez ; que votre rire se change en deuil et votre joie en accablement. 10 Abaissez-vous devant le Seigneur, et il vous élèvera. » (Jc 4) « Si haut que soit le Seigneur, il voit le plus humble ; de loin, il reconnaît l'orgueilleux. » (Ps 137, 6)

« Le Seigneur se moque des moqueurs, aux humbles il accorde sa grâce. » (P^r 3, 34) « 51 Déployant la force de son bras, il disperse les superbes. 52 Il renverse les puissants de leurs trônes, il élève les humbles. 53 Il comble de biens les affamés, renvoie les riches les mains vides. » (Lc 1 – Magnificat)

Les versets 52 et 53 forment un ensemble, dans lequel les deux distiques expriment chacun un contraste. Le premier souligne l'opposition entre l'action de Dieu à l'égard des potentats et des pauvres de cœur : « Il renverse les puissants de leurs trônes (v. 52a), il élève les humbles (v. 52b) ». Le second inverse l'ordre de citation : il commence par exalter l'agir divin à l'égard de ceux qui ont faim, avant de décrire l'action de Dieu à l'égard des nantis : « Il comble de biens les affamés (v. 53a), renvoie les riches les mains vides (v. 53b) ».

8- Le pouvoir de l'humilité sur le cœur de Dieu

Il est vital pour nous de comprendre la force inouïe de l'humilité et de l'espérance. Saint Paul dit : « L'espérance ne déçoit pas. » (Rm 5, 5) Saint Jean de la Croix affirme : « On obtient de Dieu autant qu'on en espère. » (Nuit obscure, livre 2, chap. 21) Cette parole est la plus consolante qui soit : par l'espérance, nous pouvons, de manière certaine, tout obtenir de Dieu. Elle consiste, dans la pauvreté radicale, à tout attendre de Dieu avec pleine confiance. Celui-ci nous donnera, non pas selon nos vertus, nos qualités, nos mérites, nos bonnes oeuvres, mais selon notre espérance. Même chose pour l'humilité : « Dieu résiste aux orgueilleux, mais c'est aux humbles qu'il donne sa grâce. » (1 P 5, 5) « De salut il pare les humbles. » (Ps 149, 4) Elle a un pouvoir absolu sur le coeur de Dieu, elle attire toute la plénitude de sa grâce. Unie à l'espérance, elle « oblige », pour ainsi dire, Dieu à descendre pour s'occuper de nous. J'ai lu récemment des textes d'une moniale française du XVII^e siècle, Catherine de Bar, qui, durant sa vie, a fondé dix monastères des Bénédictines du Saint-Sacrement. Elle parle de manière très belle de ce pouvoir de l'humilité pour attirer la grâce de Dieu : « Nous ne savons pas ou nous ne voulons pas savoir le secret de ravir le coeur de Dieu. Abaissez-vous et méprisez-vous en vous-même, non en paroles, mais en fond de vérité. Si vous faites ce que je vous dis, tout le ciel viendra fondre sur votre intérieur et vous regorgerez de tant de grâces que vous en aurez pour convertir le monde entier. Personne ne connaît ni ne goûte Dieu qu'humblement. » (Cette invitation à se mépriser soi-même doit être bien comprise, surtout aujourd'hui où beaucoup de personnes, pour des raisons psychologiques, ont tendance à se mépriser, se dévaloriser, voire se haïr. Cela n'a rien à voir avec l'humilité évangélique, qui consiste au contraire à s'accepter pauvre, à se réconcilier avec sa faiblesse. Se mépriser est ici à comprendre comme : reconnaître sa pauvreté radicale, mais en l'acceptant paisiblement, dans une totale confiance en Dieu. Catherine de Bar, Adorer et adhérer, Éditions du Cerf, Paris 1994, p. 112)

“« Rien ne peut résister à la puissance de l'humilité », Elle bouleverse Dieu. Elle provoque Son cœur. Et Lui ne peut soutenir la vue de cet humus impatient. Il ne peut laisser ces mains désespérément vides. Il ne peut supporter l'appel de cette soif.” (Père Thierry, Au-devant du nom, pp 48-49)

« Le Bon Dieu m'a choisi pour être l'instrument des grâces qu'il fait aux pécheurs, parce que je suis le plus ignorant et le plus misérable de tous les prêtres. S'il y avait eu, dans le diocèse, un prêtre plus ignorant et plus misérable que moi, Dieu l'aurait pris de préférence. » (curé d'Ars)

8- Accepter que l'aide passe par les autres

Jusqu'ici, nous avons davantage parlé d'une attitude d'humilité à l'égard de Dieu. Le Père Jacques Philippe en parle dans son livre Si tu savais le don de Dieu, Apprendre à recevoir (éditions des Béatitudes).

Mais notre humilité concerne aussi notre relation avec les autres. Cela a également une incidence sur notre espérance car il nous est quelquefois difficile de recevoir par l'intermédiaire des autres.

Pour l'illustrer, j'aime bien l'histoire du curé qui est en train de se noyer ! « Un curé est en train de se noyer au milieu d'un fleuve. Par chance, il passe une péniche qui lui envoie une corde : 'Accrochez vous, mon père !' lui lance le batelier. Le curé répond 'je vous remercie mon, fils, mais je fais confiance à Dieu pour me sauver'. Le curé est toujours en train de se débattre avec sa soutane lorsqu'un passant en voiture lui jette une bouée de la berge : 'Accrochez vous, mon père !' lui lance le passant. Le curé répond 'je vous remercie mon, fils, mais je fais confiance à Dieu pour me sauver'. Le curé commence à boire la tasse et à s'enfoncer dans l'eau lorsqu'un hélicoptère arrive et lui envoie une corde 'Vite, accrochez vous, mon père !' Le curé répond entre deux tasses 'je vous remercie (bloub) mon, fils, mais je fais (bloub) confiance à Dieu pour me (bloub) sauver'. Puis le curé se noie… … arrivé au paradis, le curé rencontre Dieu, et lui dit : 'Dis-donc Dieu, tu m'a bien laissé tomber tout à l'heure !' 'Comment ça ?' lui répond Dieu 'je t'ai envoyé une péniche, une voiture et un hélicoptère !' »

De fait, le Seigneur met souvent des personnes providentielles sur notre route. En ce moment nous lisons l'histoire de sainte Joséphine Bakhita. Parmi les personnes providentielles, il y a eu un consul italien.

Il est important de savoir s'appuyer sur des frères et demander leur appui. Cela demande une ouverture dans l'humilité car les autres peuvent aussi nous bousculer quelquefois. Une jeune fille me disait qu'elle reconnaissait ses vrais amis à ce qu'ils savaient pratiquer à son égard la correction fraternelle ! De quelle manière acceptons-nous de l'aide de la part de ceux qui nous entourent visiblement mais aussi des saints et des anges.

(4) Les difficultés et les obstacles à l'Espérance

Père Éric — Wed, 24 Jan 2018 11:58:21 +0000

Dans cette partie, nous allons méditer sur l'espérance dans le Nouveau Testament. Nous aborderons tout ce qui peut faire obstacle à l'espérance. _Rappelons tout d'abord l'Acte d'espérance : « Mon Dieu, j'espère avec une ferme confiance que vous me donnerez, par les mérites de Jésus-Christ, votre grâce en ce monde et le bonheur éternel dans l'autre, parce que vous l'avez promis et que vous tenez toujours vos promesses ».

Nous allons aborder les ennemis de l'espérance, les obstacles, les difficultés, les péchés contre l'espérance.

Acte d'espérance : « Mon Dieu, j'espère avec une ferme confiance que vous me donnerez, par les mérites de Jésus-Christ, votre grâce en ce monde et le bonheur éternel dans l'autre, parce que vous l'avez promis et que vous tenez toujours vos promesses ».

Bien souvent, nous oscillons entre le désespoir et la présomption : ce sont deux tentations opposées par rapport à l'espérance.

Désespoir et présomption se rejoignent en ceci qu'ils ne considèrent pas Dieu comme notre seule force : « Sans moi, vous ne pouvez rien faire » (Jean 15, 6) Blaise Pascal a de belles réflexions à ce sujet. Il montre combien la connaissance de Jésus nous aide à nous frayer un chemin entre le désespoir et la présomption. Blaise Pascal (Morale chrétienne 2, Laf. 352, Sel. 384) : « La misère persuade le désespoir. L'orgueil persuade la présomption. L'incarnation montre à l'homme la grandeur de sa misère par la grandeur du remède qu'il a fallu. »

Blaise Pascal, Excellence 5 (Laf. 192, Sel. 225). « La connaissance de Dieu sans celle de sa misère fait l'orgueil. La connaissance de sa misère sans celle de Dieu fait le désespoir. La connaissance de Jésus-Christ fait le milieu parce que nous y trouvons, et Dieu, et notre misère. »

« La connaissance de Dieu sans celle de notre misère fait l'orgueil : celle de notre misère sans celle de Jésus-Christ fait notre désespoir ; mais la connaissance de Jésus-Christ nous exempte de l'orgueil et du désespoir ; parce que nous y trouvons Dieu, seul consolateur de notre misère, et la voie unique de la réparer. » Blaise Pascal, Morale chrétienne 2 (Laf. 352, Sel. 384). « La misère persuade le désespoir. L'orgueil persuade la présomption. L'Incarnation montre à l'homme la grandeur de sa misère par la grandeur du remède qu'il a fallu. »

La spiritualité chrétienne centrée sur le Christ, débarrasse l'homme de l'orgueil. Blaise Pascal, Fausseté des religions 10 (Laf. 212, Sel. 245). « Jésus-Christ est un Dieu dont on s'approche sans orgueil, et sous lequel on s'abaisse sans désespoir. » « La lecture des Écritures divines nous élève et nous évite d'être brisés par le désespoir ; à l'inverse elle nous remplit de crainte, pour que nous ne nous dissipions pas dans les nuées de l'orgueil. Mais nous établit sur la route du milieu qui est vraie et droite, pour ainsi dire entre le désespoir à gauche et la présomption à droite, cela nous serait extrêmement difficile, si le Christ ne nous disait : C'est moi qui suis la Voie, la Vérité et la Vie. » (Saint Augustin, Sermon 142)

Blaise Pascal (Fausseté des autres religions 6, Laf. 208, Sel. 240) : « Sans ces divines connaissances qu'ont pu faire les hommes sinon ou s'élever dans le sentiment intérieur qui leur reste de leur grandeur passée, ou s'abattre dans la vue de leur faiblesse présente. Car ne voyant pas la vérité entière ils n'ont pu arriver à une parfaite vertu, les uns considérant la nature comme incorrompue, les autres comme irréparable, ils n'ont pu fuir ou l'orgueil ou la paresse qui sont les deux sources de tous les vices, puisqu'il ne peut sinon ou s'y abandonner par lâcheté, ou en sortir par l'orgueil. Car s'ils connaissaient l'excellence de l'homme, ils en ignorent la corruption de sorte qu'ils évitaient bien la paresse, mais ils se perdaient dans la superbe et s'ils reconnaissent l'infirmité de la nature ils en ignorent la dignité, de sorte qu'ils pouvaient bien éviter la vanité mais c'était en se précipitant dans le désespoir. De là viennent les diverses sectes des stoïques et des épicuriens, des dogmatistes et des académiciens, etc. La seule religion chrétienne a pu guérir ces deux vices, non pas en chassant l'un par l'autre par la sagesse de la terre, mais en chassant l'un et l'autre par la simplicité de l'Évangile. Car elle apprend aux justes qu'elle élève jusqu'à la participation de la divinité même, qu'en ce sublime état ils portent encore la source de toute la corruption qui les rend durant toute la vie sujets à l'erreur, à la misère, à la mort, au péché, et elle crie aux plus impies qu'ils sont capables de la grâce de leur rédempteur. Ainsi donnant à trembler à ceux qu'elle justifie et consolant ceux qu'elle condamne, elle tempère avec tant de justesse la crainte avec l'espérance par cette double capacité qui est commune à tous et de la grâce et du péché, qu'elle abaisse infiniment plus que la seule raison ne peut faire mais sans désespérer, et qu'elle élève infiniment plus que l'orgueil de la nature, mais sans enfler, et que faisant bien voir par là qu'étant seule exempte d'erreur et de vice il n'appartient qu'à elle et d'instruire et de corriger les hommes. » Habituellement, cela commence plutôt dans la présomption (on pense pouvoir se débrouiller tout seul, sans l'aide de Dieu et sans obéir à sa volonté). Et cela se termine par le désespoir parce que finalement, on découvre qu'on n'y arrive pas et on ne croit pas alors que Dieu est assez bon et puissant pour nous sauver. C'est pourquoi nous allons commencer par parler de la présomption.

A- la présomption

Voilà ce qu'en dit le Catéchisme de l'Eglise Catholique : « 2092 Il y deux sortes de présomption. Ou bien, l'homme présume de ses capacités (espérant pouvoir se sauver sans l'aide d'en Haut), ou bien il présume de la toute-puissance ou de la miséricorde divines (espérant obtenir son pardon sans conversion et la gloire sans mérite). »

Saint Thomas d'Aquin dit qu'il y a deux sortes de présomption (Cf. IIa IIae, q 21, a4) : « L'une prend appui sur la valeur personnelle du sujet et poursuit un objet qu'elle croit possible d'atteindre, alors qu'il dépasse les forces propres de ce sujet. Une telle présomption vient manifestement de la vaine gloire : désirant beaucoup de gloire, il s'ensuit qu'on s'attaque à une gloire au-dessus de ses forces. Et au premier rang de ces gloires, il y a les nouveautés qui attirent la plus grande admiration. C'est pourquoi S. Grégoire a mis à bon droit la présomption des nouveautés comme fille de la vaine gloire.

Il y a une autre présomption, qui s'appuie d'une façon désordonnée sur la miséricorde et la puissance divines ; ce qui lui donne l'espérance d'obtenir la gloire sans mérites et le pardon sans pénitence. Pareille présomption paraît bien naître en ligne directe de l'orgueil : l'homme a de lui-même une telle estime qu'il arrive à penser que, même alors qu'il pèche, Dieu ne peut pas le punir ni l'exclure de sa gloire. »

Pour ma part, je vais développer 3 aspects principaux que peut prendre la présomption où l'homme présume de ses capacités :

1- La foi dans le progrès avec l'exaltation de la science (y compris les sciences humaines) et de la technique. Mais on se rend bien compte que ces merveilleuses découvertes peuvent aussi se retourner contre l'homme. Il ne s'agit pas de rejeter le progrès car il a du bon mais le relativiser, sinon il est une idole.

2- La foi dans la loi, l'organisation, la politique : on pense qu'en prévoyant tout, il n'y aura plus de souci. Dérive sécuritaire. Inflation de normes et du coutumier. Le pouvoir et la politique : ce ne sont pas les idéologies politiques qui nous sauvent ! Les hommes politiques ont tendance à se présenter quelquefois comme le messie (promesses électorales). Or l'amélioration des structures ne suffit pas.

3- La foi dans le bien-être et le matérialisme. Tout cela est vite réduit à néant quand on est confronté à la souffrance. Il y a aussi toutes les stratégies pour oublier et éviter la confrontation avec la réalité, pour éviter la souffrance : drogue, alcool, … D'une part, l'homme n'a pas assez conscience de ses limites (orgueil) et d'autre part, il n'a pas assez conscience du péché originel et du péché actuel. Le règne de l'homme remplace le règne de Dieu. On pense se sauver sans la Croix du Christ.

4- Désillusion salutaire. De fait, les choses ne se passent pas forcément comme on l'avait imaginé. L'oubli de Dieu mène vite au désespoir quand il y a un revers dans la santé, la gloire, … Il y a aussi la question du sens de la vie. Cela peut être le retour vers une véritable espérance : nous prenons conscience de la limite des espérances humaines et nous nous tournons alors vers une espérance plus fiable, dont le fondement est plus ferme : « Malheureux est l'homme qui se confie dans l'homme et dont le cœur se détourne du Seigneur ! Il sera comme un buisson sur une terre désolée, il ne verra pas venir le bonheur » (Jr 17, 5-6).

Mais l'angoisse et le désir de sécurité peut nous conduire à nous enfoncer un peu plus dans la présomption. Nous nous appuyons alors de manière désordonnée sur la miséricorde et la puissance divines. J'en retiendrai 2 aspects principaux :

5- L'attitude qui consiste à ne pas trop se préoccuper de son salut en disant que tout le monde ira au paradis (on se fait alors illusion sur la miséricorde de Dieu). C'est prendre Dieu pour un imbécile.

6- Ce qui tourne autour de la voyance (on se confie à son horoscope plutôt qu'à Dieu)

B- le désespoir

Voilà ce qu'en dit le Catéchisme de l'Eglise Catholique : « 2091 Par le désespoir, l'homme cesse d'espérer de Dieu son salut personnel, les secours pour y parvenir ou le pardon de ses péchés. Il s'oppose à la Bonté de Dieu, à sa Justice - car le Seigneur est fidèle à ses promesses -, et à sa Miséricorde. » 0- Désespoir : omniprésent dans l'art contemporain. 1- ne pas espérer le Ciel : Combien la perspective de la mort – la sienne ou celle des autres – est tragique pour beaucoup de nos contemporains. Cela reste toujours quelque chose de difficile mais ce n'est pas la même chose si on pense qu'il y a quelque chose après la mort. 2- se trouver seul pour affronter ce qu'il y a de difficile dans la vie. 3- ne pas espérer le pardon de Dieu ; ne pas pouvoir compter sur sa miséricorde.

A- la présomption

A- DIFFERENTES FORMES DE PRESOMPTION

A1- La science et la technique mal comprises

1- Foi dans le progrès à la place de la foi en Jésus

Une manière de concevoir la science et la technique est assez présomptueuse. Elle consiste à penser que la foi en Jésus est d'un autre âge. Devant tous les progrès multiples et variés, l'homme est comme ivre ! La foi dans le progrès vient substituer celle en Jésus (n° 16-17). Le règne de l'homme a en quelque sorte remplacé le règne de Dieu.

Il ne s'agit pas de la science et de la technique en tant que telles car elles sont bonnes. Il s'agit de la place qu'on leur donne qui en vient à supplanter la place de Dieu. Cela se produit quand on attend trop de la science et de la technique (n° 30).

2- Une époque passionnante

Pour ne prendre que quelques exemples.

a- progrès dans la médecine Que de progrès pour aider les personnes à guérir mais aussi pour mieux prendre en charge la douleur.

b- progrès dans les sciences humaines Les sciences humaines peuvent apporter une grande aide dans bien des situations. Pour la vie de couple, je considère que les couples d'aujourd'hui, même s'ils vivent dans un contexte très difficile, ont beaucoup de chance par rapport aux couples d'il y a 50 ans car ils ont beaucoup d'instruments à leur disposition pour mieux se comprendre et s'épargner bien des souffrances inutiles.

Je pense par exemple à différents livres de Gary Chapman (les langages de l'amour, couples et complices) ou encore à un livre de Jacques et Claire Poujol (Vivre heureux en couple). Il y a aussi des livres de Denis Sonet (Conseils aux couples qui s'aiment… ou qui peinent), de Georgette Blaquière (Oser vivre l'amour), de John Gottman, … On pourrait en ajouter beaucoup d'autres.

c- progrès de la technique. L'invention de la machine à laver le linge a été une révolution pour bien des mères de familles, … On y prend vite goût. Par exemple, nous avons des voitures plus ou moins récentes. C'est vrai qu'un jour d'hiver, on préfère celle qui dégivre vite et bien. C'est quand même bien pratique d'avoir la fermeture centralisée des portes. Les GPS ont pacifié un certain nombre de déplacements en famille (sauf dans une famille où l'épouse était très bonne copilote et éprouvait une certaine jalousie pour la voix féminine qui émanait du GPS). On pourrait beaucoup allonger la liste des bienfaits de la science et de la technique. Nous pouvons rendre grâce pour toutes ces découvertes et ces progrès technologiques.

3- Optimisme naïf

Les technophiles nourrissent une confiance optimiste dans le devenir humain. Mais cette confiance est trompeuse. Elle repose sur l'idée que les problèmes de l'humanité sont techniques, donc solubles grâce au développement technoscientifique et celui de l'organisation sociale.

Penser que nous trouverons dans la science et la technique toutes les solutions à nos problèmes, c'est évacuer le péché. Il y a une sorte d'optimisme qui minimise le mal. Ce n'est pas assez prendre en compte le péché et réduire à néant la croix du Christ.

4- Nouvelles questions qui se posent

Le progrès porte avec lui des questions difficiles (il suffit de penser à tout ce qui concerne la fécondation humaine et la bioéthique). Bien des familles se trouvent devant des questions graves qui ne se posaient pas auparavant et auxquelles nous sommes très mal préparés (dons d'ovocytes, demande de préparation d'un enterrement pour un enfant qui allait être l'objet d'un avortement, déclaration de nullité d'un mariage en Italie car il s'est avéré que les époux avaient le même père par le « hasard » d'une fécondation in vitro, …). On voit là une grande confusion au niveau des repères éthiques. Ce qui est techniquement faisable n'est pas forcément bon pour autant.

De fait, de nouvelles questions se posent au niveau de la médecine : l'acharnement thérapeutique et l'euthanasie procèdent de la même volonté de puissance. Ce qui est techniquement faisable est-il bon pour autant. La science et la technique nous facilitent la vie, nous évitent bien des choses pénibles, mais par ailleurs nous laissent très démunis devant la souffrance.

5- Le progrès technique appelle un progrès éthique

« L'ambiguïté du progrès est rendue évidente. Sans aucun doute, le progrès offre de nouvelles possibilités pour le bien, mais il ouvre aussi des possibilités abyssales de mal – possibilités qui n'existaient pas auparavant… Si au progrès technique ne correspond pas un progrès dans la formation éthique de l'homme, dans la croissance de l'homme intérieur (cf. Ep 3, 16 ; 2 Co 4, 16), alors ce n'est pas un progrès, mais une menace pour l'homme et pour le monde. » (n° 22)

« La science peut contribuer beaucoup à l'humanisation du monde et de l'humanité. Cependant, elle peut aussi détruire l'homme et le monde, si elle n'est pas orientée par des forces qui se trouvent hors d'elle » (SS n°25).

« Nous devons constater qu'un progrès qui se peut additionner n'est possible que dans le domaine matériel… À l'inverse, dans le domaine de la conscience éthique et de la décision morale, il n'y a pas de possibilité équivalente d'additionner, pour la simple raison que la liberté de l'homme est toujours nouvelle et qu'elle doit toujours prendre à nouveau ses décisions. » (n° 24)

« Puisque l'homme demeure toujours libre et que sa liberté est également toujours fragile, le règne du bien définitivement consolidé n'existera jamais en ce monde. Celui qui promet le monde meilleur qui durerait irrévocablement pour toujours fait une fausse promesse ; il ignore la liberté humaine. La liberté doit toujours de nouveau être conquise pour le bien. La libre adhésion au bien n'existe jamais simplement en soi. S'il y avait des structures qui fixaient de manière irrévocable une condition du monde déterminée – bonne –, la liberté de l'homme serait niée, et, pour cette raison, ce ne serait en définitive nullement des structures bonnes. » (n° 24)

6- Au-delà de ces risques, la perte de l'espérance et de l'amour

« Le grand malheur de cette société moderne, sa malédiction, c'est qu'elle s'organise visiblement pour se passer d'espérance comme d'amour ; elle s'imagine y suppléer par la technique, elle attend que ses économistes et ses législateurs lui apportent la double formule d'une justice sans amour et d'une sécurité sans espérance. » (Georges Bernanos, conférence 1945)

Sous un certain rapport, la foi en la science se rapproche de la gnose où l'on pense être sauvés par la connaissance. Or nous voyons bien que, par la connaissance, on peut rester à distance des choses (et surtout des personnes), sans avoir de relation avec elles. Tandis que nous sommes appelés à avoir une vraie relation qui nous implique plutôt que de rester sur notre mirador.

Ce dont l'homme a le plus besoin pour vivre, c'est encore de relation. Les ingrédients de la relation avec Dieu, c'est la foi, l'espérance et la charité.

La science ou l'amour

« La science contribue beaucoup au bien de l'humanité - sans aucun doute -, mais elle n'est pas en mesure de le racheter. L'homme est racheté par l'amour, qui rend la vie personnelle et sociale bonne et belle. C'est pourquoi la grande espérance, pleine et définitive, est garantie par Dieu, par le Dieu qui est amour, qui, en Jésus, nous a visités, et nous a donné la vie, et en Lui reviendra à la fin des temps. C'est dans le Christ que nous espérons, c'est Lui que nous attendons ! »

« Ce n'est pas la science qui rachète l'homme. L'homme est racheté par l'amour. Cela vaut déjà dans le domaine purement humain. Lorsque quelqu'un, dans sa vie, fait l'expérience d'un grand amour, il s'agit d'un moment de « rédemption » qui donne un sens nouveau à sa vie. Mais, très rapidement, il se rendra compte que l'amour qui lui a été donné ne résout pas, par lui seul, le problème de sa vie. Il s'agit d'un amour qui demeure fragile. Il peut être détruit par la mort. L'être humain a besoin de l'amour inconditionnel. Il a besoin de la certitude qui lui fait dire : « Ni la mort ni la vie, ni les esprits ni les puissances, ni le présent ni l'avenir, ni les astres, ni les cieux, ni les abîmes, ni aucune autre créature, rien ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu qui est en Jésus Christ » (Rm 8, 38-39). Si cet amour absolu existe, avec une certitude absolue, alors – et seulement alors – l'homme est « racheté », quel que soit ce qui lui arrive dans un cas particulier. C'est ce que l'on entend lorsque l'on dit : Jésus Christ nous a « rachetés ». Par lui nous sommes devenus certains de Dieu – d'un Dieu qui ne constitue pas une lointaine « cause première » du monde – parce que son Fils unique s'est fait homme et de lui chacun peut dire : « Ma vie aujourd'hui dans la condition humaine, je la vis dans la foi au Fils de Dieu qui m'a aimé et qui s'est livré pour moi » (Ga 2, 20). » (n° 26)

A2- Organisation et relation entre les hommes

1- Foi dans les structures à la place de la foi en Jésus

Ces dernières décennies en particulier, il y a eu un très grand progrès pour prévoir les risques. L'homme a le désir de mieux maîtriser les choses. Sitôt qu'il y a un accident, on réfléchit pour que cela ne se reproduise pas, …

En cela, il y a quelque chose de très bon. Mais on peut aussi glisser vers une forme de présomption : l'homme veut tout gérer lui-même et veut mettre Dieu de côté puisque – selon lui – il ne gère pas bien les choses.

On pense qu'en prévoyant tout, il n'y aura plus de souci. On assiste ainsi à une dérive sécuritaire au niveau des normes. Mais cela peut se vérifier aussi au niveau des lois, règles et coutumiers. L'amélioration des structures ne suffit pas.

Le pouvoir et la politique : ce ne sont pas les idéologies politiques qui nous sauvent ! Les hommes politiques ont tendance à se présenter quelquefois comme le messie (promesses électorales).

2- Méconnaissance de la liberté et du péché

Il ne suffit pas d'avoir de bonnes lois pour que cela fonctionne bien. Comme le dit Benoît XVI : « Les bonnes structures aident, mais, à elles seules, elles ne suffisent pas. » (n° 25)

Benoît XVI analyse notamment l'échec de Marx (n° 20 et 21) pour instaurer le Paradis sur terre. Marx « a oublié l'homme et il a oublié sa liberté. Il a oublié que la liberté demeure toujours liberté, même pour le mal. Il croyait que, une fois mise en place l'économie, tout aurait été mis en place. Sa véritable erreur est le matérialisme : en effet, l'homme n'est pas seulement le produit de conditions économiques, et il n'est pas possible de le guérir uniquement de l'extérieur, créant des conditions économiques favorables. » (n° 21)

J'aime bien cette analyse de Benoît XVI car l'erreur de Marx est souvent aussi la nôtre : nous pensons qu'en changeant les structures, en mettant de bonnes structures, tout ira bien (on y croit toujours un peu au moment des élections, mais les promesses s'avèrent souvent assez décevantes). Effectivement il y a des structures de péché qu'il faut s'attacher à démonter. Cependant le changement des structures ne suffit pas. Ce n'est pas seulement faire preuve de naïveté, c'est aussi nier le péché. Régulièrement on a des relents de Jean-Jacques Rousseau qui niait le péché originel et prétendait que c'était la société qui corrompait l'homme.

« La condition droite des choses humaines, le bien-être moral du monde, ne peuvent jamais être garantis simplement par des structures, quelle que soit leur validité. De telles structures sont non seulement importantes, mais nécessaires ; néanmoins, elles ne peuvent pas et ne doivent pas mettre hors jeu la liberté de l'homme. » (n° 24)

3- Au niveau familial ou communautaire

Nous pouvons partir d'un petit exemple qui touche la vie familiale : le fait d'établir des tours de vaisselle. L'expérience montre que certains sont plus disposés que d'autres à rendre service, que certains sont experts pour se défiler au bon moment quand il y a quelque chose à faire. Le but est donc d'instaurer une certaine équité, de contrecarrer l'égoïsme ou la soif de domination présente en chacun.

C'est d'ailleurs la même chose en communauté : il y a des charges qui tournent comme celle du lecteur, du chantre, … mais heureusement pas celle de la cuisine car certains frères n'ont pas vraiment de talents pour la cuisine !

La tentation peut être de tout légiférer et de penser qu'à partir du moment où tout sera cadré, tout ira bien. C'est de penser qu'un bon coutumier réglera tous les problèmes. Concrètement, en communauté, cela consisterait à rajouter sans cesse des articles au coutumier pour dire aux uns et aux autres ce qu'ils doivent faire. Cela peut-être aussi de mettre des panneaux partout avec des impératifs pour dire ce qui est défendu ou obligatoire fermer les portes, rabattre le couvercle des WC… Dans certaines familles, ils peuvent même fixer les droits et les devoirs de chacun dans une sorte de contrat comme aux Etats Unis.

Dans ce cas, on attend beaucoup trop de l'organisation. On perd de vue le fait que l'essentiel se joue au niveau du coeur de l'homme.

4- Donner trop de place à la raison et pas assez à l'amour

On peut voir dans cette tendance à organiser une domination de la raison sur l'amour. De fait, dans son encyclique, Benoît XVI analyse aussi l'échec de la révolution française (n° 19) qui prétendait passer de la foi d'Eglise à la foi rationnelle, du Dieu Amour à la déesse raison. Or dans une vision des choses trop rationaliste, on évacue le péché ; on ne voit que des erreurs. En effet le péché est au niveau de la volonté, non de l'intelligence (ce serait alors seulement une erreur). On évacue aussi par conséquent toute la dimension du pardon.

« Même les structures les meilleures fonctionnent seulement si, dans une communauté, sont vivantes les convictions capables de motiver les hommes en vue d'une libre adhésion à l'ordonnancement communautaire. La liberté nécessite une conviction ; une conviction n'existe pas en soi, mais elle doit être toujours de nouveau reconquise de manière communautaire. » (n° 24)

5- Nécessité d'être racheté de l'intérieur

« L'homme ne peut jamais être racheté simplement de l'extérieur. » (n° 25) Jésus n'est pas venu nous sauver de l'extérieur. Il nous a sauvés vraiment de l'intérieur. Si Jésus a offert sa vie sur la Croix, c'est précisément pour guérir le coeur de l'homme, pour que le riche opulent ouvre ses yeux et son coeur au pauvre Lazare qui gît devant sa porte.

Dans l'évolution des relations sociales (exemple de l'esclavage n° 4), le christianisme a changé les choses de l'intérieur, pas de l'extérieur. Saint Paul a d'abord offert une espérance. Il n'a pas proposé une sorte de lutte des classes.

Bien entendu, il ne faut pas rester les bras croisés. Mais dans tous les efforts que nous pouvons faire, il importe de garder la modestie : « Nous ne pouvons pas 'construire' le règne de Dieu de nos propres forces – ce que nous construisons demeure toujours le règne de l'homme avec toutes les limites qui sont propres à la nature humaine. (…) Il n'en reste pas moins (…) que notre agir n'est pas indifférent devant Dieu ni pour le déroulement de l'histoire. » (n° 35)

Benoît XVI prend pour exemple les premiers monastères au début du christianisme qui étaient, non pas des lieux de fuite du monde, mais surtout des lieux d'espérance. On y découvrait un art de vivre entre chrétiens, un espace de défrichage spirituel et agricole, pour préparer l'humanité nouvelle. (n° 15)

A3- L'argent et le matérialisme

Il y a un lien entre la pauvreté et l'espérance. En effet, quand on est comblé, on a tendance à se refermer sur soi-même et à ne plus rien attendre de Dieu et des autres.

La richesse, ennemie de l'espérance

« Celui qui s'enferme dans son bien-être ne connaît pas l'espérance ; il n'espère que dans son bien-être et cela n'est pas de l'espérance : c'est une sécurité relative ; celui qui s'enferme dans sa satisfaction, qui se sent toujours comme il faut, ne connaît pas l'espérance… Ceux qui espèrent sont au contraire ceux qui expérimentent tous les jours l'épreuve, la précarité et leur propre limite. Ce sont ces frères qui nous donnent le plus beau témoignage, le plus fort, parce qu'ils demeurent fermes dans leur confiance dans le Seigneur, sachant qu'au-delà de la tristesse, de l'oppression et du caractère inéluctable de la mort, la dernière parole sera la sienne, et ce sera une parole de miséricorde, de vie et de paix. » (PF, Catéchèse du 8 février 2017)

« L'espérance offerte par l'Évangile, est l'antidote à l'esprit de désespoir qui semble croître, tel un cancer dans la société qui extérieurement est nantie mais qui souvent fait l'expérience de la tristesse intérieure et du vide. À combien de nos jeunes ce désespoir a fait payer son tribut ! Puissent-ils, ces jeunes qui nous entourent ces jours-ci avec leur joie et leur confiance, n'être jamais privés de leur espérance ! » (PF, Corée le 15 août 2014)

L'illusion des richesses

Le Psaume 48 (49) exprime bien ce néant des richesses : 06 Pourquoi craindre (…) 07 ceux qui s'appuient sur leur fortune et se vantent de leurs grandes richesses ? 08 Nul ne peut racheter son frère ni payer à Dieu sa rançon : 09 aussi cher qu'il puisse payer, toute vie doit finir. 10 Peut-on vivre indéfiniment sans jamais voir la fosse ? 11 Vous voyez les sages mourir : comme le fou et l'insensé ils périssent, laissant à d'autres leur fortune. 12 Ils croyaient leur maison éternelle, + leur demeure établie pour les siècles ; sur des terres ils avaient mis leur nom.

13 R/ L'homme comblé ne dure pas : il ressemble au bétail qu'on abat. 14 Tel est le destin des insensés et l'avenir de qui aime les entendre : 15 troupeau parqué pour les enfers et que la mort mène paître. A l'aurore, ils feront place au juste ; dans la mort, s'effaceront leurs visages : pour eux, plus de palais ! 16 Mais Dieu rachètera ma vie aux griffes de la mort : c'est lui qui me prendra. 17 Ne crains pas l'homme qui s'enrichit, qui accroît le luxe de sa maison : 18 aux enfers il n'emporte rien ; sa gloire ne descend pas avec lui. 19 De son vivant, il s'est béni lui-même : « On t'applaudit car tout va bien pour toi ! » 20 Mais il rejoint la lignée de ses ancêtres qui ne verront jamais plus la lumière.

21 R/ L'homme comblé qui n'est pas clairvoyant ressemble au bétail qu'on abat.

Pape François, catéchèse du 27 septembre 2017 : « Aujourd'hui, je voudrais réfléchir avec vous sur les ennemis de l'espérance. Parce que l'espérance a ses ennemis : comme tout bien dans ce monde, elle a ses ennemis. (…)

L'espérance n'est pas une vertu pour des gens qui ont l'estomac plein. Voilà pourquoi, depuis toujours, les pauvres sont les premiers porteurs de l'espérance. Et dans ce sens, nous pouvons dire que les pauvres, et les mendiants également, sont les protagonistes de l'Histoire. Pour entrer dans le monde, Dieu a eu besoin d'eux : de Joseph et de Marie, des pasteurs de Bethléem. Dans la nuit du premier Noël, il y avait un monde qui dormait, installé dans tant de certitudes acquises. Mais les humbles préparaient cachés la révolution de la bonté. Ils étaient pauvres de tout, certains étaient à peine un peu au-dessus du seuil de la survie, mais ils étaient riches du bien le plus précieux qui existe au monde, c'est-à-dire la volonté de changement. Parfois, avoir tout eu de la vie est un malheur. Pensez à un jeune auquel on n'a pas enseigné la vertu de l'attente et de la patience, qui n'a dû suer pour rien, qui a brûlé les étapes et, à vingt ans, « sait déjà comment fonctionne le monde » ; il a été destiné à la pire condamnation : celle de ne plus rien désirer. Voilà la pire condamnation. Fermer la porte aux désirs, aux rêves. On dirait un jeune, mais l'automne est déjà tombé sur son cœur. Ce sont les jeunes de l'automne.

Avoir une âme vide est le pire obstacle à l'espérance. C'est un risque dont personne ne peut se déclarer exempt ; parce qu'il peut arriver d'être tentés contre l'espérance même si l'on parcourt le chemin de la vie chrétienne. Les moines de l'antiquité avaient dénoncé l'un des pires ennemis de la ferveur. Ils disaient : ce « démon de midi » qui sape une vie d'activité, précisément alors que le soleil brille dans le ciel. Cette tentation nous surprend quand on s'y attend le moins : les journées deviennent monotones et ennuyeuses, plus aucune valeur ne semble mériter d'effort. Cette attitude s'appelle l'acédie qui corrompt la vie de l'intérieur jusqu'à la laisser comme une enveloppe vide.

Quand cela arrive, le chrétien sait que cette condition doit être combattue, jamais acceptée passivement. Dieu nous a créés pour la joie et pour le bonheur, et non pour nous complaire dans des pensées mélancoliques. Voilà pourquoi il est important de conserver notre cœur, en nous opposant aux tentations de malheur, qui ne viennent certainement pas de Dieu. Et là où nos forces nous apparaîtraient faibles et le combat contre l'angoisse particulièrement difficile, nous pouvons toujours avoir recours au nom de Jésus. Nous pouvons répéter cette prière simple, dont nous trouvons une trace également dans les Evangiles, et qui est devenue le pivot de nombreuses traditions spirituelles chrétiennes : « Seigneur Jésus Christ, Fils du Dieu vivant, aie pitié du pécheur que je suis ! ». Belle prière. « Seigneur Jésus Christ, Fils du Dieu vivant, aie pitié du pécheur que je suis ! ». C'est une prière d'espérance, parce que je m'adresse à Celui qui peut ouvrir toutes grandes les portes, et résoudre le problème et me faire regarder l'horizon, l'horizon de l'espérance. »

A4- Une désillusion salutaire

Les fausses espérances que nous venons de voir reposent sur une forme d'orgueil qui consiste à faire les choses par soi, sans le recevoir de Dieu, sans vivre dans une vraie dépendance à son égard.

« Mon peuple a commis un double péché : Ils m'ont abandonné, moi qui suis une source d'eau vive, Pour se creuser des citernes, des citernes crevassées, Qui ne retiennent pas l'eau. » (Jr 2, 13)

« Malheureux est l'homme qui se confie dans l'homme et dont le cœur se détourne du Seigneur ! Il sera comme un buisson sur une terre désolée, il ne verra pas venir le bonheur » (Jr 17, 5-6).

Face à ces manières de remplacer l'espérance en Dieu par une espérance dans la science et la technique, dans l'organisation, dans la richesse et le bien-être, il y a quelquefois une désillusion salutaire qui nous ramène à la réalité. Mais c'est aussi le lieu d'un grand risque car alors, on risque de désespérer. L'oubli de Dieu mène vite au désespoir quand il y a un revers dans la santé, la gloire, …

Il s'agit alors de trouver un fondement ferme à l'espérance. Mais nous verrons dans les deux paragraphes suivants que nous pouvons encore contourner la difficulté en oubliant ou en recourant à une religion de substitution qu'est la voyance, …

« L'espérance est une vertu héroïque. On croit qu'il est facile d'espérer. Mais n'espèrent que ceux qui ont eu le courage de désespérer des illusions et des mensonges où ils trouvaient une sécurité qu'ils prennent faussement pour de l'espérance. L'espérance est un risque à courir, c'est même le risque des risques. L'espérance est la plus grande et la plus difficile victoire qu'un homme puisse remporter sur son âme. » (Georges Bernanos)

« On ne va jusqu'à l'espérance qu'à travers la vérité, au prix de grands efforts. Pour rencontrer l'espérance, il faut être allé au-delà du désespoir. Quand on va jusqu'au bout de la nuit, on rencontre une autre aurore. » (Georges Bernanos)

Si on prend le temps de s'arrêter, les moments difficiles de notre vie peuvent cependant être une opportunité pour se tourner avec une nouvelle ferveur vers Dieu, en lui faisant davantage confiance. Un beau texte du prophète Osée va dans ce sens (14, 2-10 ; cf. 3^e vendredi de carême) : « Reviens, Israël, au Seigneur ton Dieu ; car tu t'es effondré par suite de tes fautes. Revenez au Seigneur, en lui présentant ces paroles : « Enlève toutes les fautes, et accepte une belle offrande : au lieu de taureaux, nous t'offrons en sacrifice les paroles de nos lèvres. Puisque les Assyriens ne peuvent pas nous sauver, nous ne monterons plus sur des chevaux, et nous ne dirons plus à l'ouvrage de nos mains : “Tu es notre Dieu”, car toi seul as compassion de l'orphelin. »

Voici la réponse du Seigneur : Je les guérirai de leur infidélité, je leur prodiguerai mon amour, car je suis revenu de ma colère. Je serai pour Israël comme la rosée, il fleurira comme le lis, il étendra ses racines comme les arbres du Liban. Ses jeunes pousses vont grandir, sa parure sera comme celle de l'olivier, son parfum comme celui de la forêt du Liban. Ils reviendront s'asseoir à son ombre, ils feront revivre le blé, ils fleuriront comme la vigne, ils seront renommés comme le vin du Liban. Éphraïm ! peux-tu me confondre avec les idoles ? C'est moi qui te réponds et qui te regarde. Je suis comme le cyprès toujours vert, c'est moi qui te donne ton fruit. » A certains moments de notre vie, nous pouvons hélas rechercher notre salut dans autre chose que Dieu, autre chose que ce que Jésus nous dit dans l'Evangile. Comme les contemporains d'Osée, à un certain moment, il faut bien se faire une raison : ces choses, ces appuis en qui nous avons cru un moment se sont finalement révélés décevants (Israël se tournait vers les divinités de la fertilité). Il s'agit alors d'entrer dans une vraie relation d'amour avec Dieu.

A5- La distraction et la présomption

Un autre ennemi de l'espérance est la distraction au sens de Blaise Pascal. Bien entendu, je n'entend pas dire qu'il ne faut pas se distraire, qu'il faut être toujours absolument sérieux, avoir « avalé un manche à balai ».

1- Il y a bien des manières de ne pas vouloir regarder les choses en face, de se voiler la face.

- On peut avoir recours à la drogue ou à l'alcool pour oublier. Cela fait partie des stratégies plus ou moins conscientes pour continuer à vivre et éviter de désespérer en oubliant et en évitant la confrontation avec la réalité.

- On peut aussi s'étourdir dans l'activisme. Vivre sans se soucier du salut de son âme (matérialisme, activisme, irréflexion, profiter de la vie). De ce point de vue, nous avons grand besoin de nous reconnecter à notre intériorité. « On ne comprend rien à la civilisation moderne si on n'admet pas d'abord qu'elle est une conspiration contre toute espèce de vie intérieure. » (Georges Bernanos)

2- Par une forme de présomption, l'homme présume de la toute-puissance et de la miséricorde divines

- On peut aussi se rassurer à bon compte : tout le monde ira au paradis, ce n'est pas la peine de se casser la tête. C'est ne pas prendre au sérieux la liberté de l'homme. C'est aussi prendre Dieu pour un imbécile.

- On peut essayer de se rassurer en se comparant aux autres qui ne font pas mieux au lieu d'écouter la petite voix qui nous appelle à la conversion. L'optimisme est une forme de présomption, en ce sens qu'il prétend préparer au bonheur sans nécessiter une vie surnaturellement vertueuse.

- Une autre manière d'agir avec présomption consiste à prendre des risques pour notre vie spirituelle en pensant être assez fort, en présumant de nos forces. On se met alors dans des situations impossibles.

- Pire encore, on peut prétexter de la bonté de Dieu pour pécher. De toute façon, je vais bientôt me confesser, autant en profiter avant. On relit la parabole des ouvriers de la dernière heure en se donnant encore du temps avant de se convertir. « Ne sais-tu pas que la miséricorde de Dieu t'invite à la pénitence ? » (Romain 2, 4)

A6- La voyance

Dans la voyance, les gens désirent recevoir des bonnes nouvelles porteuses d'espoir. Ils ont besoin de repères, d'encouragements, pour combler leur besoin de réconfort. Mais cela les rend assez passifs face à leur destin qu'ils pensent être écrit d'avance. Pape François, « La voyance, une ineptie ! » (Catéchèse du 11 janvier 2017)

La Sainte Écriture nous met en garde contre les fausses espérances que le monde nous présente, démasquant leur inutilité et montrant leur absurdité. Et elle le fait de différentes manières, mais surtout en dénonçant la fausseté des idoles en qui l'homme est continuellement tenté de mettre sa confiance, faisant d'elles l'objet de son espérance.

Les prophètes et les sages, en particulier, insistent sur cela, touchant un point névralgique du chemin de foi du croyant. Parce que la foi consiste à avoir confiance en Dieu – qui a la foi, a confiance en Dieu – mais vient le moment où, en se confrontant aux difficultés de la vie, l'homme expérimente la fragilité de cette confiance et sent le besoin de certitudes différentes, de sécurités tangibles, concrètes. Je m'en remets à Dieu, mais la situation est un peu difficile et j'ai besoin d'une certitude un peu plus concrète. Et là est le danger ! Et alors, nous sommes tentés de chercher des consolations même éphémères, qui semblent remplir le vide de la solitude et adoucir la difficulté à croire. Et nous pensons pouvoir les trouver dans la sécurité que peut donner l'argent, dans les alliances avec les puissants, dans la mondanité, dans les fausses idéologies. Parfois, nous les cherchons dans un dieu qui puisse se plier à nos demandes et intervenir de façon magique pour changer la réalité et la rendre telle que nous la voulons ; une idole, justement, qui en tant que telle ne peut rien faire, impuissante et mensongère. Mais nous aimons les idoles, nous les aimons beaucoup ! Une fois, à Buenos Aires, je devais aller d'une église à l'autre, mille mètres, plus ou moins. Et je l'ai fait à pied. Et il y a un parc à mi-chemin et dans le parc, il y avait des petites tables, mais beaucoup, beaucoup, où étaient assis les voyants. C'était rempli de monde qui faisait la queue. Tu lui tendais la main et il commençait mais le discours était toujours le même : il y a une femme dans ta vie, il y a une ombre qui vient, mais tout ira bien… Et puis, tu payais. Et cela te donne une sécurité ? C'est la sécurité – permettez-moi ce mot – d'une stupidité. Aller voir un voyant ou une voyante qui lit les cartes : cela, c'est une idole ! C'est l'idole et quand nous y sommes très attachés, nous achetons de fausses espérances. Tandis qu'à cette espérance de la gratuité, que Jésus-Christ nous a apportée en donnant gratuitement sa vie pour nous, à celle-là parfois nous ne faisons pas tellement confiance.

Un psaume plein de sagesse nous dépeint de manière très suggestive la fausseté de ces idoles que le monde offre à notre espérance et auxquelles les hommes de notre temps sont tentés de faire confiance. C'est le psaume 115 que voici : « Leurs idoles : or et argent, ouvrages de mains humaines. Elles ont une bouche et ne parlent pas, des yeux et ne voient pas, des oreilles et n'entendent pas, des narines et ne sentent pas. Leurs mains ne peuvent toucher, leurs pieds ne peuvent marcher, pas un son ne sort de leur gosier ! Qu'ils deviennent comme elles, tous ceux qui les font, ceux qui mettent leur foi en elles. » (vv. 4-8).

Le psalmiste nous présente, d'une manière un peu ironique aussi, la réalité absolument éphémère de ces idoles. Et nous devons comprendre qu'il ne s'agit pas seulement de représentations faites de métal ou d'autre matériel, mais aussi de celles construites avec notre esprit quand nous faisons confiance à des réalités limitées que nous transformons en absolu, ou quand nous réduisons Dieu à nos schémas et à nos idées de divinité ; un dieu qui nous ressemble, compréhensible, prévisible, exactement comme les idoles dont parle le psaume. L'homme, image de Dieu, se fabrique un dieu à son image, et c'est aussi une image mal réussie : il ne voit pas, il n'agit pas et surtout il ne peut pas parler. Mais nous sommes plus contents d'aller vers les idoles que d'aller au Seigneur. Bien souvent nous sommes plus contents de l'espérance éphémère que te donne cette fausse idole que de la grande et sûre espérance que nous donne le Seigneur.

À l'espérance dans un Seigneur de la vie qui, par sa Parole, a créé le monde et conduit nos existences, s'oppose la confiance dans des simulacres muets. Les idéologies avec leur prétention à l'absolu, les richesses – et elles sont une grande idole – le pouvoir et le succès, la vanité, avec leur illusion d'éternité et de toute-puissance, des valeurs comme la beauté physique et la santé, quand elles deviennent des idoles à qui tout sacrifier, sont toutes des réalités qui embrouillent l'esprit et le cœur et qui, au lieu de favoriser la vie, mènent à la mort. C'est triste d'entendre et cela fait souffrir l'âme, ce que j'ai entendu une fois, il y a des années, dans le diocèse de Buenos Aires : une brave femme, très belle, se vantait de sa beauté, commentait, comme si c'était naturel : « Et oui, j'ai dû avorter parce que ma silhouette est très importante ». Ce sont des idoles et elles te poussent sur la mauvaise voie et ne te donnent pas le bonheur.

Le message du psaume est très clair : si l'on met son espérance dans les idoles, on devient comme elles : des images vides avec des mains qui ne touchent pas, des pieds qui ne marchent pas, des bouches qui ne peuvent pas parler. On n'a plus rien à dire, on devient incapable d'aider, de changer les choses, incapable de sourire, de se donner, incapable d'aimer. Et nous aussi, hommes d'Église, nous courons ce risque quand nous nous « mondanisons ». Il faut rester dans le monde mais se défendre des illusions du monde que sont ces idoles que j'ai mentionnées.

Il faut, comme poursuit le psaume, mettre sa confiance et espérer en Dieu et Dieu nous donnera sa bénédiction. Le psaume dit ceci : « Israël mets ta foi dans le Seigneur […] Maison d'Aaron, mets ta foi dans le Seigneur […] Vous qui craignez le Seigneur, ayez foi dans le Seigneur […] Le Seigneur se souvient de nous : il bénira ! » (vv. 9.10.11.12).

Le Seigneur se souvient toujours. Même dans les moments difficiles, il se souvient de nous. Et c'est là notre espérance. Et l'espérance ne déçoit pas. Jamais. Jamais. Les idoles déçoivent toujours : elles sont imaginaires, elles ne sont pas la réalité. Voilà l'étonnante réalité de l'espérance : en mettant sa foi dans le Seigneur, on devient comme lui, sa bénédiction fait de nous ses enfants, qui partagent sa vie. L'espérance en Dieu nous fait entrer, pour ainsi dire, dans le rayon d'action de son souvenir, de sa mémoire qui nous bénit et nous sauve. Alors peut jaillir l'Alleluia, la louange au Dieu vivant et vrai qui pour nous est né de Marie, est mort sur la croix et est ressuscité dans la gloire. Et nous, nous avons notre espérance en ce Dieu et ce Dieu – qui n'est pas une idole – ne déçoit jamais. Ps 115 (113B) :

01 Non pas à nous, Seigneur, non pas à nous, mais à ton nom, donne la gloire, pour ton amour et ta vérité. 02 Pourquoi les païens diraient-ils : « Où donc est leur Dieu ? »
03 Notre Dieu, il est au ciel ; tout ce qu'il veut, il le fait.
04 Leurs idoles : or et argent, ouvrages de mains humaines.
05 Elles ont une bouche et ne parlent pas, des yeux et ne voient pas,
06 des oreilles et n'entendent pas, des narines et ne sentent pas.
07 Leurs mains ne peuvent toucher, + leurs pieds ne peuvent marcher, pas un son ne sort de leur gosier !
08 Qu'ils deviennent comme elles, tous ceux qui les font, ceux qui mettent leur foi en elles.
09 Israël, mets ta foi dans le Seigneur : le secours, le bouclier, c'est lui !
10 Famille d'Aaron, mets ta foi dans le Seigneur : le secours, le bouclier, c'est lui !
11 Vous qui le craignez, ayez foi dans le Seigneur : le secours, le bouclier, c'est lui !
12 Le Seigneur se souvient de nous : il bénira ! * Il bénira la famille d'Israël, il bénira la famille d'Aaron ;
* 13 il bénira tous ceux qui craignent le Seigneur, du plus grand au plus petit.
14 Que le Seigneur multiplie ses bienfaits pour vous et vos enfants !
15 Soyez bénis par le Seigneur qui a fait le ciel et la terre !

Le chrétien n'a pas à consulter les voyants. Dieu interdit ces choses dans sa parole :
« 09 Lorsque tu seras entré dans le pays que le Seigneur ton Dieu te donne, tu n'apprendras pas à commettre les abominations que commettent ces nations-là.
10 On ne trouvera chez toi personne qui fasse passer son fils ou sa fille par le feu, personne qui scrute les présages, ou pratique astrologie, incantation, enchantement,
11 personne qui use de magie, interroge les spectres et les esprits, ou consulte les morts.
12 Car quiconque fait cela est en abomination pour le Seigneur, et c'est à cause de telles abominations que le Seigneur ton Dieu dépossède les nations devant toi.
13 Toi, tu seras parfait à l'égard du Seigneur ton Dieu.
14 Ces nations que tu vas déposséder écoutent les astrologues et ceux qui scrutent les présages. Mais à toi, ce n'est pas cela que t'a donné le Seigneur ton Dieu.
15 Au milieu de vous, parmi vos frères, le Seigneur votre Dieu fera se lever un prophète comme moi, et vous l'écouterez. » (Dt 18)

B- LE DESESPOIR

B0- Désespoir contemporain

Je trouve que l'art contemporain est un témoin privilégié de cette désespérance. Combien d'oeuvres sont extrêmement tourmentées et reflètent l'angoisse de leurs auteurs. Il suffit de voir l'une des portes de la basilique Saint Pierre de Rome.

L'angoisse n'est pas un péché, mais elle exerce sur l'homme une emprise totalitaire. Qui se laisse aller, faisant abstraction des soutiens de la foi et de la vie sacramentelle, est tout entier absorbé par l'angoisse. On s'inquiète pour soi, pour sa santé, pour son avenir, ou bien on s'alarme pour l'avenir de la nation ou le devenir de l'humanité, ou encore on s'apeure à propos des fins dernières. Pour s'arracher de ce tourbillon spirale, on s'accroche aux preuves que donnent les spécialistes : l'avis de médecins compétents, les conseils de nutritionnistes, la sagesse de certains philosophes (orientaux, de préférence, l'angoissé voulant rester zen) et les recommandations de prêtres éclairés. Mais rien n'y fait. L'angoisse persiste pour la raison qu'on ne la vainc pas en s'entourant de sécurités mais en faisant confiance.

Or, au plan spirituel, la confiance, c'est l'espérance. Il faut donc apprendre la confiance.

B1- Pas de Ciel

Pour beaucoup, tout s'arrête à la mort. Il n'y a rien après. C'est la chute dans le néant. Si la mort de quelqu'un que l'on aime est toujours difficile, cela l'est encore plus quand on ne croit à rien.

1- La perspective du Ciel change tout

Selon que l'on croie ou non à un au-delà, notre vie terrestre s'en trouve transformée. La perspective d'un au-delà nous donne une responsabilité par rapport à notre vie présente.

Ici-bas, nous sommes confrontés au mal et à la mort. Notre bonheur ici-bas ne peut être que partiel. Nous le vivrons en plénitude au Ciel où le mal et la mort seront définitivement vaincus. C'est ce qu'exprime le livre de l'Apocalypse : « L'un des Anciens prit alors la parole et me dit : 'Ces gens vêtus de robes blanches, qui sont-ils, et d'où viennent-ils ?' Je lui répondis : 'Mon seigneur, toi, tu le sais.' Il me dit : 'Ceux-là viennent de la grande épreuve ; ils ont lavé leurs robes, ils les ont blanchies par le sang de l'Agneau. C'est pourquoi ils sont devant le trône de Dieu, et le servent, jour et nuit, dans son sanctuaire. Celui qui siège sur le Trône établira sa demeure chez eux. Ils n'auront plus faim, ils n'auront plus soif, ni le soleil ni la chaleur ne les accablera, puisque l'Agneau qui se tient au milieu du Trône sera leur pasteur pour les conduire aux sources des eaux de la vie. Et Dieu essuiera toute larme de leurs yeux.' » (Ap 7, 13-17)

Ou encore : « j'entendis une voix forte qui venait du Trône. Elle disait : 'Voici la demeure de Dieu avec les hommes ; il demeurera avec eux, et ils seront ses peuples, et lui-même, Dieu avec eux, sera leur Dieu. Il essuiera toute larme de leurs yeux, et la mort ne sera plus, et il n'y aura plus ni deuil, ni cri, ni douleur : ce qui était en premier s'en est allé.' Alors celui qui siégeait sur le Trône déclara : 'Voici que je fais toutes choses nouvelles.' » (Ap 21, 3-5)

Saint Jean nous dit encore dans son évangile : « 22 Vous aussi, maintenant, vous êtes dans la peine, mais je vous reverrai, et votre cœur se réjouira ; et votre joie, personne ne vous l'enlèvera. 23 En ce jour-là, vous ne me poserez plus de questions. » (Jn 16)

2- La parole de la Vierge à Bernadette

La parole de la Vierge Marie à Bernadette le 18 février 1858 va dans ce sens : « Je ne vous promets pas de vous rendre heureuse en ce monde, mais dans l'autre ». Mais certains le traduisent plus justement : « Je ne vous promets pas le bonheur de ce monde, mais de l'autre ! »

Au premier abord on sait que le bonheur n'est pas de ce monde, surtout pour les disciples du Christ. Le Christ nous en a avertis : « Méfiez-vous des hommes : ils vous livreront…à cause de Moi…. Vous serez haïs à cause de mon Nom… » (Mt 10,17-22). Mais dans ces paroles, il y a aussi et surtout un appel à la conversion : vous ne trouverez pas le bonheur dans « ce monde » : le monde du péché, du mensonge, de la haine… Mais vous serez heureux dans l'autre monde : Celui de l'amour de Dieu, de la paix, de la justice, du pardon ! : « Le Royaume de Dieu est justice, paix et joie dans l'Esprit Saint. » (Rm 14, 17) Quittez donc le monde du Mauvais, du Mal et entrez dans le monde de Dieu, de la Vérité, de la Joie et de l'Amour ! Appel à la Conversion qui conduit au bonheur de Dieu !

De fait, malgré sa misère, sa maladie, son inculture, Bernadette a toujours été profondément heureuse. C'est cela le Royaume de Dieu, le monde du vrai Amour. Pendant les sept premières apparitions de Marie, Bernadette a montré un visage rayonnant de joie, de bonheur, de lumière. Mais, entre la huitième et la douzième apparition, tout change : le visage de Bernadette devient dur, triste, douloureux et surtout elle accomplit des gestes incompréhensibles… Marcher à genoux jusqu'au fond de la Grotte ; embrasser le sol sale et dégoûtant de cette Grotte ; manger quelques herbes amères ; gratter le sol et essayer de boire de l'eau boueuse ; se barbouiller le visage avec de la boue. Puis, Bernadette regarde la foule, tous disent : "Elle est folle". Pendant quatre apparitions, Bernadette reproduira les mêmes gestes. Qu'est-ce que cela signifie ? Personne n'a rien compris ! Les gestes de Bernadette expriment l'Incarnation, la Passion et la Mort du Christ. Comme le dit saint Paul : « Nos détresses d'un moment sont légères par rapport au poids extraordinaire de gloire éternelle qu'elles nous préparent. » (2 Co 4, 17) La Croix n'exclut pas une certaine joie.

3- Nous goûtons déjà quelque chose du Ciel

Dès à présent nous pouvons goûter quelque chose de ce bonheur du Ciel. Vous en avez certainement déjà fait l'expérience dans certaines circonstances de votre vie où vous aimeriez que cela dure indéfiniment, notamment le fait d'être plongés dans l'amour.

C'est à partir de notre expérience spirituelle que nous pouvons entrevoir ce que sera le bonheur du ciel. Tout l'Evangile proclame en effet que la vie éternelle commence ici-bas (Jn 6, 47-54). Il n'y aura plus personne à consoler, plus de querelles, plus de guerres. Tout le monde se réjouira du bonheur de chacun. Nous passerons notre éternité à nous admirer les uns les autres, car nous verrons en chacun de nos frères, en chacune de nos soeurs, quelque chose d'unique et d'admirable. Et nous ne jalouserons personne !

Après avoir vécu dans la foi notre pèlerinage sur terre, nous verrons enfin face à face le visage resplendissant du Christ ressuscité. Nous serons éblouis par sa Beauté et surtout par son indicible Bonté ! Nous verrons à travers le regard que Jésus posera sur nous de quel amour éternel Il nous aimait et nous n'en finirons pas de lui demander pardon de ne pas y avoir suffisamment cru lorsque nous étions encore sur terre. Nous n'en finirons pas de nous dire les uns aux autres.

B2- Pas d'aide et de secours

Ce défaut d'espérance consiste à manquer de confiance en la bonté et la providence de Dieu. Savoir qu'il y a une Providence aimante qui gouverne le monde change tout. Mais cela ne va pas toujours de soi de croire en la Providence.

1- Vivre dans la confiance

Comme le dit Jésus dans l'évangile, cela distingue des croyants des autres (Mt 6, 25-34). « 31 Ne vous faites donc pas tant de souci ; ne dites pas : “Qu'allons-nous manger ?” ou bien : “Qu'allons-nous boire ?” ou encore : “Avec quoi nous habiller ?” 32 Tout cela, les païens le recherchent. Mais votre Père céleste sait que vous en avez besoin. 33 Cherchez d'abord le royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît. 34 Ne vous faites pas de souci pour demain : demain aura souci de lui-même ; à chaque jour suffit sa peine. » (Mt 6) Bien entendu, ce serait tenter Dieu que d'espérer obtenir, sans rien faire, ce qui regarde les besoins temporels ; notre confiance, pour être légitime, doit être accompagnée de travail et d'activité. Jésus a bien dit : « Demandez, a-t-il dit, et vous recevrez ; quiconque demande reçoit » (Mt 7,7).

« Celui qui n'a point épargné son propre Fils, mais qui l'a livré à la mort pour nous tous, que ne nous donnera-t-il point après nous l'avoir donné ? » (Rm 8,32)

2- Laisser une place pour la faiblesse et la vulnérabilité

Le fait de savoir que Dieu veille sur nous nous aide en particulier à accueillir notre faiblesse et celle des autres. Avec Dieu, il y a place pour la faiblesse et la vulnérabilité.

« Une culture de paix implique que chacun reconnaisse l'autre tel qu'il est, avec ses dons et sa faiblesse, et l'aide à retrouver sa dignité et sa place dans la communauté humaine .Une culture de paix encourage les plus forts à accueillir leurs propres faiblesses, à soutenir et servir les plus faibles et à découvrir leurs dons et leurs capacités. Dans une culture de paix chaque personne est vue comme unique, importante et sacrée. Comment effectuer cette transformation en nous ? Cette paix implique un travail sur soi en face des compulsions de pouvoir, d'égoïsme ou de dépression ; un travail qui aboutit à un respect profond de soi et de l'autre, pour mieux vivre notre humanité. La paix c'est l'accueil de nous-mêmes tels que nous sommes, avec nos forces et nos faiblesses. C'est être dans la vérité et aider d'autres à s'accepter tels qu'ils sont, avec leurs forces et leurs faiblesses. » (Lettre de Jean Vanier en juin 2006)

3- Accueillir les épreuves différemment

Dans les épreuves, le fait de pouvoir prier est déjà une grande chose. Dans la Bible, nous voyons souvent le psalmiste se tourner vers Dieu quand cela va mal. Psaume 106 (107) : « 01 Rendez grâce au Seigneur : Il est bon ! Éternel est son amour ! 02 Ils le diront, les rachetés du Seigneur, qu'il racheta de la main de l'oppresseur, 03 qu'il rassembla de tous les pays, du nord et du midi, du levant et du couchant. 04 Certains erraient dans le désert sur des chemins perdus, sans trouver de ville où s'établir : 05 ils souffraient la faim et la soif, ils sentaient leur âme défaillir. 06 R/1Dans leur angoisse, ils ont crié vers le Seigneur, et lui les a tirés de la détresse : 07 il les conduit sur le bon chemin, les mène vers une ville où s'établir. 08 R/2Qu'ils rendent grâce au Seigneur de son amour, de ses merveilles pour les hommes : 09 car il étanche leur soif, il comble de biens les affamés ! 10 Certains gisaient dans les ténèbres mortelles, captifs de la misère et des fers : 11 ils avaient bravé les ordres de Dieu et méprisé les desseins du Très-Haut ; 12 soumis par lui à des travaux accablants, ils succombaient, et nul ne les aidait. 13 R/1Dans leur angoisse, ils ont crié vers le Seigneur, et lui les a tirés de la détresse : 14 il les délivre des ténèbres mortelles, il fait tomber leurs chaînes. 15 R/2Qu'ils rendent grâce au Seigneur de son amour, de ses merveilles pour les hommes : 16 car il brise les portes de bronze, il casse les barres de fer ! 17 Certains, égarés par leur péché, ployaient sous le poids de leurs fautes : 18 ils avaient toute nourriture en dégoût, ils touchaient aux portes de la mort. 19 R/1Dans leur angoisse, ils ont crié vers le Seigneur, et lui les a tirés de la détresse : 20 il envoie sa parole, il les guérit, il arrache leur vie à la fosse. 21 R/2Qu'ils rendent grâce au Seigneur de son amour, de ses merveilles pour les hommes ; 22 qu"ils offrent des sacrifices d"action de grâce à pleine voix qu'ils proclament ses oeuvres ! 23 Certains, embarqués sur des navires, occupés à leur travail en haute mer, 24 ont vu les oeuvres du Seigneur et ses merveilles parmi les océans. 25 Il parle, et provoque la tempête, un vent qui soulève les vagues : 26 portés jusqu'au ciel, retombant aux abîmes, ils étaient malades à rendre l'âme ; 27 ils tournoyaient, titubaient comme des ivrognes : leur sagesse était engloutie. 28 R/1Dans leur angoisse, ils ont crié vers le Seigneur, et lui les a tirés de la détresse, 29 réduisant la tempête au silence, faisant taire les vagues. 30 Ils se réjouissent de les voir s'apaiser, d'être conduits au port qu'ils désiraient. 31 R/2Qu'ils rendent grâce au Seigneur de son amour, de ses merveilles pour les hommes ; 32 qu'ils l'exaltent à l'assemblée du peuple et le chantent parmi les anciens ! »

« 22 Grâce à l'amour du Seigneur, nous ne sommes pas anéantis ; ses tendresses ne s'épuisent pas ; 23 elles se renouvellent chaque matin, – oui, ta fidélité surabonde. » (Lm 3)

Saint Paul nous en donne un bel exemple à diverses reprises : « 07 Pour m'empêcher de me surestimer, j'ai reçu dans ma chair une écharde, un envoyé de Satan qui est là pour me gifler, pour empêcher que je me surestime. 08 Par trois fois, j'ai prié le Seigneur de l'écarter de moi. 09 Mais il m'a déclaré : « Ma grâce te suffit, car ma puissance donne toute sa mesure dans la faiblesse. » C'est donc très volontiers que je mettrai plutôt ma fierté dans mes faiblesses, afin que la puissance du Christ fasse en moi sa demeure. 10 C'est pourquoi j'accepte de grand cœur pour le Christ les faiblesses, les insultes, les contraintes, les persécutions et les situations angoissantes. Car, lorsque je suis faible, c'est alors que je suis fort. » (2 Co 12)

4- Consentir les efforts et sacrifices en vue du bien

Le fait de savoir Jésus victorieux nous aide à ne pas partir battus avant le combat. Il est vrai qu'il n'est pas facile de vivre sa foi, mais ce n'est pas impossible car Dieu donne ce qu'il ordonne. Pour cela, il faut avoir assez de foi pour recourir aux moyens surnaturels (à l'inverse du pélagianisme ou on ne croit plus à la grâce comme don gratuit de Dieu).

On peut tout avec la grâce, et la grâce n'est jamais refusée à ceux qui la demandent : « quelque chose que vous demandiez à mon Père en mon nom, je le ferai ; afin que le Père soit glorifié dans le Fils. Si vous me demandez quelque chose en mon nom, je le ferai », (Jn 14,13-14).

Le « n'ayez pas peur » de Jean-Paul II peut s'entendre aussi dans ce contexte. Jean-Paul II, Entrez dans l'Espérance, pp 322-323

« Vous notez que l'homme contemporain a de la peine à revenir à la foi, parce que les exigences morales qui en découlent l'effraient. Dans une certaine mesure, c'est fondé : oui, l'Évangile comporte des exigences. A cet égard, le Christ n'a jamais bercé d'illusions ni ses disciples ni ceux qui L'écoutaient. Au contraire, avec une grande fermeté, Il les a préparés à affronter toutes sortes de contradictions intérieures et extérieures, en n'excluant jamais qu'ils pourraient décider de L'abandonner. S'Il affirme cependant : « N'ayez pas peur ! », Il ne dit pas cela pour minimiser ses exigences d'une façon ou d'une autre. Bien au contraire, Il confirme par là toute la vérité de l'Evangile et toutes les obligations qui en découlent. Mais il révèle en même temps que ces exigences ne dépassent pas les forces de l'homme. Si l'homme accepte ces implications de sa foi, il trouve alors, dans la grâce que Dieu ne lui refuse pas, la force qui lui permet de faire face. Le monde déborde de preuves de l'action de cette force rédemptrice, que les évangiles annoncent avec bien plus de clarté qu'ils n'imposent des exigences morales. Il y a dans le monde tant d'hommes et de femmes dont la vie témoigne qu'il est possible de mettre en pratique tout ce que demande la morale évangélique ! De plus, l'expérience prouve qu'une vie humaine ne peut réussir qu'à leur exemple.

Accepter les exigences évangéliques, c'est assumer toutes les dimensions de sa propre humanité, y discerner la beauté du dessein de Dieu, en reconnaissant la réalité de toutes les faiblesses humaines, à la lumière de la puissance même de Dieu : « Ce qui est impossible pour les hommes est possible pour Dieu. » (Lc 18, 27) On ne peut pas séparer les exigences morales pro-posées à l'homme par Dieu de l'exigence de l'amour rédempteur, c'est-à-dire du don de la grâce que Dieu lui-même en un sens s'est engagé à accorder. Qu'est-ce que le salut apporté par le Christ, si ce n'est précisément cela ? Dieu veut sauver l'homme, Il veut l'accomplissement de l'humanité selon la mesure qu'Il a Lui-même fixée. Et le Christ est fondé à dire que le joug qu'Il met sur nos épaules est doux et son fardeau, en fin de compte, léger. (Cf. Mt 11, 28-30 : 'Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau, et moi, je vous procurerai le repos. Prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples, car je suis doux et humble de coeur, et vous trouverez le repos. Oui mon joug est facile à porter et mon fardeau léger.' »

B3- Pas de pardon ou de salut

1- Le remords

Le désespoir le pire est peut-être celui où on se croit impardonnable. Parce que dans ce cas-là, nous nous rendons bien compte que nous sommes nous-mêmes les auteurs de notre malheur.

L'exemple par excellence de ce désespoir est celui de Judas qui ne croit pas en la miséricorde de Dieu et va se pendre. C'est la perte totale de l'espérance ; en cela, c'est plus grave que la présomption.

« 03 Alors, en voyant que Jésus était condamné, Judas, qui l'avait livré, fut pris de remords ; il rendit les trente pièces d'argent aux grands prêtres et aux anciens. 04 Il leur dit : 'J'ai péché en livrant à la mort un innocent.' Ils répliquèrent : 'Que nous importe ? Cela te regarde !' 05 Jetant alors les pièces d'argent dans le Temple, il se retira et alla se pendre. » (Mt 27)

Judas a pris conscience du mal qu'il a fait mais n'a pas cru à la miséricorde de Dieu, à la différence de Pierre, qui après son reniement y a cru. Cela rejoint la réaction de Caïn après que son péché ait été découvert : « Mon châtiment est trop lourd à porter ! » (Gn 4, 13) ou, selon une autre traduction : « Mon crime est trop grand pour que je puisse en obtenir le pardon. »

2- La volonté de Dieu est de nous sauver

L'espérance dont témoigne sainte Thérèse de Lisieux : « si j'avais commis tous les crimes possibles, j'aurais toujours la même confiance. » Pourtant, Dieu est clair dans sa parole : « Prendrais-je donc plaisir à la mort du méchant – oracle du Seigneur Dieu –, et non pas plutôt à ce qu'il se détourne de sa conduite et qu'il vive ? » (Éz 18, 23)

« Tu leur diras : Par ma vie – oracle du Seigneur Dieu – je ne prends pas plaisir à la mort du méchant, mais bien plutôt à ce qu'il se détourne de sa conduite et qu'il vive. Retournez-vous ! Détournez-vous de votre conduite mauvaise. Pourquoi vouloir mourir, maison d'Israël ? » (Ez 33, 11)

« Lavez-vous, purifiez-vous, cessez de faire le mal, apprenez à faire le bien, après cela, venez, quand vos péchés seraient comme l'écarlate teinte deux fois, ils deviendront blancs comme la neige ; et quand ils seraient rouges comme le vermillon, ils deviendront comme la laine la plus blanche » (Is 1,16-18).

« 16 Dieu a tellement aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne se perde pas, mais obtienne la vie éternelle. 17 Car Dieu a envoyé son Fils dans le monde, non pas pour juger le monde, mais pour que, par lui, le monde soit sauvé. » (Jn 3)

3- Le péché contre l'Esprit Saint (cf. Dominum et vivificantem n° 46 & 47)

« Tout péché et blasphème sera remis aux hommes, mais le blasphème contre l'Esprit ne sera pas remis. Et quiconque aura dit une parole contre le Fils de l'homme, cela lui sera remis ; mais quiconque aura parlé contre l'Esprit Saint, cela ne lui sera remis ni en ce monde ni dans l'autre » (Mt 12,31-32 ; cf. Mc 3,28-29 ; Lc 12,10). Pourquoi le blasphème contre l'Esprit Saint est-il impardonnable ? En quel sens entendre ce blasphème ? Saint Thomas d'Aquin répond qu'il s'agit d'un péché « irrémissible de par sa nature, parce qu'il exclut les éléments grâce auxquels est accordée la rémission des péchés » (S. Thomas II-II 14,3).

Selon une telle exégèse, le « blasphème » ne consiste pas à proprement parler à offenser en paroles l'Esprit Saint ; mais il consiste à refuser de recevoir le salut que Dieu offre à l'homme par l'Esprit Saint agissant en vertu du sacrifice de la Croix. Si l'homme refuse la « manifestation du péché », qui vient de l'Esprit Saint (…), il refuse en même temps la « venue » du Paraclet. (…) Si Jésus dit que le péché contre l'Esprit Saint ne peut être remis ni en ce monde ni dans l'autre, c'est parce que cette « non-rémission » est liée, comme à sa cause, à la « non-pénitence », c'est-à-dire au refus radical de se convertir. (…) Le blasphème contre l'Esprit Saint est le péché commis par l'homme qui présume et revendique le « droit » de persévérer dans le mal – dans le péché quel qu'il soit – et refuse par là même la Rédemption.

L'action de l'Esprit de vérité, qui tend à la « mise en lumière du péché » pour le salut, se heurte, dans l'homme qui se trouve en une telle situation, à une résistance intérieure, presque une impénétrabilité de la conscience, un état d'âme que l'on dirait durci en raison d'un libre choix : c'est ce que la Sainte Ecriture appelle « l'endurcissement du coeur » (Cf. Ps 81,13 ; Jr 7,24 ; Mc 3,5). De nos jours, à cette attitude de l'esprit et du cœur fait peut-être écho la perte du sens du péché, à laquelle l'Exhortation apostolique Reconciliatio et paenitentia a consacré de nombreuses pages. Déjà, le Pape Pie XII avait affirmé que « le péché de ce siècle est la perte du sens du péché », et cela va de pair avec la « perte du sens de Dieu ».

B4- Une lueur d'espérance

Je ne voudrais pas vous laisser avec ces perspectives de désespérance.

1- Demander à l'Esprit Saint de nous renouveler dans l'espérance.

« A vous, chers jeunes, qui êtes en recherche d'une espérance ferme, j'adresse les mêmes paroles que saint Paul adressait aux chrétiens persécutés de la Rome d'alors : « Que le Dieu de l'Espérance vous donne en plénitude, à vous qui croyez, la joie et la paix, afin que vous débordiez d'espérance par la puissance de l'Esprit Saint. » (Rm 15, 13). » (Benoît XVI aux jeunes pour la 24^e JMJ, 5 avril 2009)

« On n'abonde pas dans l'espérance sans la vertu de l'Esprit Saint. Il y a un cantique negro spiritual qui ne fait que répéter continuellement ces quelques mots : « Il y a un baume à Gilead qui guérit les âmes blessées ». Gilead, ou Galaad, est une localité célèbre dans l'Ancien Testament pour ses parfums et ses baumes (cf. Jr 8, 22). Le cantique se poursuit en disant : « Parfois je me sens découragé et je pense que tout est inutile, mais l'Esprit Saint vient et redonne vie à mon âme ». Galaad est pour nous l'Eglise et le baume qui guérit est l'Esprit Saint. Il est l'effluve parfumée que Jésus a laissée derrière lui, en passant sur cette terre.

L'espérance est miraculeuse : lorsqu'elle renaît dans le cœur, tout est différent même si rien n'a changé. « Les adolescents se fatiguent et s'épuisent, lit-on dans Isaïe, les jeunes ne font que chanceler, mais ceux qui espèrent en Yahvé renouvellent leur force, ils déploient leurs ailes comme des aigles, ils courent sans s'épuiser, ils marchent sans se fatiguer » (Is 40, 30-31). » (Cantalamessa, 21 décembre 2007)

2- L'exemple de saint Paul

« Se trouvant immergé dans des difficultés et des épreuves de toute sorte, Paul écrivait à son fidèle disciple Timothée : « Nous avons mis notre espérance dans le Dieu vivant » (1 Tim 4, 10). Comment était née en lui cette espérance ? Pour répondre à une telle question, nous devons partir de sa rencontre avec Jésus ressuscité sur la route de Damas. (…)

Pour Paul, l'espérance n'est pas seulement un idéal ou un sentiment, mais une personne vivante : Jésus Christ, le Fils de Dieu. Intimement pénétré de cette certitude, il pourra écrire à Timothée : « Nous avons mis notre espérance dans le Dieu vivant. » (1 Tim 4, 10). Le « Dieu vivant » est le Christ ressuscité et présent dans le monde. C'est Lui la vraie espérance : le Christ qui vit avec nous et en nous, et qui nous appelle à participer à sa propre vie éternelle. Si nous ne sommes pas seuls, s'Il est avec nous, ou mieux, si c'est Lui notre présent et notre avenir, pourquoi avoir peur ? L'espérance des chrétiens est donc de désirer « comme notre bonheur le Royaume des cieux et la Vie éternelle, en mettant notre confiance dans les promesses du Christ et en prenant appui, non sur nos forces, mais sur le secours de la grâce du Saint-Esprit. » (Catéchisme de l'Eglise Catholique, 1817) » (Benoît XVI aux jeunes pour la 24^e JMJ, 5 avril 2009)

3- Comme l'on expérimenté tous les convertis : seul Dieu peut nous combler

Nous reconnaissons que toutes les créatures ne sauraient combler le vide immense de notre cœur ; que Dieu seul peut nous rendre véritablement heureux, et nous lui disons avec saint Augustin : « Tu nous as faits pour toi, Seigneur, et notre cœur est sans repos tant qu'il ne demeure en Toi. » (Confessions, I,1,1) C'est ainsi que nous honorons Dieu par l'Espérance.

Cantalamessa, prédication de l'Avent, 21 décembre 2007

L'espérance théologale est le « fil qui vient d'en haut », qui soutient par le centre toute l'espérance humaine. « Le fil qui vient d'en haut » est le titre d'une parabole de l'écrivain danois Johannes Jörgensen. Il parle de l'araignée suspendue à la branche d'un arbre par un fil qu'elle a elle-même tissé. Se posant sur le buisson, elle tisse sa toile, chef d'œuvre de symétrie et de fonctionnalité. Celle-ci est tendue sur les côtés par autant de fils, mais tout est soutenu au centre par ce fil par lequel elle est descendue. Si l'un des fils latéraux se casse, l'araignée intervient, le répare et tout rentre dans l'ordre, mais si le fil qui vient d'en haut se casse (j'ai voulu vérifier cela un jour et j'ai vu que c'était vrai) tout s'effondre et l'araignée disparaît, sachant qu'il n'y a plus rien à faire. C'est une image de ce qui se passe lorsque le fil qui vient d'en haut, qui est l'espérance théologale, se casse. Elle seule peut ancrer les espérances humaines dans l'espérance « qui ne déçoit point ».

(3) L'Espérance dans le Nouveau Testament

Père Éric — Tue, 16 Jan 2018 11:01:34 +0000

Dans cette partie, nous allons méditer sur l'espérance dans le Nouveau Testament. Pour ce faire, nous pouvons retenir six domaines dans lesquels l'espérance est à l'œuvre, de l'attente du Messie à la Parousie…

La prière aurait pu être un des sujets principaux, mais nous prendrons une autre halte pour étudier le lien entre la prière et l'espérance.

I - Le Messie
II - La mort et la résurrection de Jésus
III - La grâce qui agit dans notre faiblesse
IV - Le déjà-là / pas-encore
V - Les Béatitudes
VI - La Parousie, la venue du Christ dans la gloire

Le Messie

Dans l'Ancien Testament, le mot hébreu mashiah signifie littéralement « oint » avec l'huile de l'onction. (…) Le mot est d'abord associé aux prêtres, dans les passages sacerdotaux du Pentateuque. Pendant la période royale, il désigne le roi, investi d'une consécration divine. Le terme s'applique aussi aux prophètes. Dans tous les cas, ce sont les prophètes qui se chargent de l'onction, ce qui signifie qu'il n'y a pas de messie autoproclamé dans le judaïsme.

Le comportement des rois n'a pas toujours été à la hauteur de leur dignité. Les prophètes ont sévèrement critiqué le comportement des rois qui n'agissaient pas toujours en conformité avec les exigences de l'Alliance, tant au niveau religieux que dans le domaine social. Ne pouvant compter sur le messie régnant pour assurer la destinée du peuple selon les directives de Dieu, déçus d'une succession au trône qui n'améliorait pas la situation, les prophètes ont réorienté l'espérance d'Israël vers un Roi futur qui serait envoyé par Dieu et en qui on verrait l'agir de Dieu. C'est autour de l'Exil, alors que la royauté est supprimée, que cette espérance s'exprime par l'attente d'un Messie au sens fort du terme.

Le messie devient le Roi idéal qu'Israël attend, un descendant de David sur qui reposera l'Esprit du Seigneur, qui mettra un terme à la domination extérieure et fera advenir des temps nouveaux de justice et de paix (Isaïe 11 notamment). Ce messianisme prendra parfois une dimension eschatologique.

Voici un retour sur les catéchèses que Jean-Paul II a données en février 1987 :

« Le terme “Christ” est l'équivalent grec du mot hébraïque “Messie” qui veut dire “Oint”. Israël, le peuple élu de Dieu, a vécu pendant des générations dans l'attente de l'accomplissement de la promesse du Messie ; il a été préparé à sa venue à travers toute l'histoire de l'Alliance. (…) L'attribution du nom “Christ” à Jésus de Nazareth est le témoignage que les apôtres et l'Église primitive ont reconnu qu'en lui s'étaient réalisés les desseins du Dieu de l'Alliance et les attentes d'Israël.
Le mot “Messie”, comportant l'idée d'onction, ne peut être compris qu'en lien avec l'institution religieuse de l'onction avec de l'huile, qui était en usage en Israël et qui est passée de l'ancienne Alliance dans la nouvelle. Dans l'histoire de l'ancienne Alliance, recevaient cette onction les personnes appelées par Dieu à la fonction et à la dignité de roi, ou de prêtre, ou encore de prophète.
Il y a donc un triple munus qui était conféré à ceux qui étaient destinés à guider ou à représenter le peuple de Dieu. »

Messie “roi” (11 février 1987) – Royaume de Dieu

Lors de l'annonciation, l'ange parle à Marie de la Royauté de son Fils : “Le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David son Père, et il régnera pour toujours sur la Maison de Jacob, et son règne n'aura pas de fin” (Lc 1, 32-33). Ces paroles semblent correspondre à la promesse faite au roi David (2S 7, 12-14). Cette promesse s'est accomplie en une certaine mesure dans Salomon, fils et successeur direct de David. Mais le sens plénier de la promesse allait bien au-delà des limites d'un royaume terrestre et concernait non seulement un avenir lointain mais une réalité qui allait même au-delà de l'histoire, du temps et de l'espace.

Dans l'Évangile, Jésus reçoit à plusieurs reprises le titre de Fils de David : par l'aveugle Bartimée (Mc 10, 47) ou lors de l'entrée à Jérusalem le jour des Rameaux (cf. Mt 21, 1-10). Jésus attire aussi l'attention des pharisiens sur la manière “limitée” et non pas suffisante, de comprendre le Messie sur la seule base de la tradition d'Israël, liée à l'héritage royal de David.

Le moment décisif de la clarification de cette tradition est dans l'échange de paroles entre Jésus et Pilate, que nous rapporte l'Évangile de Jean

“Mon royaume n'est pas de ce monde.” (cf. Jn 18, 33-37)

Ces paroles sans équivoque de Jésus contiennent l'affirmation nette que le caractère ou munus royal, lié à la mission du Christ-Messie envoyé par Dieu, ne peut pas être compris dans un sens politique, comme s'il s'agissait d'un pouvoir terrestre, pas même dans sa relation avec le “peuple élu”, Israël. (…)

Sur le calvaire, un dernier épisode éclaire la messianité royale de Jésus. Un des deux malfaiteurs crucifiés en même temps que Jésus manifeste cette vérité d'une manière pénétrante, quand il dit :

“Jésus, souviens-toi de moi quand tu seras entré dans ton Royaume.” (Lc 23, 43)

Messie “prêtre” (18 février 1987)

La figure du Messie dessinée par l'Ancien Testament inclut le caractère royal et le caractère sacerdotal en manifestant l'unité profonde de la mission royale et sacerdotale. Cette unité trouve sa première expression, comme un prototype et une anticipation, dans Melkisédek, roi de Salem, ce mystérieux contemporain d'Abram (cf. Gn 14, 18-19). La figure de Melkisédek, roi-prêtre, est entrée dans la tradition messianique, comme l'atteste surtout le psaume 110, le psaume messianique par antonomase. En effet, dans le psaume, Dieu-Yahveh s'adresse à “mon Seigneur” (c'est-à-dire au messie) par ces mots :

“Siège à ma droite, que je fasse de tes ennemis l'escabeau de tes pieds. Que le Seigneur étende de Sion le sceptre de ton règne : domine au milieu de tes ennemis !” (Ps 110, 1-2)

Ces expressions, qui ne peuvent laisser aucun doute sur le caractère royal de celui à qui Yahvé s'adresse, sont suivies d'une annonce :

“Le Seigneur l'a juré et il ne s'en repentira pas : tu es prêtre à la manière de Melkisédek.” (Ps 110, 4)

Dans l'histoire d'Israël, l'histoire du sacerdoce de l'Ancienne Alliance a son commencement dans la personne d'Aaron, frère de Moïse (…). D'après le livre du Siracide (45, 16-17), l'élection sacerdotale est en fonction du culte, pour l'offrande des sacrifices d'adoration et d'expiation, et, à son tour, le culte est lié à l'enseignement sur Dieu et sur la Loi. (…) Le Christ a été proclamé par Dieu grand prêtre à la manière de Melkisédek (cf. He 5, 9-10).

La Lettre aux Hébreux affirme d'une manière nette et convaincante que Jésus-Christ a accompli par toute sa vie, et surtout par le sacrifice de la croix, ce qui était écrit dans la tradition messianique de la Révélation divine. (…)

Messie “prophète” (25 février 1987)

Jésus dit à Pilate :

“Tu le dis : je suis roi. Pour cela je suis né et pour cela je suis venu au monde : pour rendre témoignage à la vérité.” (Jn 18, 37)

Cette réponse lie la mission royale et sacerdotale du Messie à la caractéristique essentielle de la mission prophétique. Le prophète, en effet, est appelé et envoyé pour rendre témoignage à la vérité. Comme témoin de la vérité, il parle au nom de Dieu.

L'histoire des prophètes de l'Ancien Testament indique clairement que la mission de proclamer la vérité en parlant au nom de Dieu est avant tout un service, en relation soit à Dieu qui envoie, soit au peuple devant lequel le prophète se présente comme envoyé de Dieu. Il s'ensuit que le service prophétique est non seulement éminent et digne d'honneur, mais aussi qu'il est difficile et exigeant (c'est le cas par exemple de Jérémie).

Ce caractère ministériel de la mission prophétique introduit à la figure du Serviteur de Dieu qui se trouve dans Isaïe. La tradition messianique de l'Ancienne Alliance trouve dans cette figure une expression particulièrement riche et importante, si nous considérons que le Serviteur de Yahvé, chez qui transparaissent surtout les caractéristiques du prophète, unit aussi en lui-même, d'une certaine manière, la qualité de prêtre et de roi. (…)

Dans les quatre chants du Serviteur apparaît la figure du messie prophète qui vient au monde pour rendre témoignage à la vérité et qui, précisément à cause de cette vérité, est repoussé par son peuple, devenant par sa mort la cause de la justification de beaucoup. Jésus est à la fois “lumière du monde” et “signe de contradiction” selon les mots du vieillard Syméon (cf. Lc 2, 32-34).

Les chants sur le Serviteur de Yahvé trouvent une grande résonance dans le Nouveau Testament dès le début de l'activité messianique de Jésus : description du baptême dans le Jourdain (cf. Mt 3, 16-17) ; paroles de Jésus dans la synagogue de Nazareth (Lc 4, 17-19) ; ministère de guérison. La première génération des disciples du Christ est profondément convaincue que tout ce que le prophète Isaïe a annoncé dans ses chants inspirés a trouvé son accomplissement en Jésus : Jésus est le Serviteur élu de Dieu. Jésus parle de soi comme d'un serviteur, faisant clairement allusion à Isaïe 53, quand il dit :

“Le Fils de l'homme… n'est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour la multitude.” (Mc 10, 45 ; Mt 20, 28)

C'est le même concept qu'il exprime quand il lave les pieds des apôtres (Jn 13, 3-4 ; 12-15).

Jésus, accomplissement des prophéties sur le Messie (4 mars 1987) Parmi la génération des contemporains de Jésus, eux qui l'ont suivi l'ont fait parce qu'ils étaient convaincus qu'en lui s'accomplissait la vérité sur le Messie, que c'était bien lui, le Christ, qui était le Messie. Les paroles d'André, le premier apôtre appelé par Jésus, sont pleines de signification, quand il annonce à son frère Simon :

“Nous avons trouvé le Messie !” (Jn 1, 41)

Jean, qui était en prison, fit poser à Jésus la question :

“Es-tu celui qui doit venir ou devons-nous en attendre un autre ?” (Mt 11, 3)

Jésus ne laisse pas Jean et ses messagers sans réponse :

“Allez, et dites à Jean ce que vous avez vu et entendu : les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont guéris, les sourds entendent, les morts ressuscitent, la Bonne Nouvelle est annoncée aux pauvres.” (Lc 7, 22)

Par cette réponse, Jésus entend confirmer sa mission messianique en recourant en particulier aux paroles d'Isaïe (cf. Is 35, 4-5 ; 61, 1). Et Jésus conclut en rectifiant la conception que Jean-Baptiste se faisait du Messie : un juge sévère. Jésus se présente avant tout comme l'annonciateur de la “Bonne Nouvelle aux pauvres” et, par ses œuvres et ses prodiges, il va révéler la volonté salvifique de Dieu, Père miséricordieux.

Jésus évite de se présenter ouvertement comme le Messie. Dans le contexte social du temps, en effet, ce titre était extrêmement ambigu : les gens l'interprétaient communément dans un sens politique. Aussi Jésus préfère-t-il renvoyer au témoignage rendu par ses œuvres, désireux surtout de persuader et de susciter la foi.

Cependant, Jésus dit ouvertement à la Samaritaine qu'il est le Messie parce qu'elle était prête à accueillir cette vérité. Au contraire, parmi les habitants de Jérusalem, les paroles et les prodiges de Jésus suscitaient des questions sur sa messianité. Certains excluaient qu'il pût être le Messie :

“Celui-ci, nous savons d'où il est. Au contraire, quand le Christ viendra, personne ne saura d'où il est.” (Jn 7, 27)

Jésus, comme en un lien étroit avec la profession de foi des apôtres, “commença à leur enseigner que le Fils de l'Homme devait beaucoup souffrir et être rejeté par les anciens, les grands prêtres et les scribes, qu'il serait mis à mort et qu'après trois jours il ressusciterait” (Mc 8, 31). L'évangéliste Marc remarque :

“Jésus tint ouvertement ce langage.” (Mc 8, 32)

Marc rapporte :

“Alors Pierre le prit à part et se mit à lui faire des reproches.” (Mc 8, 32)

Et Jésus lui répondit très vigoureusement :

“Arrière, Satan ! Parce que tu ne penses pas selon Dieu mais selon les hommes.” (Mc 8, 33 ; Mt 16, 23)

Les apôtres qui avaient pourtant professé leur foi dans la mission messianique de Jésus ne réussissaient pas à se libérer entièrement de leur conception trop humaine et terrestre du Messie, en admettant la perspective d'un Messie qui devait souffrir et subir la mort. Encore au moment de l'Ascension, ils lui demanderont :

“Vas-tu rétablir le Royaume d'Israël ?” (cf. Ac 1, 6)

C'est justement devant une telle attitude que Jésus réagit avec tant de décision et de sévérité. En lui, la conscience de la mission messianique correspondait aux chants d'Isaïe sur le Serviteur de Yahvé, et en particulier à ce que le prophète avait dit du Serviteur souffrant. Le mystère messianique trouvera son plein accomplissement dans la Pâque de la mort et de la résurrection de Jésus.

Dans l'évangile, on peut voir deux parties principales : la première dont le sommet est la profession de foi de Pierre où il reconnaît Jésus comme le Messie (Mc 8, 29) ; la seconde à partir du moment où Jésus annonce que la souffrance et la mort sont à l'horizon de sa vie. Ce faisant, Jésus fait bien comprendre à ses Apôtres que sa mission ne se réalisera pas selon le modèle de messie que l'on attendait dans les couches populaires.

Jésus, inauguration et accomplissement du Royaume (18 mars 1987)

Les temps sont accomplis et le Royaume de Dieu est proche” (Mc 1, 15). C'est par ces paroles que Jésus de Nazareth commence sa prédication messianique. (…)

Face à l'expérience douloureuse des limites humaines et du péché, les prophètes annoncent une nouvelle Alliance dans laquelle le Seigneur lui-même sera le guide sauveur et royal de son peuple renouvelé (cf. Jr 31, 31-34 ; Ez 34, 7-16 ; 36, 24-28). A partir de ce moment, la figure du Messie apparaîtra en lien étroit avec l'inauguration de la pleine royauté de Dieu. (…) Ce n'est que dans l'éternité à venir que le Royaume de Dieu sera établi avec toute sa puissance (cf. Dn 7, 9-10 ; 12, 2-3).

Jésus se réfère à cette espérance de l'Ancien Testament et proclame qu'elle est accomplie. Il parle du règne de Dieu dans les paraboles : le semeur, la graine qui grandit toute seule, l'ivraie, le filet, le trésor et la perle précieuse. (…) Par la conversion, l'homme s'ouvre au don de Dieu. Les Béatitudes apparaissent comme la magna charta du Royaume des cieux qui est donné aux pauvres en esprit, … L'Église (…) prie pour que “son Règne vienne”.

À travers cette brève présentation du Messie, nous voyons que notre espérance a toujours besoin d'être purifiée.
Un cœur qui espère est aussi un cœur pauvre. Ce sont les pauvres de cœur qui attendent Dieu tel qu'il désire se révéler et non pas tel que nous le projetons dans nos désirs. Notre tentation est de limiter notre espérance à une dimension temporelle alors qu'elle revêt une dimension essentiellement spirituelle.

Pourtant Jésus se révèle comme Messie notamment par les miracles qu'il réalise auprès des malades. Ces miracles sont essentiellement des signes qui doivent nous aider à l'accueillir comme Messie (cf. réponse de Jésus aux envoyés de Jean-Baptiste :

« Arrivés près de Jésus, ils lui dirent : 'Jean le Baptiste nous a envoyés te demander : Es-tu celui qui doit venir, ou devons-nous en attendre un autre ?' À cette heure-là, Jésus guérit beaucoup de gens de leurs maladies, de leurs infirmités et des esprits mauvais dont ils étaient affligés, et à beaucoup d'aveugles, il accorda de voir.
Puis il répondit aux envoyés : « Allez annoncer à Jean ce que vous avez vu et entendu : les aveugles retrouvent la vue, les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, les sourds entendent, les morts ressuscitent, les pauvres reçoivent la Bonne Nouvelle. » (Lc 7, 20-22)

Comment Jésus a-t-il transformé l'attente messianique ?
Si Jésus est bien pour les chrétiens le Messie annoncé par les prophètes, il a largement purifié la conception messianique de ses disciples. Ceci explique son attitude réservée, au début de sa vie publique, à l'égard des titres de Messie et de Roi que voulaient lui attribuer les foules.

Jésus inaugure un concept nouveau de Royaume, à l'opposé des royautés temporelles, lorsqu'il répond à Pilate au cours de son procès :

« Mon royaume n'est pas de ce monde. » (Jn 18, 36-37)

« Jésus, par son annonce et, avec tout ce qu'il a accompli, avait inauguré un règne non politique du Messie (…).
Mais cette séparation entre politique et foi, entre peuple de Dieu et politique, appartenant à l'essence de son message, n'était possible, en définitive, qu'à travers la croix. C'est seulement à travers la perte vraiment absolue de tout pouvoir extérieur, à travers le dépouillement radical de la croix (…) qu'apparaît la nouvelle manière par laquelle Dieu domine dans le monde. » (Benoît XVI, Jésus de Nazareth 2^e partie, Éd. Du Rocher 2011)

Pour être comblée, l'espérance d'Israël doit donc renoncer à tout l'aspect matériel de son attente : Jésus demande à ses disciples d'accepter la souffrance et la mort à sa suite (Mt 16,24ss).

La mort et la résurrection de Jésus

La résurrection a d'abord été objet d'espérance de la part des apôtres mais on doit bien reconnaître que la résurrection les a déconcertés et qu'elle a largement dépassé tout ce qu'ils pouvaient imaginer.
Comment se sont-ils ouverts à cette espérance ? En se laissant conduire par les faits même s'ils n'y comprenaient pas grand chose. À la différence des grands prêtres qui ont voulu manipuler la vérité parce qu'elle n'allait pas dans leur sens :

« Tandis qu'elles étaient en chemin, quelques-uns des gardes allèrent en ville annoncer aux grands prêtres tout ce qui s'était passé.
Ceux-ci, après s'être réunis avec les anciens et avoir tenu conseil, donnèrent aux soldats une forte somme en disant : « Voici ce que vous direz : “Ses disciples sont venus voler le corps, la nuit pendant que nous dormions.” Et si tout cela vient aux oreilles du gouverneur, nous lui expliquerons la chose, et nous vous éviterons tout ennui. »
Les soldats prirent l'argent et suivirent les instructions. Et cette explication s'est propagée chez les Juifs jusqu'à aujourd'hui. » (Mt 28)

Selon saint Paul, la mort et la résurrection de Jésus se sont faites « conformément aux Écritures » :

« Avant tout, je vous ai transmis ceci, que j'ai moi-même reçu : le Christ est mort pour nos péchés conformément aux Écritures, et il fut mis au tombeau ; il est ressuscité le troisième jour conformément aux Écritures. » (1 Co 15)

Cependant, la résurrection s'est présentée d'une façon surprenante pour les apôtres, Marthe (Jn 11 : elle professe sa foi en la résurrection mais quand Jésus demande d'ouvrir le tombeau, elle réagit), … Après la transfiguration, saint Marc dit bien que :

« Les disciples se demandaient entre eux ce que pouvait bien signifier 'ressusciter d'entre les morts'. » (Mc 9, 10)

Marie-Madeleine aura du mal à reconnaître Jésus et le prendra pour le jardinier. Saint Thomas aura bien du mal aussi à croire. Les disciples d'Emmaüs seront tout surpris. De même les apôtres lors de la pêche miraculeuse après la résurrection. Ce n'est pas un esprit, ce n'est pas un revenant, c'est totalement inédit ! Il est là en chair et en os, mais Il est là autrement, d'une manière stupéfiante et complètement mystérieuse pour nous.
Dans la Résurrection de Jésus, une nouvelle possibilité d'être homme a été atteinte, qui est dans le temps mais en même temps hors du temps, qui est dans l'espace mais en même temps hors de l'espace.

Ils avaient une certaine foi en la résurrection. Mais d'un autre côté, les disciples s'attendaient tellement peu à la résurrection de Jésus qu'ils en ont été au contraire les premiers surpris. Loin de la créer de toutes pièces par manière d'autosuggestion, il leur a plutôt fallu du temps pour se rendre à l'évidence. Voyez Thomas ! Non vraiment, on ne lui fera pas gober une histoire pareille.

« Si je ne mets pas mon doigt dans la marque des clous, je ne croirai pas. » (Jn 20, 25)

Jésus avait préparé ses disciples à comprendre le sens profond de sa résurrection, il y avait même fait allusion devant eux, mais cet enseignement n'avait pas encore « pris » en eux, cristallisé. De l'aveu même des disciples, ils n'y avaient rien compris. « Ils se demandaient ce que pouvaient bien signifier ‘ressusciter d'entre les morts' » (Mc 9, 10).

C'est donc bien l'événement qui a provoqué le déclic, l'interprétation, et non pas l'interprétation qui a créé l'événement.

« En parlant à ses chrétiens, Paul part d'un donné irréfutable qui n'est pas l'aboutissement de la réflexion de quelque sage, mais un fait, un simple fait qui est intervenu dans la vie de plusieurs personnes. Le christianisme naît d'ici. Ce n'est pas une idéologie, ce n'est pas un système philosophique, mais c'est un chemin de foi qui part d'un événement, dont les premiers disciples de Jésus ont témoigné. Paul le résume ainsi : Jésus est mort pour nos péchés, il a été enseveli et le troisième jour il est ressuscité et il est apparu à Pierre et aux Douze (cf. 1 Cor 15, 3-5).
Voilà le fait : il est mort, il est enseveli, il est ressuscité et il est apparu. » (Pape François, catéchèse du 19 avril 2017)

Si la mort physique est le signe et la conséquence de la mort spirituelle, c'est-à-dire du péché, de la rupture avec Dieu, la résurrection physique est le signe et la conséquence de la résurrection spirituelle, c'est-à-dire de la réconciliation avec Dieu, du pardon de Dieu qui nous vient par Jésus-Christ.

« La résurrection (…) a inauguré une nouvelle dimension de l'être, de la vie, dans laquelle la matière a aussi été intégrée, d'une manière transformée, et à travers laquelle surgit un monde nouveau. » (Benoît XVI, 15 avril 2006)

Benoît XVI, Jésus de Nazareth, deuxième tome :

« Qu'est-ce qui s'est produit alors ? Évidemment, pour les témoins qui avaient rencontré le Ressuscité, cela n'était pas facile à exprimer. Ils s'étaient trouvés face à un phénomène qui, pour eux-mêmes, était totalement nouveau, puisqu'il allait au-delà de l'horizon de leurs expériences. Pour autant que la réalité de ce qui était arrivé les ait profondément bouleversés et les ait poussés à en donner témoignage – cela toutefois était totalement inhabituel. Saint Marc nous raconte que les disciples réfléchissaient, en descendant de la montagne de la Transfiguration, préoccupés par la parole de Jésus selon laquelle le Fils de l'homme serait « ressuscité d'entre les morts ». Et ils se demandaient entre eux ce que signifiait « ressusciter d'entre les morts » (9,9s.). Et, de fait, en quoi cela consiste-t-il ? Les disciples ne le savaient pas et devaient l'apprendre seulement par la rencontre avec la réalité. (…)
La résurrection de Jésus fut l'évasion vers un genre de vie totalement nouveau, vers une vie qui n'est plus soumise à la loi de la mort et du devenir mais qui est située au-delà de cela – une vie qui a inauguré une nouvelle dimension de l'être-homme. (…) Jésus n'est pas revenu à une vie humaine normale de ce monde, comme c'était arrivé à Lazare et aux autres morts ressuscités par Jésus. Il est sorti vers une vie différente, nouvelle – vers l'immensité de Dieu et, partant de là, il s'est manifesté aux siens. (…)

L'annonce apostolique avec son enthousiasme et son audace est impensable sans un contact réel des témoins avec le phénomène totalement nouveau et inattendu qui les atteignait de l'extérieur et consistait dans la manifestation et l'annonce du Christ ressuscité. Seul un événement réel d'une qualité radicalement nouvelle était en mesure de rendre possible l'annonce apostolique, qui ne peut être expliquée par des spéculations ou des expériences intérieures mystiques. Dans son audace et sa nouveauté, cette annonce prend vie de la force impétueuse d'un événement que personne n'avait pu concevoir et qui dépassait toute imagination. »

En ressuscitant Jésus, le Père nous a donc donné non seulement une « preuve sûre » à son sujet, mais aussi une « vivante espérance » ; la résurrection n'est pas qu'un argument qui fonde la vérité du christianisme, mais aussi une force qui alimente de l'intérieur son espérance.
Le point de départ de l'espérance est un événement de la réalité. Ce n'est pas une projection de nos désirs.

La grâce qui agit dans notre faiblesse

Une conviction parcourt le nouveau Testament : le plus important n'est pas l'effort de l'homme mais la grâce de Dieu. La grâce nous donne de pouvoir faire des choses qui nous sont impossibles si nous sommes laissés à nos seules forces. Saint Paul s'appuie sur la grâce de Dieu et non sur les œuvres (1 Co 4,4 ; 15,10 ; Rm 3,27). Saint Paul place toute son assurance dans la grâce de Dieu qui se déploie précisément dans la faiblesse de l'homme (2 Co 12,9s).

Notre collaboration à la grâce

« Certes nous travaillons nous aussi, mais nous ne faisons que travailler avec Dieu qui travaille. Car sa miséricorde nous a devancés pour que nous soyons guéris, car elle nous suit encore pour qu'une fois guéris, nous soyons vivifiés ; elle nous devance pour que nous soyons appelés, elle nous suit pour que nous soyons glorifiés ; elle nous devance pour que nous vivions selon la piété, elle nous suit pour que nous vivions à jamais avec Dieu, car sans lui nous ne pouvons rien faire (S. Augustin, nat. Et grat. 31 : PL 44, 264). » (CEC 2001)

Avez-vous un vélo à assistance électrique ? Si j'ai bien compris, il s'agit d'un vélo muni d'un moteur. Mais la particularité, par rapport à un « cyclomoteur » (vélomoteur, mobylette ou scooter), c'est que le moteur ne se met en route que lorsque l'on pédale. C'est seulement ensuite une fois cette mise en marche réalisée qu'un moteur électrique peut entrer en action avec l'objectif de soulager l'effort. Si l'on s'arrête de pédaler, le moteur s'arrête lui aussi. Si l'on freine, le moteur s'arrête.

La grâce se déploie dans la faiblesse

Cela suppose de la part de l'homme une humilité, une pauvreté : « ma puissance se déploie dans la faiblesse ». Tant que nous voulons y arriver par nos seules forces, la grâce de Dieu nous fait défaut.

Paul tombe par terre (Ac 22, 7). Il doit faire l'expérience de la faiblesse.

« Il faut se glorifier ? (cela ne vaut rien pourtant) eh bien ! j'en viendrai aux visions et révélations du Seigneur. Je connais un homme dans le Christ qui, voici quatorze ans — était-ce en son corps ? Je ne sais ; était-ce hors de son corps ? Je ne sais ; Dieu le sait — cet homme-là fut ravi jusqu'au troisième ciel. Et cet homme-là — était-ce en son corps ? Était-ce sans son corps ? Je ne sais, Dieu le sait — , je sais qu'il fut ravi jusqu'au paradis et qu'il entendit des paroles ineffables, qu'il n'est pas permis à un homme de redire. Pour cet homme-là je me glorifierai ; mais pour moi, je ne me glorifierai que de mes faiblesses.
Oh ! si je voulais me glorifier, je ne serais pas insensé ; je dirais la vérité. Mais je m'abstiens, de peur qu'on ne se fasse de moi une idée supérieure à ce qu'on voit en moi ou ce qu'on m'entend dire. Et pour que l'excellence même de ces révélations ne m'enorgueillisse pas, il m'a été mis une écharde en la chair, un ange de Satan chargé de me souffleter — pour que je ne m'enorgueillisse pas !
À ce sujet, par trois fois, j'ai prié le Seigneur pour qu'il s'éloigne de moi. Mais il m'a déclaré : "Ma grâce te suffit : car la puissance se déploie dans la faiblesse." C'est donc de grand cœur que je me glorifierai surtout de mes faiblesses, afin que repose sur moi la puissance du Christ. C'est pourquoi je me complais dans les faiblesses, dans les outrages, dans les détresses, dans les persécutions et les angoisses endurées pour le Christ ; car, lorsque je suis faible, c'est alors que je suis fort. »

Certains ont vu dans cette écharde des tentations contre la pureté, mais cela ne paraît pas être le sens premier du texte. D'autres ont vu une maladie dont il est question dans Ga 4, 13. Mais le contexte immédiat (verset 10) nous fait penser davantage à des épreuves plus directement liées à sa mission : « les faiblesses, les outrages, les détresses, les persécutions et les angoisses endurées pour le Christ ».

Sur son chemin, saint Paul a rencontré de multiples obstacles.

« Ils sont ministres du Christ ? (Je vais dire une folie !) Moi, plus qu'eux. Bien plus par les travaux, bien plus par les emprisonnements, infiniment plus par les coups. Souvent j'ai été à la mort. Cinq fois j'ai reçu des Juifs les 39 coups de fouet ; trois fois j'ai été battu de verges ; une fois lapidé ; trois fois j'ai fait naufrage. Il m'est arrivé de passer un jour et une nuit dans l'abîme ! Voyages sans nombre, dangers des rivières, dangers des brigands, dangers de mes compatriotes, dangers des païens, dangers de la ville, dangers du désert, dangers de la mer, dangers des faux frères ! Labeur et fatigue, veilles fréquentes, faim et soif, jeûnes répétés, froid et nudité ! Et sans parler du reste, mon obsession quotidienne, le souci de toutes les Églises ! Qui est faible, que je ne sois faible ? Qui vient à tomber, qu'un feu ne me brûle ? 30 S'il faut se glorifier, c'est de mes faiblesses que je me glorifierai. » (2 Co 11 ;23-30)

Parce qu'il est faible, alors la grâce du Seigneur peut se déployer en lui. Là se trouve le cœur de l'Évangile et le cœur de la vie de ceux qui suivent Jésus.

Cette expérience de Paul, d'autres l'ont fait avant, par exemple Gédéon (Juges 6 & 7). Cette même loi se vérifie pour l'appel de David (1 S 16, 1.6.11), pour le combat avec Goliath (1 S 17, 45). On le voit encore dans l'appel des apôtres qui n'ont rien pris pendant la nuit (Lc 5, 5).
Nous pensons que le Seigneur ne veut employer que nos points forts, mais il souhaite aussi utiliser nos points faibles pour sa gloire : « Dieu a choisi… ce qui est faible pour couvrir de honte les puissants. » (1 Co 1, 27) Nos faiblesses ne sont pas le fruit du hasard. Dieu les a permises dans notre vie et manifeste sa puissance à travers nous.

La force et l'indépendance n'ont jamais impressionné le Seigneur. Il est plus intéressé par les personnes qui sont faibles et qui l'admettent.
En raison de vos limites, vous pensez peut-être : « Jamais le Seigneur ne pourra m'employer. » Mais Dieu ne se laisse pas arrêter par vos limites. Au contraire, il aime placer sa grande puissance dans des vases ordinaires. Paul dit :

« Ce trésor, nous le portons dans les vases faits d'argile que nous sommes, pour que ce soit la puissance extraordinaire de Dieu qui se manifeste, et non notre propre capacité. » (2 Corinthiens 4.7, BS)

Paul nous donne plusieurs raisons d'être contents de nos faiblesses naturelles.

1- Premièrement, elles nous amènent à dépendre de Dieu. En parlant de sa propre faiblesse, que le Seigneur avait refusé de lui enlever, Paul a expliqué :

« Je me réjouis des faiblesses… car lorsque je suis faible, c'est alors que je suis fort. » (2 Corinthiens 12.10, BFC)

Quand vous vous sentez tout petit, Dieu vous rappelle que vous devez dépendre de lui. La blessure, l'expérience de notre faiblesse, est souvent le lieu de l'ouverture à la grâce. Lorsque, comme saint Paul, nous sommes confrontés à un sentiment d'impuissance, « je ne fais pas le bien que je veux et je fais le mal que je ne voudrais pas », alors nous sommes plus disponibles pour nous en remettre à Dieu. Dieu peut alors déployer sa puissance dans notre faiblesse. C'est la grande expérience de l'apôtre : « la puissance se déploie dans la faiblesse. » (2 Co 12, 7-10)

2- Par ailleurs, nos faiblesses nous empêchent de devenir orgueilleux. Elles nous gardent humbles. Paul a dit :

« Afin que ne sois pas enflé d'orgueil… une dure souffrance m'a été infligée dans mon corps. » (2 Corinthiens 12.7, BFC)

Le Seigneur met souvent une limite à quelqu'un de fort afin de l'empêcher de s'enorgueillir. Notre fragilité peut nous aider à sortir de notre auto-suffisance. Il est vrai que nous pouvons ressentir comme humiliant de dépendre des autres.

Gédéon avait rassemblé une armée de 32.000 hommes pour combattre les Madianites, mais le Seigneur a réduit ce nombre à 300. Les ennemis des Israélites étaient par conséquent 450 fois plus nombreux qu'eux. La bataille semblait perdue d'avance. Mais Dieu l'a permis pour qu'Israël sache que c'était la puissance de Dieu qui les sauverait, et non leur propre force.

3- Nos faiblesses encouragent aussi la communion entre les croyants. À l'inverse, notre force nous éloigne des autres et provoque notre indépendance (« Je n'ai besoin personne »). Nos limites nous montrent à quel point nous avons besoin des autres. La fragilité est une qualité qui nous rapproche les uns des autres ; nous sommes naturellement attirés vers les gens humbles. Nos points forts provoquent une sorte de compétition, alors que nos points faibles nous lient les uns aux autres.

« Le besoin de communion devient impérieux en situation de faiblesse, quand on ne peut plus agir ou coopérer avec d'autres. Quand on est en pleine réussite, on recherche plutôt l'admiration. Quand nous nous sentons faibles, nous sommes en quête de communion. (…) Quand on raconte ses prouesses et ses succès, on est admiré. Par contre, quand on partage ses limites, ses fragilités, ses torts et ses difficultés, on suscite la compassion. L'humilité attire et crée la communion. » (Jean Vanier, Toute personne est une histoire sacrée, pp 61-63)

4- Nos points faibles nous permettent d'avoir plus d'amour pour les autres, plus de compassion et de compréhension pour leurs faiblesses, et d'être plus efficaces dans le ministère.

Le déjà-là / pas-encore

Grâce à l'espérance, nous pensons qu'il est possible de vivre ce que Jésus attend de nous (la parénèse vient après le kérygme).
Dans notre vie chrétienne, il y a une certaine tension entre le déjà-là et le pas-encore. L'espérance dans le Nouveau Testament est un « déjà-là » tendu vers un « pas encore » visible, et elle consiste ainsi à « espérer contre toute espérance ».

Spe Salvi : Et c'est précisément parce que les biens eux-mêmes sont déjà présents que la présence de ce qui se réalisera crée également la certitude : ces « biens » qui doivent venir ne sont pas encore visibles dans le monde extérieur (ils « n'apparaissent » pas), mais en raison du fait que, comme réalité initiale et …

Notre vie se situe entre un « déjà là » et un « pas encore ».

« Nous avons déjà la rédemption, mais pas encore en plénitude, « car notre salut est objet d'espérance » (Rm 8,23 s.). Nous voyons ici, dans toute son évidence, la situation des croyants dans le monde, qui est une situation de tension entre un « déjà » et un « pas encore ». (Cantalamessa, La vie dans la Seigneurie du Christ)

Le déjà-là / pas-encore chez saint Paul (Cantalamessa)

En dessinant les traits qui caractérisent la vie nouvelle dans l'Esprit, saint Paul, au chapitre 8 de la lettre aux Romains, manifeste une singulière oscillation de pensée et d'expressions. Au début, cette vie nouvelle apparaît comme un fait accompli, un don reçu. Il dit !

« La loi de l'Esprit qui donne la vie t'a affranchi de la loi du péché et de la mort. » (Rm 8,2)

Mais ensuite, en poursuivant la lecture, nous trouvons cette affirmation bien différente de l'Apôtre :

« Si par l'Esprit, vous faites mourir les œuvres du corps, vous vivrez » (Rm 8,13)

Au début la vie nous est présentée comme une réalité acquise ; ici au contraire, comme quelque chose à acquérir ; dans le premier cas les verbes étaient au passé, ici ils sont au futur (« vous vivrez »). Si, du thème : « vivre selon l'Esprit » nous passons maintenant au thème qui lui est apparenté : « revêtir l'homme nouveau », cette oscillation se fait encore plus évidente et significative. Dans un passage, l'Apôtre dit :

« Vous vous êtes dépouillés du vieil homme avec ses agissements, et vous avez revêtu le nouveau, celui qui s'achemine vers la vraie connaissance en se renouvelant à l'image de son Créateur. » (Col 3,9-10)

Ici le passage de l'homme ancien à l'homme nouveau est quelque chose qui a déjà eu lieu, qui est derrière nous, étant donné qu'il a été réalisé, historiquement, dans la mort du Christ et, sacramentellement, au baptême ; mais si nous passons à la lettre aux Éphésiens, là, nous nous apercevons que déposer l'homme ancien et revêtir l'homme nouveau est au contraire un impératif, quelque chose qui est devant nous et qu'il faut réaliser tout au long de notre vie ; il dit en effet :

« Il vous faut abandonner votre premier genre de vie et dépouiller le vieil homme, qui va se corrompant au fil des convoitises décevantes, pour vous renouveler par une transformation spirituelle de votre jugement et revêtir l'Homme Nouveau, créé selon Dieu, dans la justice et la sainteté de la vérité. » (Ep 4,22-24)

La même oscillation se répète encore à propos de la nécessité de « revêtir le Christ », ce qui est une autre manière d'exprimer la même chose. Parfois cela apparaît comme une réalité déjà accomplie dans le baptême :

« Vous tous, baptisés dans le Christ, vous avez revêtu le Christ. » (Ga 3,27)

D'autres fois au contraire c'est un commandement, une chose encore à réaliser :

« Revêtez-vous du Seigneur Jésus-Christ ! » (Rm 13,14)

Que signifie l'existence de cette double série d'expressions ?
La Parole de Dieu et Paul lui-même se contrediraient-ils ? Bien au contraire, c'est justement ce fait qui contient un enseignement fondamental ; il nous dit que le passage de la vie selon la chair à la vie selon l'Esprit, de l'homme ancien à l'homme nouveau est, en même temps, œuvre de Dieu et notre œuvre, œuvre déjà accomplie et œuvre encore à accomplir.

Dans notre itinéraire de réévangélisation, nous voici arrivés au point où, après avoir contemplé ce que Dieu a opéré pour nous dans le Christ, et l'avoir fait nôtre dans la foi, nous avons à lui répondre par notre vie et nos choix ; ayant reçu le don de l'Esprit, nous devons produire les « fruits de l'Esprit ». L'enseignement fondamental de la lettre aux Romains, avant même que dans les concepts énoncés, réside dans l'ordre où ils le sont, c'est-à-dire dans le plan général de la lettre. L'Apôtre ne traite pas d'abord des devoirs du chrétien (charité, humilité, service, etc.) pour traiter ensuite de la grâce — comme si celle-ci était une conséquence de ceux-là — mais au contraire, il traite d'abord de la justification et de la grâce, puis des devoirs qui en découlent, puisque « on ne parvient pas à la foi par les vertus, mais par la foi aux vertus » (saint Grégoire le Grand, In Ez. II, 7 ; PL 76, 1018).

« Car c'est bien par la grâce que vous êtes sauvés, moyennant la foi. Ce salut ne vient pas de vous, il est un don de Dieu ; il ne vient pas des œuvres, car nul ne doit pouvoir se glorifier. Nous sommes en effet son ouvrage, créés dans le Christ Jésus en vue des bonnes œuvres que Dieu a préparées d'avance pour que nous les pratiquions. » (Ep 2,8-10)

C'est nous qui sommes l'ouvrage de Dieu : c'est cela le principal ; la bonne œuvre c'est Dieu qui l'a faite ; les « bonnes œuvres » que nous avons à accomplir viennent après et c'est par elle qu'elles sont rendues possibles et nécessaires. On ne se sauve pas, en effet, à cause des bonnes œuvres, mais on ne se sauve pas sans les bonnes œuvres.

Le style même et le genre littéraire changent à cet endroit de la lettre : du kérygme on passe à la parénèse, ou exhortation : « Je vous exhorte donc, frères, par la miséricorde de Dieu… »
'est ainsi que commence le chapitre 12, par lequel s'ouvre la seconde partie de la lettre aux Romains. On passe de ce que Dieu a fait « pour nous » à ce qu'il veut faire « avec nous ». Nous savons, en effet, que « celui qui nous a créés sans nous, ne nous sauve pas sans nous » (cf. saint-Augustin, Serm. 169, 13). Nous sommes ainsi aidés, comme je le disais au commencement dans l'introduction, à rétablir une des synthèses les plus vitales et les plus difficiles à maintenir : la synthèse entre l'élément mystérique et l'élément ascétique de notre vie spirituelle, entre le Christ en tant que « don » et le Christ en tant que « modèle ».

« Puisque le Moyen Age — a-t-on écrit — avait dévié de plus en plus en mettant l'accent sur le Christ en tant que modèle, Luther mit l'accent sur l'autre aspect, en affirmant qu'il est don et que ce don, il revient à la foi de l'accepter. » (S. Kierkegaard, Journal, X A 154)

En suivant l'itinéraire tracé par saint Paul dans la lettre aux Romains nous pouvons recomposer en unité catholique et œcuménique ces deux aspects de la foi. L'Apôtre nous enseigne que nous ne devons pas commencer par l'imitation, mais par la foi (et en cela nous acceptons avec gratitude le rappel de Luther), mais il nous enseigne aussi que nous ne devons pas nous arrêter à la « seule foi », mais qu'à celle-ci doit faire suite l'« imitation » (les « bonnes œuvres ») comme l'unique expression vraiment authentique de notre adhésion et de notre gratitude et comme véritable et totale expression de la foi elle-même. Saint Augustin dit :

« Si nous aimons vraiment, imitons. Nous ne pourrions, en effet, donner en retour un fruit plus exquis de notre amour que celui qui consiste dans l'imitation. » (Ser. 304, 2 ; PL 38, 1395 s.)

Le but de l'imitation n'est pas simplement de nous faire ressembler au Christ, de faire ce qu'il a fait, mais celui de nous faire « revêtir le Christ », c'est-à-dire de nous remplir de lui, de nous transformer en lui, de manière à ne former avec lui qu'« un seul esprit » (1 Co 6,17).

En allant droit à l'essentiel, un saint russe a dit :

« Le but de la vie chrétienne, c'est l'acquisition de l'Esprit Saint ! » (Saint Séraphin de Sarov, Colloque avec Motovilov)

« Les vertus chrétiennes ne sont pas une fin en elles-mêmes, elles n'ont pas non plus comme but la perfection morale de celui qui les pratique, ni son « héroïsme » dans la vertu (le concept de l'« héroïcité des vertus » est inconnu du vocabulaire chrétien jusqu'au XVI^e siècle !), c'est Dieu qui est leur but. En cela elles se distinguent des vertus païennes, même lorsqu'elles portent le même nom. Dans la pratique païenne ou naturelle, les vertus ont un but négatif — l'impassibilité, ouapatheia, c'est-à-dire l'extinction des passions — et un but humain — vivre selon la raison ; dans la pratique évangélique, elles ont un but positif — l'acquisition de l'Esprit Saint — et un but divin — vivre selon le Christ. Avant de commencer à indiquer les divers domaines de l'engagement du chrétien et les différentes vertus, l'Apôtre explique lui-même quel est le « but » de tout cela : faire de sa vie « un sacrifice vivant, saint et agréable à Dieu » (Rm 12,1). » (Cantalamessa, La vie dans la Seigneurie du Christ)

Le Royaume de Dieu : Déjà mais pas encore

Le Royaume de Dieu adviendra à la fin des temps – « pas encore » - mais il est « déjà là ». « Car voici que le Royaume de Dieu est au milieu de vous » (Lc 17, 21).
D'un côté, on ne peut pas utiliser l'espérance comme moyen facile de consolation (tout s'arrangera dans le Royaume…) en transgressant allègrement, par lâcheté ou intérêt, la loi de l'amour fraternel et ses exigences immédiates.
D'un autre côté, on ne peut pas limiter la visée de notre espérance à l'horizon de la terre. Nous sommes appelés à espérer bien mieux qu'un royaume terrestre. Nous sommes appelés à faire confiance en Dieu en cherchant « d'abord » le Royaume. Construisons-nous notre vie sur nous-mêmes ou sur le Royaume de Dieu ? Avons-nous confiance en l'homme ou en Dieu ? Cherchons-nous d'abord le Royaume de Dieu et ensuite seulement le reste ou cherchons-nous le reste (argent, prestige, satisfactions) et ensuite le Royaume de Dieu ?

« C'est pourquoi je vous dis : Ne vous souciez pas, pour votre vie, de ce que vous mangerez, ni, pour votre corps, de quoi vous le vêtirez. La vie ne vaut-elle pas plus que la nourriture, et le corps plus que les vêtements ? Regardez les oiseaux du ciel : ils ne font ni semailles ni moisson, ils n'amassent pas dans des greniers, et votre Père céleste les nourrit. Vous-mêmes, ne valez-vous pas beaucoup plus qu'eux ? Qui d'entre vous, en se faisant du souci, peut ajouter une coudée à la longueur de sa vie ? Et au sujet des vêtements, pourquoi se faire tant de souci ? Observez comment poussent les lis des champs : ils ne travaillent pas, ils ne filent pas.
Or je vous dis que Salomon lui-même, dans toute sa gloire, n'était pas habillé comme l'un d'entre eux. Si Dieu donne un tel vêtement à l'herbe des champs, qui est là aujourd'hui, et qui demain sera jetée au feu, ne fera-t-il pas bien davantage pour vous, hommes de peu de foi ? Ne vous faites donc pas tant de souci ; ne dites pas : “Qu'allons-nous manger ?” ou bien : “Qu'allons-nous boire ?” ou encore : “Avec quoi nous habiller ?” Tout cela, les païens le recherchent. Mais votre Père céleste sait que vous en avez besoin.
Cherchez d'abord le royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît. Ne vous faites pas de souci pour demain : demain aura souci de lui-même ; à chaque jour suffit sa peine. (Mt 6, 25-32) :

Les Béatitudes

C'est un texte majeur de l'Evangile sur l'espérance.

« L'espérance chrétienne se déploie dès le début de la prédication de Jésus dans l'annonce des béatitudes. Les béatitudes élèvent notre espérance vers le Ciel comme vers la nouvelle Terre promise ; elles en tracent le chemin à travers les épreuves qui attendent les disciples de Jésus. » (CEC 1820)

Les béatitudes ne deviennent pleinement crédibles qu'après la résurrection. Les béatitudes ne sont pas une douce utopie. La résurrection du Christ leur donne un sceau de vérité.

« Les Béatitudes sont la transposition de la croix et de la résurrection dans l'existence des disciples. » (Benoît XVI, Jésus de Nazareth p. 97)

Les béatitudes ont aussi un fruit dès à présent : certaines récompenses sont au présent, d'autres au futur. Les béatitudes nous ouvrent à un bonheur dès à présent mais qui ne sera plénier que dans l'au-delà.
La perspective du Royaume change tout. Sans cette promesse, les béatitudes perdent tout leur sens. Si nous n'avons pas foi en cette promesse, il nous sera impossible de vivre les Béatitudes. Le chrétien doit prendre en compte l'invisible dans ses choix.

En ce temps-là, voyant les foules, Jésus gravit la montagne. Il s'assit, et ses disciples s'approchèrent de lui. Alors, ouvrant la bouche, il les enseignait. Il disait : « Heureux les pauvres de cœur, car le royaume des Cieux est à eux. Heureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés. Heureux les doux, car ils recevront la terre en héritage. Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice, car ils seront rassasiés. Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde. Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu. Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu. Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice, car le royaume des Cieux est à eux. Heureux êtes-vous si l'on vous insulte, si l'on vous persécute et si l'on dit faussement toute sorte de mal contre vous, à cause de moi. Réjouissez-vous, soyez dans l'allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux ! » (Mt 5,1-12a)

D'après le pape François (homélie du 9 juin 2014), les béatitudes sont le plan de navigation pour aller vers le Royaume. En effet, Jésus vient de commencer à proclamer :

« Convertissez-vous, car le royaume des Cieux est tout proche. » (Mt 4, 17)

Après avoir appelé ses premiers apôtres, « il proclamait l'Évangile du Royaume. » (Mt 4, 23)

Lorsque Jésus dit que le Royaume des Cieux est tout proche, il nous dit aussi que ce Royaume n'est pas seulement dans l'avenir. Il commence aussi là où Jésus est présent, là où l'on vit les béatitudes. Comme le disait Guerric d'Igny, à partir du moment où l'on vit les béatitudes, on commence à entrer en possession du Royaume, même si nous possédons ce trésor céleste dans des vases d'argile (2 Co 4,7).

Nous allons reparcourir brièvement les béatitudes en essayant de voir plus précisément le lien qu'elles ont avec l'espérance.

1. Heureux les pauvres de cœur, car le royaume des Cieux est à eux – capacité à recevoir

Jésus ne magnifie pas la pauvreté en tant que telle. Comme le dit très bien Madeleine Delbrêl :

« Être pauvre ce n'est pas intéressant : tous les pauvres sont bien de cet avis. Ce qui est intéressant, c'est de posséder le Royaume des Cieux, mais seuls les pauvres le possèdent. » (Madeleine Delbrêl, La joie de croire p 41)

La pauvreté de cœur à laquelle se réfère cette béatitude va à l'encontre d'une certaine suffisance qui nous enferme en nous-mêmes. La richesse fait que nous pouvons devenir des satisfaits et ne plus rien attendre de Dieu.
L'espérance implique la capacité à recevoir le Royaume qui nous est donné. Le Royaume, on ne le prend pas ; on le reçoit comme un cadeau. L'amour, on ne le prend pas ; on le reçoit.

Le pauvre, c'est celui qui doit “demander” pour vivre. Le pauvre, c'est celui qui a besoin de Dieu, qui ne peut en faire l'économie, si j'ose dire. Heureux êtes-vous, vous pour qui Dieu n'est pas une option, un accessoire mais une nécessité vitale à chaque instant de vos journées.
Plus largement, la pauvreté nous dispose à la relation aux autres parce que nous sommes en situation de besoin. Quand on n'a besoin de rien, on se passe plus volontiers des autres. Ce n'est pas agréable d'être dans le besoin, mais cette situation de faiblesse est une chance pour la relation avec Dieu mais aussi avec les autres.

2. Heureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés – sensibilité à la détresse des autres

Comme le dit le pape François, « le monde dit : la joie, le bonheur, les divertissements, voilà ce qu'il y a de beau dans la vie. Et il ignore, il regarde ailleurs, lorsqu'il y a des problèmes de maladie, des problèmes douloureux dans la famille. Le monde ne veut pas pleurer, il préfère ignorer les situations douloureuses, les recouvrir. Seule la personne qui voit les choses telles qu'elles sont et qui pleure dans son cœur, est heureuse et sera consolée. »

Les larmes disent notre sensibilité à la souffrance, à la détresse. À l'inverse, l'indifférence ferme la porte du Royaume (cf. Lc 16, 19-31 : riche opulent et pauvre Lazare).

Le fruit de cette béatitude est davantage au futur :

« Lorsque Dieu demeurera avec eux, et ils seront son peuple, et lui-même, Dieu avec eux, sera leur Dieu. Il essuiera toute larme de leurs yeux, et la mort ne sera plus, et il n'y aura plus ni deuil, ni cri, ni douleur : ce qui était en premier s'en est allé. » » (Ap 21, 3-4)

3. Heureux les doux, car ils recevront la terre en héritage – la patience

Jésus ne dit pas : “heureux les mous” mais “heureux les doux”. Etre doux, ce n'est pas s'écraser ; ce n'est pas un manque de caractère, d'énergie. Il faut au contraire une grande force pour réprimer une colère, une envie…

« Mieux vaut un homme patient qu'un héros, un homme maître de soi qu'un preneur de villes » (P^r 16,32)

La douceur va de pair avec la patience. Ce n'est pas une vertu à la mode dans un monde du tout tout-de-suite, un monde où l'on n'aime pas la frustration. Pourtant, la patience est fondamentale dans les relations humaines. Si l'on exige trop tout de suite, on n'obtient rien. Cela est particulièrement vrai dans l'éducation.
La patience est une composante essentielle de l'espérance.

4. Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice, car ils seront rassasiés – l'espérance ne nous démobilise pas dans nos combats terrestres pour la justice.

« Certes, nous savons bien qu'il ne sert à rien à l'homme de gagner l'univers s'il vient à se perdre lui-même, mais l'attente de la nouvelle terre, loin d'affadir en nous le souci de cultiver cette terre, doit plutôt le réveiller. C'est pourquoi, s'il faut soigneusement distinguer le progrès terrestre de la croissance du Règne de Dieu, ce progrès a cependant beaucoup d'importance pour le Royaume de Dieu. Car ces valeurs de dignité, de communion fraternelle et de liberté, tous ces fruits excellents de notre nature et de notre industrie, que nous aurons propagé sur terre selon le commandement du Seigneur et dans son Esprit, nous les retrouverons plus tard, mais purifiés de toute souillure, illuminés, transfigurés, lorsque le Christ remettra à son Père un Royaume éternel et universel.
Mystérieusement, le Royaume est déjà présent sur cette terre ; il atteindra sa perfection quand le Seigneur reviendra. » (Gaudium et Spes, III, 39.2)

C'est si facile de se taire devant l'injustice, de rester les bras croisés alors que nous sommes témoins d'injustices pas seulement au niveau international mais au sein même de nos familles, de nos communautés, de nos paroisses. Car cela implique de prendre des risques et de ne pas être forcément bien perçus. Cela suppose de ne pas préférer sa propre tranquillité.

5. Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde – la miséricorde est la clé du ciel.

« Soyez miséricordieux comme votre Père est miséricordieux. Ne jugez pas, et vous ne serez pas jugés ; ne condamnez pas, et vous ne serez pas condamnés. Pardonnez, et vous serez pardonnés. Donnez, et l'on vous donnera : c'est une mesure bien pleine, tassée, secouée, débordante, qui sera versée dans le pan de votre vêtement ; car la mesure dont vous vous servez pour les autres servira de mesure aussi pour vous. » (Lc 6, 36-38)

Saint Paul déclare :

« Revêtez-vous d'entrailles de miséricorde, de bonté, d'humilité, de douceur, de patience » (Col 3,12)

Jésus nous apprend à lui ressembler, lui qui n'est pas venu pour condamner mais pour sauver, lui qui sait être compréhensif et qui pardonne même à ses bourreaux.

Le Royaume n'est pas seulement dans l'avenir. Voulez-vous que votre vie de famille, de communauté, de paroisse ressemble plus à celle du Ciel ou au purgatoire, ou – pire encore – à l'enfer ? La manière dont nous vivons de la miséricorde fait ressembler notre lieu de vie au Ciel ou au purgatoire !

6. Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu – la simplicité contraire de l'hypocrisie

Ce qui compte, c'est ce que nous sommes réellement aux yeux de Dieu, pas l'apparence que nous avons pour les hommes.

« Méfiez-vous du levain des pharisiens, c'est-à-dire de leur hypocrisie. Tout ce qui est couvert d'un voile sera dévoilé, tout ce qui est caché sera connu. Aussi tout ce que vous aurez dit dans les ténèbres sera entendu en pleine lumière, ce que vous aurez dit à l'oreille dans le fond de la maison sera proclamé sur les toits. » (Lc 12 ; Mt 10, 26 ; 4,

22)

« Bienheureux les cœurs purs, ceux qui ont un cœur simple, pur, sans saleté, un cœur qui sait aimer avec cette pureté qui est si belle. (…) En ce qui concerne la définition de « pur », le mot grec utilisée par l'Évangéliste Matthieu estkatharos, et signifie fondamentalement propre, limpide, libre de substance contaminante. (…) C'est du dedans, du cœur de l'homme, que sortent les pensées perverses : inconduites, vols, meurtres, adultères, cupidités, méchancetés, fraude, débauche, envie, diffamation, orgueil et démesure. » (Mc 7, 15.21-22)

« Chacun de nous doit apprendre à discerner ce qui peut « polluer » son cœur, se former une conscience droite et sensible, capable de « discerner quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, ce qui est capable de lui plaire, ce qui est parfait » (Rm 12, 2) » (Pape François, message pour les JMJ de 2015)

7. Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu.

Au Ciel, Dieu veut rapprocher tous ses enfants.

« Aimez vos ennemis, et priez pour ceux qui vous persécutent, afin d'être vraiment les fils de votre Père qui est aux cieux ; car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, il fait tomber la pluie sur les justes et sur les injustes. »

« C'est si courant d'être artisans de guerres, ou au moins artisans de malentendus ! Quand j'entends quelque chose de celui-ci, et que je vais vers celui-là et je le lui dis et je fais même une seconde édition un peu élargie et je la répète… Le monde des commérages. Ces personnes qui font des commérages ne font pas la paix, ce sont des ennemies de la paix. Elles ne sont pas bienheureuses. » (Pape François, homélie du 9 juin 2014)

Voulons-nous être de ceux qui apaisent les tensions entre les personnes ou ceux qui les attisent, les exacerbent ?

8. Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice, car le royaume des Cieux est à eux. Heureux êtes-vous si l'on vous insulte, si l'on vous persécute et si l'on dit faussement toute sorte de mal contre vous, à cause de moi. Réjouissez-vous, soyez dans l'allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux !

L'espérance nous aide à accepter certaines souffrances. Jésus nous exhorte à ne pas fuir toute souffrance, éviter tout combat. La recherche constante de la facilité induit en nous une certaine superficialité. La vie chrétienne est exigeante. Il est des jours où la fidélité au Christ, à votre époux ou à votre épouse, à vos engagements… est source de larmes.

Les souffrances du moment présent, qui ne sont cependant pas comparables à la gloire future, deviennent tolérables (cf. Rm 8, 18). Cette béatitude apparaît comme une explicitation de ce que les apôtres ont vécu après la Pentecôte.

« Quant à eux, quittant le Conseil suprême, ils repartaient tout joyeux d'avoir été jugés dignes de subir des humiliations pour le nom de Jésus. » (Ac 5, 41)

« Bien-aimés, ne trouvez pas étrange le brasier allumé parmi vous pour vous mettre à l'épreuve ; ce qui vous arrive n'a rien d'étrange. Dans la mesure où vous communiez aux souffrances du Christ, réjouissez-vous, afin d'être dans la joie et l'allégresse quand sa gloire se révélera. Si l'on vous insulte pour le nom du Christ, heureux êtes-vous, parce que l'Esprit de gloire, l'Esprit de Dieu, repose sur vous.
Que personne d'entre vous, en effet, n'ait à souffrir comme meurtrier, voleur, malfaiteur, ou comme agitateur. Mais si c'est comme chrétien, qu'il n'ait pas de honte, et qu'il rende gloire à Dieu pour ce nom-là. » (1 P 4, 12-16)

« Mes frères, regardez comme un sujet de joie complète les diverses épreuves auxquelles vous pouvez être exposés. » (Jc 1, 2)

La Parousie, la venue du Christ dans la gloire

Dans ses épîtres, saint Paul parle de la venue du Christ dans sa gloire. La Première Lettre aux Thessaloniciens (5, 23-24), fait une référence explicite à la venue finale du Christ, en utilisant précisément le terme grec de parousie (v. 23).

Saint Paul, dans la deuxième Lettre aux Thessaloniciens insiste pour que les chrétiens ne se démobilisent pas par rapport à leur responsabilité dans le monde.

« Et quand nous étions chez vous, nous vous donnions cette consigne : si quelqu'un ne veut pas travailler qu'il ne mange pas non plus. Or, nous apprenons que certains parmi vous vivent dans l'oisiveté, affairés sans rien faire. A ceux-la nous adressons dans le Seigneur Jésus Christ cet ordre et cet appel : qu'ils travaillent dans le calme pour manger le pain qu'ils auront gagné. » (3, 10-12)

« En d'autres termes, l'attente de la parousie de Jésus ne dispense pas de l'engagement dans ce monde, mais au contraire crée une responsabilité devant le Juge divin à propos de nos actions dans ce monde. C'est justement ainsi que grandit notre responsabilité de travailler dans et pour ce monde. L'attente du retour implique donc une responsabilité pour ce monde. » (cf. Benoît XVI, audience du 12 novembre 2008)

Quelles sont les attitudes fondamentales du chrétien face aux choses ultimes : la mort, la fin du monde ? (cf. Benoît XVI, audience du 12 novembre 2008)

1- Certitude que Jésus est ressuscité, est avec le Père et est ainsi justement avec nous, pour toujours. Et personne n'est plus fort que le Christ, parce qu'il est avec le Père, parce qu'il est avec nous. Nous nous sentons ainsi plus sûrs, libérés de la peur.

2- Certitude que le Christ est avec moi. Et comme dans le Christ le monde à venir est déjà commencé, cela nous donne aussi la certitude de l'espérance. L'avenir n'est pas un trou noir dans lequel personne ne s'oriente. (…) Sans le Christ, l'avenir est sombre même pour le monde d'aujourd'hui, il y a une grande crainte de l'avenir.

3- Responsabilité pour le monde, pour nos frères face au Christ, et en même temps également une certitude de sa miséricorde. Nous avons nos talents, nous sommes chargés de travailler pour que ce monde s'ouvre au Christ, soit renouvelé. Mais nous sommes également certains que ce juge est bon, nous connaissons son visage, le visage du Christ ressuscité, du Christ crucifié pour nous.

4- Désirer la venue du Christ : Saint Paul en conclusion de sa première Lettre aux Corinthiens, répète et fait dire aux Corinthiens une prière née dans les premières communautés chrétiennes de la région palestinienne : Maranà, thà ! Qui signifie littéralement « Notre Seigneur, viens ! » (16, 22).

C'était la prière de la première chrétienté et le dernier livre du Nouveau Testament, l'Apocalypse, se termine lui aussi par cette prière : « Seigneur, viens ! ». Pouvons-nous nous aussi prier ainsi ? Il me semble que pour nous aujourd'hui, dans notre vie, dans notre monde, il est difficile de prier sincèrement pour que périsse ce monde, pour que vienne la nouvelle Jérusalem, pour que vienne le jugement dernier et le juge, le Christ. Je pense que si sincèrement nous n'osons pas prier ainsi pour de nombreux motifs, nous pouvons cependant également dire d'une manière juste et correcte, avec la première chrétienté : « Viens, Seigneur Jésus ! »

Bien sûr nous ne voulons pas qu'arrive la fin du monde. Mais d'autre part, nous voulons également que se termine ce monde injuste. Nous voulons également que le monde soit fondamentalement changé, que commence la civilisation de l'amour, qu'arrive un monde de justice, de paix, sans violence, sans faim. Nous voulons tout cela : et comment cela pourrait-il arriver sans la présence du Christ ? Sans la présence du Christ, un monde réellement juste et renouvelé n'arrivera jamais. Et même si c'est d'une autre manière, totalement et en profondeur, nous pouvons et nous devons dire nous aussi, avec une grande urgence dans les circonstances de notre époque : Viens, Seigneur ! Viens à ta manière, selon les manières que tu connais. Viens où règnent l'injustice et la violence. Viens dans les camps de réfugiés, au Darfour, au Nord-Kivu, dans de nombreuses parties du monde. Viens où règne la drogue. Viens également parmi ces riches qui t'ont oublié, qui vivent seulement pour eux-mêmes. Viens là où tu n'es pas connu. Viens à ta manière et renouvelle le monde d'aujourd'hui. Viens également dans nos cœurs, viens et renouvelle notre vie, viens dans notre cœur pour que nous-mêmes puissions devenir lumière de Dieu, ta présence. Prions en ce sens avec saint Paul : Maranà, thà ! « Viens, Seigneur Jésus ! ».

Et prions pour que le Christ soit réellement présent aujourd'hui dans notre monde et le renouvelle.

Relisons la catéchèse du Pape François du 23 août 2017 :

« Nous avons écouté la Parole de Dieu dans le livre de l'Apocalypse, et elle dit : « Voici, je fais l'univers nouveau » (21, 5). L'espérance chrétienne se fonde sur la foi en Dieu qui crée toujours des nouveautés dans la vie de l'homme, il crée des nouveautés dans l'histoire, il crée des nouveautés dans l'univers. Notre Dieu est le Dieu qui crée la nouveauté, parce que c'est le Dieu des surprises.
Il n'est pas chrétien de marcher le regard tourné vers le bas — comme le font les cochons : ils avancent toujours ainsi — sans lever les yeux vers l'horizon. Comme si tout notre chemin finissait ici, en l'espace de quelques mètres de parcours ; comme si dans notre vie, il n'y avait aucune destination ni aucune escale, et que nous étions contraints à errer éternellement, sans rien qui justifie nos nombreux efforts. Cela n'est pas chrétien.

Les pages finales de la Bible nous montrent l'horizon ultime du chemin du croyant : la Jérusalem du Ciel, la Jérusalem céleste. Elle est imaginée avant tout comme une demeure immense, où Dieu accueillera tous les hommes pour habiter définitivement avec eux (Ap 21, 3). Et cela est notre espérance. Et que fera Dieu, quand nous serons enfin avec Lui ? Il fera preuve d'une tendresse infinie à notre égard, comme un père qui accueille ses enfants qui ont longtemps peiné et souffert. Jean, dans l'Apocalypse, prophétise : « Voici la demeure de Dieu avec les hommes ! Il essuiera toute larme de leurs yeux : de mort, il n'y en aura plus ; de pleur, de cri et de peine, il n'y en aura plus, car l'ancien monde s'en est allé […] Voici, je fais l'univers nouveau ! » (21, 3-5). Le Dieu de la nouveauté ! »

(2) L'Espérance dans l'Ancien Testament

Père Éric — Thu, 23 Nov 2017 13:39:20 +0000

L'espérance chrétienne reprend et accomplit l'espérance du peuple élu qui trouve son origine et son modèle dans l'espérance d'Abraham comblé en Isaac des promesses de Dieu et purifié par l'épreuve du sacrifice (cf. Gn 17,4-8 ; Gn 22,1-18).
« Espérant contre toute espérance, il crut et devint ainsi père d'une multitude de peuples. » (Rm 4,18). (CEC 1819)

Lors de la dernière halte, j'ai commenté l'acte d'espérance en introduction pour l'année :

« Mon Dieu, j'espère avec une ferme confiance que vous me donnerez,
par les mérites de Jésus-Christ, votre grâce en ce monde et le bonheur éternel dans l'autre,
parce que vous l'avez promis et que vous tenez toujours vos promesses. »

Je voudrais revenir en quelque sorte en arrière en voyant comment le Seigneur a formé son peuple à l'Espérance. En effet, vous savez que la démarche en théologie consiste à partir de la Parole de Dieu pour réfléchir à ce que Dieu nous a révélé de lui, de son action et de sa pensée.
Cette fois-ci, nous ferons un panorama dans l'Ancien Testament et la fois prochaine dans le Nouveau Testament.

Ce parcours qu'ont fait nos ancêtres dans la foi et l'espérance peut nous aider aussi à progresser dans l'Espérance. Comme le dit bien le catéchisme de l'Église Catholique :

« L'espérance chrétienne reprend et accomplit l'espérance du peuple élu qui trouve son origine et son modèle dans l'espérance d'Abraham comblé en Isaac des promesses de Dieu et purifié par l'épreuve du sacrifice (cf. Gn 17,4-8 ; Gn 22,1-18).
« Espérant contre toute espérance, il crut et devint ainsi père d'une multitude de peuples » (Rm 4,18). » (CEC 1819)

À l'occasion de ce parcours, nous pouvons prendre conscience que notre espérance a elle-aussi bien besoin de grandir et d'être purifiée.

Confiance en l'avenir grâce à une promesse de Dieu

Une espérance d'ordre terrestre

Si la mystérieuse promesse faite dès les origines par Dieu à l'humanité pécheresse (Ga 3,15 ; 9,1-17) atteste que Dieu ne la laissa jamais sans espérance, c'est avec Abraham que commence vraiment l'histoire de l'espérance biblique. L'avenir assuré par la promesse est simple : une terre et une nombreuse postérité (Gn 12,15 ; fécondité). Pendant des siècles, les objets de l'espérance d'Israël resteront du même ordre terrestre : « la terre où coulent le lait et le miel » (Ex 3,8.17), toutes les formes de la prospérité (Gn 49 ; Ex 23,27-33 ; Lv 26,3-13 ; Dt 28).

« Les jours de nos années s'élèvent à soixante-dix ans, et pour les plus robustes, à quatre-vingts ans. […] Enseigne-nous à bien compter nos jours, […] Rassasie-nous chaque matin de ta bonté, et nous serons toute notre vie dans la joie et l'allégresse. Réjouis-nous autant de jours que tu nous as humiliés, autant d'années que nous avons vu le malheur. » (Psaume 90.10-15)

Une espérance qui implique une vraie relation avec Dieu

Ce vigoureux élan vers les biens de ce monde ne fait pourtant pas de la religion d'Israël une simple morale du bien-être. Au-delà de ces bienfaits, c'est la relation avec Dieu qui est importante.

« Je te sauverai, et tu ne tomberas pas sous l'épée, ta vie sera ton butin, parce que tu as eu confiance en moi, dit le Seigneur » (Jérémie 39.18)
« Il m'invoquera, et je lui répondrai, je serai avec lui dans la détresse. Je le délivrerai et je le glorifierai. Je le rassasierai de longs jours, et je lui ferai voir mon salut » (Psaume 91.15-16)
« Ils [les justes] ne sont pas confondus au temps du malheur, et ils sont rassasiés aux jours de la famine » (Psaume 37.19)
« Ceux qui espèrent en Dieu posséderont le pays. » (Psaume 37.9)…

Ces biens terrestres sont pour Israël des bénédictions (Gn 39,5 ; 49,25) et des dons (Gn 13,15 ; 24,7 ; 28,13) de Dieu qui se montre ainsi fidèle à la Promesse et à l'Alliance (Ex 23,25 ; Dt 28,2). Cette espérance s'appuie sur la foi en la bonté de Dieu :

« Voici ce que je veux repasser en mon cœur, ce qui me donnera de l'espérance : les bontés du Seigneur ne sont pas épuisées, ses compassions ne sont pas à leur terme, elles se renouvellent chaque matin. […] Le Seigneur est mon partage, dit mon âme, c'est pourquoi je veux espérer en lui. » (Lamentations 3.21-24)

Une espérance qui repose sur les promesses de Dieu, libérateur et créateur

L'espérance est vraiment placée en Dieu, dans son action et son accompagnement, car il réalisera ses promesses. Cette confiance en l'avenir s'appuie sur l'expérience que le peuple a eu d'être sauvé par Dieu lors de la sortie d'Égypte, mais également sur la foi en Dieu comme Créateur du ciel et de la terre. À partir de là, la foi en la présence et en la bienveillance du Seigneur fait que le croyant n'hésite pas à s'adresser à Dieu en lui disant :

« Tu es mon espérance. » (Ps 71, 5)
« Toi, l'espérance d'Israël. » (Jr 14, 8 ; 17, 13)

Une espérance indissociable d'une obéissance concrète aux exigences de Dieu

Quand la fidélité à Dieu l'exige, ces biens terrestres doivent donc être sacrifiés sans hésitation (Jos 6,17-21 ; 1 S 15) : le sacrifice d'Abraham est un exemple d'espérance parfaite en la promesse du Tout-Puissant (Gn 22).
De la part des fidèles, il s'agit de « jouer le jeu », de se laisser conduire docilement par Dieu. L'espérance d'Israël est subordonnée à sa fidélité à l'égard de Dieu. Sans fidélité, il n'y a pas à espérer le salut (Os 12,7 ; Is 26,8ss ; 59,9ss).

« N'oublie pas mes enseignements, […] car ils prolongeront les jours et les années de ta vie, et ils augmenteront ta paix. » (Proverbes 3.1-2)
« Celui qui m'écoute […] vivra tranquille et sans craindre aucun mal. » (Proverbes 1.33)
« Aimez le Seigneur votre Dieu, obéissez-lui, restez-lui fidèlement attachés, c'est ainsi que vous pourrez vivre et passer de nombreuses années dans le pays que le Seigneur a promis de donner à vos ancêtres Abraham, Isaac et Jacob. » (Dt 30.20)
« Sache-le donc aujourd'hui et médite-le dans ton cœur : c'est Yahvé qui est Dieu, là-haut dans le ciel comme ici-bas sur la terre, lui et nul autre. Garde ses lois et ses commandements que je te prescris aujourd'hui, afin d'avoir, toi et tes fils après toi, bonheur et longue vie sur la terre que le Seigneur ton Dieu te donne pour toujours. » (Dt 4, 39-40)

On mesure mieux la profondeur de l'espérance d'Israël, si l'on mesure l'ampleur des exigences concrètes de cette Loi. Loin d'être vague, elle exige de chacun un amour sans partage de son Seigneur en même temps qu'une imitation de Dieu et de sa sollicitude sans limites à l'égard des frères, surtout des petits et des faibles :

« Tu aimeras Yahvé ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton pouvoir. » (6, 4)
« Tu n'endurciras pas ton cœur ni ne fermeras ta main à ton frère pauvre, mais tu lui ouvriras ta main et tu lui prêteras ce qui lui manque. » (15, 7-8)
« Tu n'exploiteras pas le salarié humble et pauvre, qu'il soit d'entre tes frères ou étranger en résidence chez toi. Chaque jour tu lui donneras son salaire… » (24, 14-15)

L'espérance ne serait qu'illusion, mensonge et insupportable hypocrisie, si elle ne comportait ce concret d'un amour fraternel vécu.

Les progrès et la purification de l'espérance

Les progrès de l'espérance

L'espérance se « spiritualise ». C'est l'espérance d'avoir le bonheur d'être avec Dieu, de le contempler et de le chanter.

« Oui, le bonheur et la grâce m'accompagneront tous les jours de ma vie, et j'habiterai dans la maison de Dieu jusqu'à la fin de mes jours. » (Psaume 23.6)

Les croyants aspirent aussi au jour où Israël sera rempli de la connaissance de Dieu (Is 11,9 ; Ha 2,14) parce que Dieu aura renouvelé les cœurs (Jr 31,33ss ; Ez 36,25ss), tandis que les nations se convertiront (Is 2,3 ; Jr 3.17 ; Is 45,14s). Pour les prophètes, l'espérance d'Israël et des nations, c'est Dieu lui-même (Is 60,19s ; 63,19 ; 51,5) et son règne (Ps 96-99).

L'infidélité même d'Israël ne doit pas l'empêcher d'espérer : Dieu lui pardonnera (Os 11 ; Lm 3, 22-33 ; Is 54,4-10 ; Ez 36,29). Si le salut peut tarder (Ha 2,3 ; So 3,8), il est certain, car c'est le Seigneur, fidèle et miséricordieux, qui est « l'espérance d'Israël » (Jr 14,8 ; 17,13s).
Étant fragile et pécheur, le croyant ne peut pas se fier à lui-même pour atteindre à cet avenir. Il ne peut que l'espérer, dans la confiance, du Dieu en qui il croit et qui peut seul rendre sa liberté capable d'aimer.

L'espérance s'affine dans la prière

La prière est le lieu où s'exprime et se nourrit l'espérance. Que la prière soit le lieu où se dit le mieux l'espérance n'a rien d'étonnant : un sujet, individuel ou collectif, expose à Dieu la situation qui menace la vie pour lui demander d'intervenir et de raviver l'espérance. Cette espérance s'inscrit dans un mouvement de dialogue et d'attente confiants. Son objet n'est autre que Dieu seul, qui sait ce qu'il convient de faire pour la combler.
Les juifs pieux ont eu le pressentiment de la résurrection, dans la prière. Mais les psaumes disent un immense désir, plus qu'une certitude :

« Seigneur, tu as fait remonter mon âme du séjour des morts, tu m'as fait revivre loin de ceux qui descendent dans la tombe. » (Psaume 30.4)
« Dieu sauvera mon âme du séjour des morts. » (Psaume 49.16)
« Ta bonté envers moi est grande, et tu délivres mon âme des profondeurs du séjour des morts. » (Psaume 86.13)
« C'est lui qui délivre ta vie de la tombe, qui te couronne de bonté et de compassion. » (Psaume 103.4)

Certains versets des psaumes portent en germe la notion de résurrection :

« Non, Seigneur, tu ne m'abandonnes pas à la mort, tu ne permets pas que moi, ton fidèle, je m'approche de la tombe. Tu me fais savoir quel chemin mène à la vie. On trouve une joie pleine en ta présence, un plaisir éternel près de toi. » (Psaume 16.10-11)

Les promesses de Dieu ont révélé peu à peu à son peuple la splendeur de cet avenir qui ne sera pas une réalité de ce monde, mais « une patrie meilleure, c'est-à-dire céleste » (He 11,16) : « la vie éternelle » où l'homme sera « semblable à Dieu » (1 Jn 2,25 ; 3,2). Comblée par la présence de Dieu, l'espérance des mystiques se sent arrivée à son terme : la souffrance et la mort n'ont plus vraiment d'importance pour elle (Ps 73 ; 49,16, cf 139,8 ; 16).

Tandis que l'espérance collective se tourne vers le Fils de l'homme (Dn 7), la foi des martyrs engendre l'espérance de la résurrection (Dn 12,1ss ; 2 M 7). L'espérance des sages se tourne vers une paix (Sg 3,3), un repos (4,7), un salut (5,2) qui ne sont plus sur terre, mais dans l'immortalité (3,4), près du Seigneur (5,15s). C'est ainsi que l'espérance devient personnelle (5,5) et s'oriente vers le monde à venir.

L'espérance collective, une perspective nouvelle pour Israël

Pour certains hommes de l'Ancien Testament confrontés à l'injustice, l'espérance individuelle se mue en espérance collective. Si la réussite des méchants offre un spectacle révoltant, « le Seigneur s'intéresse à la vie de ceux qui sont irréprochables, le pays dont ils sont les héritiers leur est acquis pour toujours » (Psaume 37.18). Au VIII^e siècle av. J.-C., le prophète Isaïe a même l'intuition que son peuple « ressuscitera » :

« Mon peuple, tes morts reprendront vie, alors les cadavres des miens ressusciteront ! Ceux qui sont couchés en terre se réveilleront et crieront de joie. » (Isaïe 26.19)

Vers la même époque, Osée, un autre porte-parole de Dieu, invite Israël à se repentir et évoque l'espérance d'une rénovation nationale :

« Venez, retournons au Seigneur ! Car il a déchiré, mais il nous guérira. Il a frappé, mais il bandera nos plaies. Il nous rendra la vie […] il nous relèvera, et nous vivrons devant lui. » (Osée 6.1-2)

Cette idée fait son chemin notamment au moment de l'exil à Babylone.

« Au-delà de la ruine qu'il voit approcher pour le peuple infidèle, il [Jérémie] entrevoit une sorte de résurrection dans le cadre d'une nouvelle alliance avec Dieu [le retour des survivants d'Israël et la reconstruction de Jérusalem, chapitre 31 de son livre]. Il témoigne alors de sa confiance en la victoire de Dieu par un surprenant geste d'espoir [l'acquisition d'un champ, acte symbolique, chapitre 32]. » (La Bible Expliquée, « Introduction au livre de Jérémie », Villiers-le-Bel : Société biblique française, 2004, p. 897-AT)

Après le châtiment, il y aura donc un rétablissement, un avenir pour le peuple de Dieu… de quoi raviver l'espérance :

« Je rétablirai le peuple de Juda et le peuple d'Israël, et je les rétablirai dans leur ancienne situation. » (Jérémie 33.7)
« Je multiplierai les descendants de mon serviteur David […] ils seront aussi nombreux que les étoiles qu'on ne peut compter dans le ciel. » (Jérémie 33.22)

Quant à Ézéchiel – contemporain comme Jérémie de la chute de Jérusalem (587 av. J.-C.) –, il est l'un des rares prophètes de l'Ancien Testament à proclamer aussi explicitement qu'il y a une espérance pour Israël… en dépit des circonstances dramatiques de l'époque ! Ainsi, dans sa célèbre vision des ossements desséchés (Ezéchiel 37.1-14), la renaissance de la nation d'Israël s'exprime pleinement. Bien qu'il s'agisse là plutôt d'une promesse de survie collective pour le peuple d'Israël, autrement dit d'une « résurrection nationale », on peut y voir en outre l'amorce de l'idée de résurrection individuelle. Citons quelques extraits de ce passage intéressant :

« Voici ce que dit le Seigneur, l'Éternel : Esprit, viens des quatre vents, souffle sur ces morts et qu'ils revivent ! […] Je vais ouvrir vos tombes et je vous en ferai sortir, vous qui êtes mon peuple, et je vous ramènerai sur le territoire d'Israël. » (Ézéchiel 37.9-12)

Deux éléments permettent une évolution vers la foi en la résurrection :

d'une part, le fait que la rétribution questionne la justice de Dieu ;
d'autre part, le fait qu'Israël reconnaît en Dieu le maître de la vie et de la mort.

Une rétribution dans l'au-delà : remise en cause de la théologie de la rétribution

Pendant longtemps, c'est le modèle de la rétribution – strictement terrestre – qui dicte la pensée des enfants d'Israël. Ceux-ci croient que Dieu « rétribue » ici-bas les hommes selon leurs actes, autrement dit que les justes sont récompensés par une longue vie tranquille et prospère tandis que les pécheurs sont condamnés à une vie malheureuse, courte et sans descendance.

Or, dans les faits, la mort atteint tout le monde. Bien plus, des justes vivent dans le malheur, alors que des impies prospèrent. La grande épreuve de la déportation à Babylone qui amène les Juifs à s'interroger sur la « juste rétribution » de Dieu. En cette période particulièrement troublée, le prophète Jérémie (né vers le milieu du VII^e siècle av. J.-C.), toujours soucieux du bien de ses compatriotes, se demande pourquoi ceux-ci lui manifestent tant de haine :

« Seigneur, tu es trop juste pour que je m'en prenne à toi. Pourtant, j'aimerais discuter de justice avec toi. Pourquoi le chemin des méchants les mène-t-il au succès ? Et ceux qui te sont infidèles, pourquoi vivent-ils tranquilles ? » (Jérémie 12.1)

Job (400 avant Jésus Christ) ose remettre en cause la croyance classique (Job 12.13-25). Assailli par de nombreux malheurs, Job déclare être demeuré fidèle au Seigneur. Alors, comment peut-il vivre dans l'affliction si Dieu bénit le juste en lui accordant une vie longue et prospère ?

« Contre cette corrélation rigoureuse [la liaison entre la souffrance et le péché personnel], Job s'élève avec toute la force de son innocence. Il ne nie pas les rétributions terrestres, il les attend, et Dieu les lui accordera finalement […] Mais c'est pour lui un scandale qu'elles lui soient refusées présentement et il cherche en vain le sens de son épreuve. Il lutte désespérément pour retrouver Dieu qui se dérobe et qu'il persiste à croire bon. » (La Bible de Jérusalem, « Introduction au livre de Job », Paris : Éditions du Cerf, 1981, p. 650).

Job arrive finalement à la conclusion que le bien et le mal ont leur sanction outre-tombe plutôt qu'ici-bas, une avancée théologique considérable ! C'est ainsi qu'au-delà de l'espoir d'être délivré de ses maux en ce monde, il ose affirmer – certes, de façon imprécise, la traduction de ce passage reste difficile – son espérance en la résurrection :

« Pour ma part, je sais que celui qui me rachète est vivant et qu'il se lèvera le dernier sur la terre. Quand ma peau aura été détruite, en personne je contemplerai Dieu. C'est lui que je contemplerai, et il me sera favorable. Mes yeux le verront, et non ceux d'un autre. » (Job 19.25-27)

Cependant à la fin du livre de Job, nous le voyons comblés de bénédictions terrestres :

« Le Seigneur bénit la nouvelle situation de Job plus encore que l'ancienne. Job posséda quatorze mille moutons et six mille chameaux, mille paires de bœufs et mille ânesses. Il eut encore sept fils et trois filles. Il nomma la première Colombe, la deuxième Fleur-de-Laurier, et la troisième Ombre-du-regard. On ne trouvait pas dans tout le pays de femmes aussi belles que les filles de Job. Leur père leur donna une part d'héritage avec leurs frères. Après cela, Job vécut encore cent quarante ans, et il vit ses fils et les fils de ses fils : quatre générations. Et Job mourut âgé, rassasié de jours. » (Job 42, 12-17)

La conviction d'un salut dans l'au-delà fait peu à peu son chemin.

Dieu, maître de la vie et de la mort : la résurrection personnelle

Le premier livre de Samuel atteste la toute-puissance de Dieu :

« Le Seigneur fait mourir et fait vivre, il fait descendre au shéol et en fait remonter. » (1 S 2,6)

Ce texte rappelle que Dieu est plus fort que la mort, car il peut rendre la vie aux morts.

Jusque là : le Shéol

Bien que l'affirmation de la résurrection n'apparaisse que tardivement dans l'Ancien Testament, Israël a toujours cru en une survivance de la personne après sa mort biologique. Ainsi, pour l'homme biblique, à sa mort, l'homme se retrouve au sheol. (équivalent hébreu de l'hadès des Grecs), c'est-à-dire un lieu de poussière, de silence, de ténèbres (Job 10, 21). Ce n'est pas un lieu de punition, mais un lieu d'oubli, où l'homme ne peut plus connaître Dieu (cf. Ps 39,5.14 ; 49,1415.20 ; Is 38,18-19).

Sheol est un terme hébraïque intraduisible, désignant le « séjour des morts », la « tombe commune de l'humanité », sans vraiment pouvoir statuer s'il s'agit ou non d'un au-delà. La Bible hébraïque le décrit comme une place sans confort, où tous, justes et criminels, rois et esclaves, pieux et impies se retrouvent après leur mort pour y demeurer dans le silence et redevenir poussière, où tous resteront abandonnés à jamais.

Daniel : une résurrection personnelle suivie d'une vie éternelle

Le prophète Daniel parle bien pour les justes d'une résurrection personnelle suivie d'une vie éternelle :

« À cette époque-là se dressera Michel, le grand chef, celui qui veille sur les enfants de ton peuple. Ce sera une période de détresse telle qu'il n'y en aura pas eu de pareille depuis qu'une nation existe jusqu'à cette époque-là. A ce moment-là, ceux de ton peuple qu'on trouvera inscrits dans le livre seront sauvés. Beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour la honte, pour l'horreur éternelle. Ceux qui auront été perspicaces brilleront comme la splendeur du ciel, et ceux qui auront enseigné la justice à beaucoup brilleront comme les étoiles, pour toujours et à perpétuité. » (Dn 12, 1-3)

Les martyrs d'Israël : Dieu donne la vie éternelle à ceux qui meurent pour lui

Ce n'est vraiment qu'à partir du deuxième siècle avant Jésus-Christ que l'espérance en la résurrection devient une réalité pour le peuple juif. A la mort d'Alexandre le Grand, la Palestine « passe sous l'autorité des monarchies hellénistiques, des Lagides d'Egypte d'abord, puis des Séleucides de Syrie. La politique d'hellénisation radicale instaurée par Antiochus IV Epiphane (175-164 av. J.-C.), doublée d'une intolérance agressive vis-à-vis des Juifs, suscite un grand mouvement de révolte. Ce mouvement, à la fois national et religieux, est conduit par le prêtre Mattathias et son fils Judas, dit Maccabée. […] Antiochus IV s'efforce d'imposer aux Juifs les mœurs et la religion grecques. La pratique du judaïsme devient passible de mort ». (Marcel Simon, 2000 ans de christianisme, Vol. 1, « Le monde juif, berceau du christianisme », Paris : Aufadi – S.H.C. International, 1975, p. 14, 18)

Lors de la persécution exercée par Antiochus Épiphane, roi de Syrie, contre Israël (166-164 avant Jésus Christ), plusieurs Juifs pieux sont tués sauvagement. Qu'advient-il de ces martyrs d'lsraël ? Le deuxième livre des Maccabées apporte la réponse :

« Le roi du monde nous ressuscitera pour nous donner une vie éternelle à nous qui mourons pour ses lois. » (2 M 7,9)

Ce deuxième livre des Maccabées, probablement écrit vers 120-100 av. J.-C., décrit justement l'héroïque résistance de sept frères « Maccabées » et de leur mère (modèles des premiers martyrs juifs) qui préfèrent être torturés à mort plutôt que de toucher à la viande de porc interdite par la loi. Citons ici quelques versets de ce livre deutérocanonique de l'Ancien Testament témoignant de cette foi naissante en la résurrection :

« Au moment de rendre le dernier soupir, il [le second supplicié] dit : Scélérat que tu es, tu nous exclus de la vie présente, mais le roi du monde, parce que nous serons morts pour ses lois, nous ressuscitera pour une vie éternelle. » (2 Maccabées 7.9, TOB)
« On soumit le quatrième aux mêmes tortures cruelles. Sur le point d'expirer, il dit : Mieux vaut mourir de la main des hommes en attendant, selon les promesses faites par Dieu, d'être ressuscité par lui. » (2 Maccabées 7.13-14, TOB)
« Éminemment admirable et digne d'une excellente renommée fut la mère, qui voyait mourir ses sept fils en l'espace d'un seul jour et le supportait avec sérénité, parce qu'elle mettait son espérance dans le Seigneur. Elle exhortait chacun d'eux dans la langue de ses pères. Remplie de nobles sentiments et animée d'un mâle courage, cette femme leur disait : Je ne sais pas comment vous avez apparu dans mes entrailles ; ce n'est pas moi qui vous ai gratifiés de l'esprit et de la vie, […] Aussi bien le Créateur du monde, qui a formé l'homme à sa naissance et qui est à l'origine de toute chose, vous rendra-t-il dans sa miséricorde et l'esprit et la vie, parce que vous vous sacrifiez maintenant vous-mêmes pour l'amour de ses lois. » (2 Maccabées 7.20-23, TOB)

Le livre de la Sagesse

Enfin, on peut mentionner le livre de la Sagesse, rédigé vers la même époque (I^er siècle av. J.-C.) dans lequel on trouve, quoique de façon larvée, le thème de la résurrection :

« Les âmes des justes, elles, sont dans la main de Dieu et nul tourment ne les atteindra plus. Aux yeux des insensés, ils passèrent pour morts, et leur départ sembla un désastre, […] Pourtant, ils sont dans la paix. Même si, selon les hommes, ils ont été châtiés, leur espérance était pleine d'immortalité. » (Sagesse 3.1-4, TOB)

Les derniers écrits de l'Ancien Testament affirment donc clairement la résurrection des morts. Au temps de Jésus, bien que la foi en la résurrection soit largement répandue, les Sadducéens ne l'admettent pas encore.

« Cette idée d'une résurrection des morts ne devait plus s'oublier dans le judaïsme. Ce sont les Pharisiens qui la recueillirent, contrairement au parti des Sadducéens, parti des prêtres et de la noblesse du Temple de Jérusalem, qui, eux, n'acceptèrent pas ce qu'ils considéraient comme une doctrine fausse, car ils ne la trouvaient pas dans la Loi de Moïse (cf. Marc 12.18 et Actes 23.8). […] Le sceau définitif de cette foi en la résurrection sera donné par Jésus lui-même, dans sa propre résurrection. » (Jean Civelli, La résurrection des morts : et si c'était vrai ?, Saint-Maurice : Éditions Saint-Augustin, 2001, p. 24-25)

« La croyance en la résurrection, qui va se développer dans le monde sémitique, apparaît comme une nouveauté radicale et impressionnante […] La résurrection personnelle de chaque homme deviendra alors l'espérance commune aux trois religions monothéistes issues du monde sémitique, le judaïsme, le christianisme et l'islam. » (Marie Lucien, Le message de Jésus : une spiritualité universelle inusitée, Paris : Éditions L'Harmattan, 2009, p. 135-136)

L' espérance du Messie

Peu à peu, les prophètes ont orienté l'espérance d'Israël vers un Roi futur qui serait envoyé par Dieu et en qui on le verrait agir.
Le mot français « messie » est la transcription de l'hébreu mashiah. Le mot « christ » quant à lui, vient du grec christos, lequel est la traduction de mashiah. Les deux mots « messie » et « christ » sont donc synonymes et signifient oint. Le messie ou le christ désignent donc une personne qui a reçu une onction d'huile sainte. Ce mot « messie » est d'abord associé aux prêtres, dans les passages sacerdotaux du Pentateuque (les cinq premiers livres de la Bible). Pendant la période royale, il désigne le roi, investi d'une consécration divine. Le terme s'applique aussi aux prophètes. Dans tous les cas, ce sont les prophètes qui se chargent de l'onction, ce qui signifie qu'il n'y a pas de messie autoproclamé dans le judaïsme.

Les prophètes qui critiquent les infidélités des rois d'Israël et de Juda réorientent peu à peu l'espérance d'Israël. Le messie devient le Roi idéal qu'Israël attend, un descendant de David sur qui reposera l'Esprit du Seigneur, qui mettra un terme à la domination extérieure et fera advenir des temps nouveaux de justice et de paix (Isaïe 11 notamment). Cette espérance se fera de plus en plus vive au fur et à mesure que l'histoire avance et qu'Israël vit sous la domination des régimes politiques étrangers. Ce messianisme prendra parfois une dimension eschatologique.

Si Jésus est bien pour les chrétiens le Messie annoncé par les prophètes, il a largement purifié la conception messianique de ses disciples. Ceci explique son attitude réservée, au début de sa vie publique, à l'égard des titres de Messie et de Roi que voulaient lui attribuer les foules. C'est surtout après sa résurrection que le titre de « messie » sera attribué à Jésus. Jésus inaugure un concept nouveau de Royaume, à l'opposé des royautés temporelles :

« Mon royaume n'est pas de ce monde » répond-il à Pilate au cours de son procès. (Jn 18, 36-37)

« Jésus, par son annonce et, avec tout ce qu'il a accompli, avait inauguré un règne non politique du Messie (…). Mais cette séparation entre politique et foi, entre peuple de Dieu et politique, appartenant à l'essence de son message, n'était possible, en définitive, qu'à travers la croix. C'est seulement à travers la perte vraiment absolue de tout pouvoir extérieur, à travers le dépouillement radical de la croix (…) qu'apparaît la nouvelle manière par laquelle Dieu domine dans le monde » (Benoît XVI, Jésus de Nazareth 2^e partie, Éd. Du Rocher 2011)

Conclusion :

Nous voyons donc tout le cheminement concernant l'espérance dans l'Ancien Testament. Si dans un premier temps, elle était surtout terrestre, elle s'est tournée peu à peu vers l'au-delà.
Au-delà des bienfaits espérés auprès de Dieu, c'est la relation avec Dieu lui-même qui a pris davantage de place.

La préparation de l'Ancien Testament nous conduit jusque Jésus, le Messie promis qui est également « la résurrection et la vie ». On ne parle pas d'espérance dans l'Évangile. Pourquoi ? Parce que Jésus lui-même est notre espérance.

« La grâce de Dieu s'est manifestée pour le salut de tous les hommes. 12 Elle nous apprend à renoncer à l'impiété et aux convoitises de ce monde, et à vivre dans le temps présent de manière raisonnable, avec justice et piété, 13 attendant que se réalise la bienheureuse espérance : la manifestation de la gloire de notre grand Dieu et Sauveur, Jésus Christ. 14 Car il s'est donné pour nous afin de nous racheter de toutes nos fautes, et de nous purifier pour faire de nous son peuple, un peuple ardent à faire le bien. » (Tite 2, 11-14)

C'est de cette épître qu'est tirée la prière après le Notre Père pendant la messe :

« Délivre-nous de tout mal, Seigneur, et donne la paix à notre temps ; par la miséricorde, libère-nous du péché, rassure-nous devant les épreuves en cette vie où nous espérons le bonheur que tu promets et l'avènement de Jésus-Christ notre Sauveur. »

Dans les lettres des apôtres, on reparle d'espérance. Cette espérance se fonde alors sur la résurrection du Christ. Autrement dit, l'espérance nous tourne vers la personne de Jésus : c'est non seulement « par les mérites de Jésus-Christ » qu'il nous est donné d'espérer, mais c'est aussi lui-même que nous espérons.

« À Celui qui peut réaliser, par la puissance qu'il met à l'œuvre en nous, infiniment plus que nous ne pouvons demander ou même concevoir, gloire à lui dans l'Église et dans le Christ Jésus pour toutes les générations dans les siècles des siècles. Amen. » (Ep 3, 20-21)
« Ne soyez inquiets de rien, mais, en toute circonstance, priez et suppliez, tout en rendant grâce, pour faire connaître à Dieu vos demandes. Et la paix de Dieu, qui dépasse tout ce qu'on peut concevoir, gardera vos cœurs et vos pensées dans le Christ Jésus. » (Ph 4, 6-7)

La résurrection dans l'Ancien Testament

L'Ancien Testament parle très peu de la résurrection des morts, et seulement dans les tout derniers livres. D'où vient donc cette croyance, cette espérance ? Pourquoi est-elle apparue si tard ? N'est-elle pas une croyance étrangère à la foi d'Israël ? Pour répondre à ces questions, il faut parcourir les principaux textes de l'Ancien Testament concernant la résurrection.

Deux enfants morts (1 R 17 et 2 R 4)

Dans l'Ancien Testament, deux cas de résurrection sont attribués aux prophètes du IX^e siècle : Élie et son disciple Élisée. Il s'agit de deux enfants qui viennent de mourir. La prière d'Élie est révélatrice :

« Seigneur, mon Dieu, que le souffle de cet enfant revienne en lui ! » (1 R 17,21)

Et c'est ce qui arrive :

« Le souffle de l'enfant revint en lui, il fut vivant. »

Et la mère serrant son enfant dans ses bras peut dire à Élie :

« Oui, maintenant je sais que tu es un homme de Dieu et que la parole du Seigneur est vraiment dans ta bouche. » (v. 24)

C'est sur Élie qu'est centré ce récit populaire assez ancien : en lui Dieu parle et agit. Au fond, ces deux résurrections sont des réanimations, des guérisons extraordinaires, comme celles que Jésus fera plus tard, pour deux jeunes également : la fille de Jaïre et le fils de la veuve de Naïm. Ces guérisons prouvent que Dieu a pouvoir sur le souffle vital, sur la vie des hommes :

« Le Seigneur fait mourir et fait vivre ; il fait descendre au séjour des morts et en fait remonter. » (1 S 2,6)

Mais rien ne vient entamer l'évidence universelle que le séjour des morts, le shéol, est le « pays sans retour », comme le dit David qui pleure son enfant (2 S 12,23).

Retour à la vie le troisième jour (Osée 6)

Au VIII^e siècle, toujours dans le Royaume du Nord, le prophète Osée se bat contre l'infidélité du peuple envers le Seigneur. Israël prend bien des résolutions de conversion, mais çà ne dure pas ! Les gens disent :

« Venez, retournons vers le Seigneur. C'est lui qui a déchiré et c'est lui qui nous guérira il a frappé et il pansera nos plaies. Au bout de deux jours il nous aura rendu la vie au troisième jour il nous aura relevés et nous vivrons en sa présence'. » (Osée 6,1-2)

Manifestement ce langage de mort et de vie est symbolique et concerne tout le peuple : Israël est comme un malade ou un blessé que Dieu peut guérir. L'expression « le troisième jour » signifie : très bientôt. Les images de la pluie et de la rosée des v. 3-4 rappellent les mythes des paysans cananéens, pour qui Baal, le dieu de la végétation, meurt l'été à la saison sèche, et revient à la vie avec les pluies. Aux alentours de l'ère chrétienne, lorsque les Juifs traduiront ce texte en grec (la Septante) et en araméen (le Targoum), ils y exprimeront leur foi en la résurrection des morts.
Un texte d'après l'Exil, annonce le retour à la vie pour les morts (Is 26,19). Il emploie les images mythiques de la rosée et de la lumière. Bien qu'énigmatique et très discuté, il ne semble promettre, lui aussi, qu'un retour à la vie symbolique pour le peuple de Dieu menacé de disparition :

« Tes morts revivront, leurs cadavres ressusciteront. Réveillez-vous, criez de joie, vous qui demeurez dans la poussière ! Car ta rosée est une rosée de lumière et la terre aux trépassés rendra le jour. »

Le souffle sur les ossements (Ézéchiel 37)

Pendant l'Exil à Babylone au Vie siècle, les exilés ont perdu tout espoir de rentrer dans leur patrie. Ils se comparent à des morts vivants :

« Nos ossements sont desséchés, notre espérance est détruite, nous sommes en pièces. » (Ez 37, 11)

Alors Ézéchiel leur raconte une vision qu'il a eue : une plaine couverte d'ossements desséchés, sur lesquels Dieu l'a fait prophétiser pour qu'ils reprennent forme humaine, puis qu'ils reçoivent le souffle, l'esprit de Dieu. Et ces corps se sont mis debout, vivants. Images merveilleuses, mais images seulement : c'est comme une parabole en vision qui annonce la libération des exilés et leur retour à la vie, dans leur patrie. Ézéchiel ne dit rien de plus ; mais lorsque les Juifs reliront ensuite cette vision sur le retour d'Exil, ils y reconnaîtront l'annonce de la résurrection des morts. C'est pourquoi les Juifs de Doura-Europos, sur l'Euphrate, au III^e siècle de notre ère, peindront cette vision sur les murs de leur synagogue.
L'auteur du livre de l'Ecclésiaste reconnaît avec lucidité et grande vénération que Dieu a « implanté au tréfonds de l'être humain le sens de l'éternité » (Ecclésiaste 3.11)… avant de confesser finalement l'aspect décevant de la vie humaine qui s'achève par la vieillesse et la mort (Ecclésiaste 12.1-7, 3.19-20) !

La vie éternelle pour les martyrs (Daniel 12)

En 167 av. J.-C. Les Juifs subissent une violente persécution de la part du roi grec Antiochos Epiphane ; il veut supprimer cette religion trop différente des autres et il profane le temple de Jérusalem. La circoncision, le sabbat, la lecture des Écritures, la nourriture juive : tout est interdit sous peine de mort. Pourtant beaucoup risquent leur vie pour rester fidèles à leur religion. Certains font même de la résistance, autour d'un chef, Judas Maccabée. Parmi les Juifs pieux, il y a des martyrs, notamment parmi « les gens réfléchis », qui enseignent la foi et la soutiennent :

« Ce sera un temps d'angoisse tel qu'il n'en est pas advenu depuis qu 'il existe une nation jusqu 'à ce temps-là. En ce temps-là, ton peuple en réchappera, quiconque se trouvera inscrit dans le Livre. Beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière se réveilleront ceux-ci pour la vie éternelle, ceux-là pour l'opprobre, pour l 'horreur éternelle. Et les gens réfléchis resplendiront, comme la splendeur du firmament, eux qui ont rendu la multitude juste, comme les étoiles à tout jamais. » (Daniel 12,1-3)

La persécution va bientôt cesser et Dieu fera triompher les siens. Entre eux et leurs persécuteurs, Dieu va juger : pour ceux-ci, ce sera la destruction, mais ses fidèles, Dieu les arrachera au sommeil de la mort pour leur faire partager sa vie éternelle. Le message de cette annonce est très proche de celui de la vision du Fils de l'homme au ch. 7. Le « peuple des Saints du Très Haut » est représenté par ce personnage mystérieux, d'abord persécuté, puis élevé par Dieu dans sa gloire (Dn 7,24-27). Pour l'auteur du livre de Daniel, les martyrs ne peuvent pas rester dans la mort, puisqu'ils ont perdu leur vie pour Dieu. Ils entreront dans une vie nouvelle auprès de Dieu et continueront d'appartenir à son peuple, car leurs noms sont inscrits dans le Livre de vie.

Dans le second livre des Maccabées, au ch. 7, un récit illustre cette croyance nouvelle de la résurrection des morts. On y raconte le martyre de sept frères et de leur mère, toujours lors de la persécution d'Antiochos. Avant sa mort, chacun dit sa foi au Dieu vivant qui le ressuscitera. Ce récit – écrit vers 120 av. J.-C. – vient éclairer les questions soulevées par l'annonce de Daniel 12. Parce qu'ils ont choisi la fidélité à Dieu et à sa Loi jusqu'au bout, les martyrs restent unis à Dieu dans la mort. Au-delà de la mort, ils retrouveront une autre vie corporelle mais éternelle, car Dieu qui les avait créés va les recréer.

L'énigme de Job s'éclaire

Les prophètes n'avaient jamais osé franchir les limites de cette vie ; le seul idéal du monde nouveau qu'ils envisageaient était celui d'une très longue vie :

« Il n'y aura plus (à Jérusalem) de nourrisson emporté en quelques jours ni de vieillard qui n'accomplisse pas ses jours. Le plus jeune, en effet, mourra centenaire. » (Isaïe 65, 17.20)

De même le sage Qohéleth sait bien qu'il faut se résigner à la mort (Qo 9,5-10).
Mais avec l'apocalypse de Daniel la limite de la mort est franchie, sous le choc de la persécution et des martyrs. Et pourtant cette innovation se fonde sur deux certitudes traditionnelles en Israël : Dieu est créateur et il est juste. La mort ne saurait faire obstacle au Créateur, au maître de toute vie. Le séjour des morts, le shéol (les « enfers »), n'échappe pas non plus à son pouvoir. S'il ne juge pas les hommes avant leur mort, c'est qu'il les jugera après.

Ainsi s'éclaire la grande énigme du livre de Job, l'homme fidèle plongé dans les épreuves et le malheur, qui doute de la justice de Dieu. Les actes de chacun seront jugés après cette vie ; Dieu rétribue le juste (le martyr, par exemple) par la vie nouvelle, tandis qu'il abandonne le pécheur (le bourreau) à son refus de Dieu et à la mort. Dieu ne peut pas ne pas sauver les siens, mais il le fera par-delà la mort, et non avant ; il n'évite pas la mort à ses fidèles mais il leur offre de partager sa propre vie sans fin.

« Tu me prendras avec toi »

Avant Daniel, les juifs pieux avaient, semble-t-il, déjà eu le pressentiment de la résurrection, dans la prière. Les psaumes de confiance chantaient que Dieu ne peut abandonner les siens. Même si ces prières sont difficiles à dater et à commenter, les mots sont là, très forts ; ils disent un immense désir, plus qu'une certitude.

« Dieu rachètera ma vie au pouvoir des enfers ; oui, il me prendra. » (Ps 49,16)
« J'ai toujours été avec toi : tu m'as saisi la main droite, tu me conduis selon tes vues, tu me prendras ensuite avec gloire. » (Ps 73,23-26)
« Tu ne m'abandonnes pas aux enfers, tu ne laisses pas ton fidèle voir la fosse. Tu me fais connaître la route de la vie ; la joie abonde près de ta face à ta droite, délices éternelles » (Ps 16,9-1 1)

Cette piété juive trouvait d'ailleurs un support dans la tradition d'Élie qui affirmait que cet « homme de Dieu » avait été enlevé au ciel sur un char de feu (2 Rois 2,9-12). Dieu l'avait « pris » auprès de lui, comme déjà auparavant le patriarche Hénok (Gn 5,24). Ne disait-on pas la même chose du mystérieux Serviteur de Dieu qui pendant l'Exil avait donné sa vie en sacrifice pour le pardon des péchés de son peuple ? Lui aussi, Dieu l'avait pris (Isaïe 53,8). Bien plus, il lui avait fait voir une descendance (ou la lumière) et un triomphe (v. 10-12). Une telle vie donnée à Dieu, sur terre, ne pouvait aboutir qu'à une communion totale avec lui, par delà la mort : une vie sans fin en sa présence.

Au temps de Jésus, pour presque tous les Juifs sauf les Sadducéens, la résurrection des justes est devenue une certitude et l'on cherche qui en bénéficiera, quand et comment elle aura lieu. Qui ? Les justes seuls ou tout Israël ou encore tous les hommes ? Quand : aussitôt après la mort ou seulement au jugement universel, à la fin des temps ? Comment : au ciel ou sur terre ? Avec un corps ou sans corps ? Mais désormais cette espérance est enracinée en Israël. Beaucoup auraient pu dire comme Marthe à Jésus, devant la tombe de son frère Lazare :

« Je sais, mon frère ressuscitera à la résurrection, au dernier jour… »

Mais personne n'aurait pu prévoir la réponse de Jésus :

« Je suis la résurrection. » (Jean 11,24-25)

Le vocabulaire de l'espérance

Nos versions rendent occasionnellement par « espérer » ou « espérance » des termes hébreux dont la racine exprime une nuance voisine :

bâtakh , qui représente un état de tranquille sécurité, la confiance, presque la foi, en Dieu, en certaines personnes ou en l'avenir (Jérémie 17.7 ; Ecclésiaste 9.4 etc.) ;
câsal , qui évoque les reins et par là l'idée de s'appuyer, se soutenir (Job 4.6), mais qui lorsque l'appui est mal choisi désigne plus souvent la sottise (Ecclésiaste 7.25) ;
sâbar , mot tardif, qui signifie examiner, puis compter sur quelqu'un ou quelque chose (Psaumes 119.116 ; Esther 9.1 etc.) ;
iâkhal , plus commun, qui exprime l'attente (Job 6.11 ; Psaumes 33.18 ; Psaumes 33.22 ; Psaumes 42.5 ; Psaumes 42.11 ; Psaumes 43.4 ; Lamentations 3.24 etc.) ;
thiqvâh , qui désigne proprement l'espérance ; la racine de ce nom, qâvâh, évoque la « tension » (comparable à celle d'une corde) qui se trouve aussi dans notre verbe « attendre » ; c'est la patience ferme, endurante, tournée vers un bien à venir (Genèse 49.18 ; Ruth 1.12 ; Job 14.7 ; Job 14.19 ; Psaumes 25.21 ; Osée 2.15 ; Ézéchiel 37.11 ; Zacharie 9.12 etc.).

(1) Les fondements de l'Espérance

Père Éric — Tue, 14 Nov 2017 13:51:50 +0000

L'Espérance est l'un des trois grands caps de la vie chrétienne, les deux autres étant la Foi et la Charité : les vertus théologales. Ainsi, il n'y a pas de possibilité de se dire Chrétien sans le désir de vivre selon l'Espérance.
Selon son rôle d'enseignement, le Catéchisme de l'Église Catholique nous offre un beau programme. C'est ce que nous approfondirons tout au long de ce cycle de conférences.

Le Nouveau Testament les cite dès les premiers écrits : « Nous nous rappelons en présence de notre Dieu et Père l'activité de votre foi, le labeur de votre charité, la constance de votre espérance, qui sont dus à notre Seigneur Jésus Christ. » (1 Th 1, 3).
Nombreuses sont les difficultés à surmonter dans cette vie, et c'est pourtant dans ce monde que le Seigneur a choisi de s'incarner. Sans attendre la félicité de l'au-delà, Il nous appelle à espérer et à témoigner dans ce monde !

Première partie :

Introduction :

Je voudrais tout d'abord vous dire comment m'est venue l'idée de ce thème : un jeune couple qui dressait l'oreille lorsque j'évoquais l'Espérance lors d'une préparation au baptême, particulièrement en lien avec le jugement dernier.
J'avais en tête les lignes écrites par Benoît XVI dans son encyclique sur l'Espérance - Spe salvi – dans lesquelles il assure que tout le monde désire le jugement. Si l'on fait abstraction de l'image lugubre de la balance, on perçoit bien qu'il y a une différence entre Hitler et Mère Térésa, et que même plongées dans la lumière de l'Espérance, leurs deux vies sont loin de revenir au même…

Ceci amène la notion du bien et du mal, et de ce que la Résurrection vient transformer dans tout cela. J'ai ainsi eu l'intuition qu'il y a beaucoup à développer au sujet des lieux où l'on peut grandir dans l'Espérance et que cela vaut la peine de l'approfondir afin d'entrer plus profondément dans le mystère de la Foi. Et ceci a été confirmé par les catéchèses que donne le pape François depuis décembre 2016.

Le Seigneur nous appelle à ne pas désespérer de ce monde qui va mal, mais t'être des témoins de l'Espérance.

De fait, les papes en ont beaucoup parlé ces dernières décennies : le pape François, Benoît XVI, Jean-Paul II, le catéchisme, le concile via Gaudium et spes. Nous avons également de beaux textes ainsi que de beaux témoignages d'hommes et de femmes vivant de notre temps.

Mais, comment définir l'espérance. Il faut redire qu'elle n'est pas une invention de l'Église, qui s'est contentée de mettre des mots sur une réalité humaine dès les premiers écrits du nouveau testament, comme on peut le lire dans Saint Paul.

« Gardons indéfectible la confession de l'espérance, car celui qui a promis est fidèle » (He 10,23).
« Cet Esprit, il l'a répandu sur nous à profusion, par Jésus Christ notre Sauveur, afin que, justifiés par la grâce du Christ, nous obtenions en espérance l'héritage de la vie éternelle » (Tt 3,6-7).

Plus tard, le catéchisme de l'Église Catholique s'autorise à en donner quelques ingrédients (1817) :

« L'espérance est la vertu théologale par laquelle nous désirons comme notre bonheur le Royaume des cieux et la Vie éternelle, en mettant notre confiance dans les promesses du Christ et en prenant appui, non sur nos forces, mais sur le secours de la grâce du Saint-Esprit. » (CEC 1817)

Rappelons aussi l'acte d'espérance, une prière fréquemment récitée par les religieux :

« Mon Dieu, j'espère avec une ferme confiance que vous me donnerez, par les mérites de Jésus-Christ, votre grâce en ce monde et le bonheur éternel dans l'autre, parce que vous l'avez promis et que vous tenez toujours vos promesses. »

Le fondement de l'espérance en Dieu

Dieu tout puissant

Distinction de l'espoir et de l'espérance

L'espérance est l'œuvre de Dieu ; l'espoir est l'œuvre de l'homme.
L'espoir s'estime à l'aide de la raison. L'espérance se vit sous le regard de la foi !
L'objet de l'espérance est le salut, le bonheur béatifique, la participation à la gloire de Dieu. L'objet de l'espérance n'est pas le paradis sur terre.

Attention à l'espérance sécularisée :

Ce n'est pas la résurrection qui fonde l'espérance, mais l'espérance qui fonde la résurrection. L'espérance sécularisée minimise le péché.

Seul un Dieu tout-puissant est fiable

Le salut est donné par Dieu.

Dieu est amour

Prière à la « Vierge Marie » de Saint François de Sales :

« Ayez mémoire et souvenance, très douce Vierge, que vous êtes ma Mère et que je suis votre fils ; que vous êtes puissante et que je suis un pauvre homme vil et faible. (…) Ne dites pas, gracieuse Vierge, que vous ne pouvez ; car votre bien-aimé Fils vous a donné tout pouvoir, tant au ciel comme en la terre. Ne dites pas que vous ne devez ; car vous êtes la commune Mère de tous les pauvres humains et particulièrement la mienne.
Si vous ne pouviez, je vous excuserais disant : il est vrai qu'elle est ma mère et qu'elle me chérit comme son fils, mais la pauvrette manque d'avoir et de pouvoir.
Si vous n'étiez ma Mère, avec raison je patienterais disant : elle est bien assez riche pour m'assister ; mais hélas, n'étant pas ma mère, elle ne m'aime pas.
Puis donc, très douce Vierge, que vous êtes ma Mère et que vous êtes puissante, comment vous excuserais-je si vous ne me soulagez et ne me prêtez votre secours et assistance ?
Vous voyez, ma mère, que vous êtes contrainte d'acquiescer à toutes mes demandes !… »

Ce n'est pas une force impersonnelle et aveugle qui gouverne le monde, mais c'est un Dieu personnel qui nous aime. La racine de l'espérance chrétienne est la foi dans la miséricorde et la bonté de Dieu.

« Dieu est le fondement de l'espérance – non pas n'importe quel dieu, mais le Dieu qui possède un visage humain et qui nous a aimés jusqu'au bout – chacun individuellement et l'humanité tout entière. Son Règne n'est pas un au-delà imaginaire, placé dans un avenir qui ne se réalise jamais ; son règne est présent là où il est aimé et où son amour nous atteint. Seul son amour nous donne la possibilité de persévérer avec sobriété jour après jour, sans perdre l'élan de l'espérance, dans un monde qui, par nature, est imparfait… » (Spe Salvi n° 31)

La promesse et la fidélité de Dieu

L'espérance, ce n'est pas imposer à Dieu ses propres désirs. Il est vrai que cela est décapant car nous avons quelquefois de fausses idées sur les promesses de Dieu. Il ne s'agit pas d'instrumentaliser Dieu pour que nos affaires marchent. D'ailleurs, on ne met pas la main sur Dieu et il reste libre.

Le contenu de l'espérance

L'espérance concerne à la fois le terme du voyage (la vie éternelle) et le chemin pour y aller (la grâce).
L'objet premier de l'espérance est Dieu lui-même. Il ne faut pas espérer moins. Par l'espérance, nous désirons comme notre bonheur le Royaume des cieux et la Vie éternelle. L'espérance porte aussi sur les moyens pour l'atteindre.

La vie éternelle

Après la mort, nous vivrons dans un état de joie parfaite, sous le regard de Dieu. C'est ce qu'on appelle la vie éternelle. Elle concerne tous les hommes qui en ont le désir et peut déjà s'expérimenter sur la terre.
Dans les évangiles, la vie éternelle n'est pas seulement une autre vie après celle que nous connaissons maintenant, mais la vie qui continue malgré la mort du corps. Une vie centrée sur l'essentiel, c'est-à-dire sur les valeurs éternelles que sont la foi, l'espérance et l'amour (comme le dirait l'apôtre Paul), une telle vie me semble être la vraie vie.

La grâce

(1996) Notre justification vient de la grâce de Dieu. La grâce est la faveur, le secours gratuit que Dieu nous donne pour répondre à son appel : devenir enfants de Dieu (cf. Jn 1, 12-18), fils adoptifs (cf. Rm 8, 14-17), participants de la divine nature (cf. 2 P 1, 3-4), de la vie éternelle (cf. Jn 17, 3).
(1997) La grâce est une participation à la vie de Dieu, elle nous introduit dans l'intimité de la vie trinitaire.

Le sujet de l'espérance

La confiance

Comment définir la confiance ?

« Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous » (Rm).
« Tout concourt au bien de ceux qui aiment Dieu » (Rm 8, 28).
« Jetez en lui tous vos soucis et il prendra soin de vous » (1 P).

La Lettre aux Hébreux parle de l'espérance comme d'une ancre jetée non en terre mais au ciel : elle est « l'ancre de l'âme », sûre et ferme, « qui pénètre … là où est entré pour nous, en précurseur, Jésus » (He 6,19-20). « Je sais en qui je me suis confié ».
Une autre image employée par le pape François : le casque. l'invitation de saint Paul aux premières communautés de « porter l'espérance du salut » comme un casque « bien accroché » sur la tête, face aux épreuves de la vie.

L'Espérance est une antidote à nos peurs humaines. Dieu est notre Rocher. Saint Pierre qui marche sur les eaux illustre bien l'attitude d'espérance.

« Le cœur des saints est constant comme un rocher au milieu de la mer. » (Curé d'Ars, Monnin II 535)

Le dynamisme

« Il y a tout un dynamisme dans l'Espérance. C'est la vertu du désir. Charles Péguy dit que les trois vertus théologales sont comme trois sœurs : deux d'entre elles sont grandes tandis que la troisième est une petite fille. Elles avancent ensemble en se tenant par la main, la petite fille espérance au centre. A les voir il semblerait que ce sont les grandes qui entraînent la petite, mais c'est tout le contraire : c'est la petite qui entraîne les deux grandes. C'est l'espérance qui entraîne la foi et la charité. Sans l'espérance tout s'arrêterait (cf. C. Péguy, Le Porche du mystère de la deuxième vertu).
L'Espérance nous ouvre un avenir. Saint Paul dit aux Thessaloniciens : « Vous ne devez pas être abattus comme les autres, qui n'ont pas d'espérance » (1 Th 4, 13).

Ici aussi, apparaît comme élément caractéristique des chrétiens le fait qu'ils ont un avenir : ce n'est pas qu'ils sachent dans les détails ce qui les attend, mais ils savent de manière générale que leur vie ne finit pas dans le néant. C'est seulement lorsque l'avenir est assuré en tant que réalité positive que le présent devient aussi vivable. » (Benoît XVI Spe Salvi n° 2)

La patience

L'Espérance c'est continuer à croire, toujours et malgré tout (…) C'est savoir que le mal ne triomphera pas, que les souffrances finiront. « Qu'il est laid de voir un chrétien qui a perdu toute espérance », un chrétien qui « n'a devant son cœur qu'un mur et croit que tout est fini pour lui », s'est exclamé le Pape. Non, « soyons des hommes et des femmes d'espérance », qui se laissent « toucher par Dieu », appelait-il deux semaines avant Noël.
Un moyen pour savoir si vous avez l'espérance en vous : la patience à l'égard des autres. C'est la certitude que l'amour du Christ agit chez les autres, même s'ils le refusent encore et encore. Toute impatience traduit un manque d'espérance. Il faudrait nous confesser d'avoir désespérer de l'autre.

La vertu

Il s'agit de collaborer à la grâce. Nous ne pouvons rien sans la grâce mais la grâce ne fera rien sans nous (image du vélo à assistance électrique).
Comme toute vertu, l'espérance est acquise par la répétition d'acte. Elle nous est donnée en germe dans le baptême mais il nous appartient de la faire grandir.

Conclusion

« Montrer l'espérance est une tâche fondamentale de l'Église. Le Concile Vatican II nous a laissé à ce propos une note lumineuse : "On peut légitimement penser que l'avenir est entre les mains de ceux qui auront su donner aux générations de demain des raisons de vivre et d'espérer" (Gaudium et spes, n. 31). Dans cette perspective, j'ai plaisir à re-proposer l'appel à la confiance que j'ai lancé dans mon discours aux Nations unies, en 1995 : « Nous ne devons pas avoir peur de l'avenir […] Nous sommes capables de sagesse et de vertu. Avec ces dons et avec l'aide de la grâce de Dieu, nous pouvons construire dans le siècle qui est sur le point d'arriver et pour le prochain millénaire, une civilisation digne de la personne humaine, une vraie culture de la liberté. Nous pouvons et nous devons le faire ! Et, en le faisant, nous pourrons nous rendre compte que les larmes de ce siècle ont préparé la voie d'un nouveau printemps de l'esprit humain. » (cf. Insegnamenti XVIII/2 [1995], p. 744, cf. ORLF n. 41, du 10 octobre 1995) »
(Jean-Paul II, 24 janvier 2001)

Deuxième partie :

L'objet de l'espérance :

La vie éternelle

L'objet de l'espérance : la grâce en ce monde et le bonheur éternel dans l'autre. L'objet premier de l'espérance est Dieu lui-même. Il ne faut pas espérer moins. Par l'espérance, nous désirons comme notre bonheur le Royaume des cieux et la Vie éternelle. L'espérance porte aussi sur les moyens pour l'atteindre. L'espérance ne porte pas d'abord sur des biens matériels que l'on désire mais sur une relation avec Dieu.

Catéchisme de l'Église Catholique détaille la phrase du credo : « Je crois à la vie éternelle »

« Le chrétien qui unit sa propre mort à celle de Jésus voit la mort comme une venue vers Lui et une entrée dans la vie éternelle. Lorsque l'Église a, pour la dernière fois, dit les paroles de pardon de l'absolution du Christ sur le chrétien mourant, l'a scellé pour la dernière fois d'une onction fortifiante et lui a donné le Christ dans le viatique comme nourriture pour le voyage, elle lui parle avec une douce assurance : « Quitte ce monde, âme chrétienne, au nom du Père Tout-Puissant qui t'a créé, au nom de Jésus-Christ, le Fils du Dieu vivant, qui a souffert pour toi, au nom du Saint-Esprit qui a été répandu en toi. Prends ta place aujourd'hui dans la paix, et fixe ta demeure avec Dieu dans la sainte Sion, avec la Vierge Marie, la Mère de Dieu, avec saint Joseph, les anges et tous les saints de Dieu (…). Retourne auprès de ton Créateur qui t'a formé de la poussière du sol. Qu'à l'heure où ton âme sortira de ton corps, Marie, les anges et tous les saints se hâtent à ta rencontre (…). Que tu puisses voir ton Rédempteur face à face … » (" Commendatio animæ ") » (CEC 1020)

Spe Salvi, La vie éternelle – qu'est-ce que c'est ?

« Voulons-nous vraiment vivre éternellement ? Peut-être aujourd'hui de nombreuses personnes refusent-elles la foi simplement parce que la vie éternelle ne leur semble pas quelque chose de désirable. Ils ne veulent nullement la vie éternelle, mais la vie présente, et la foi en la vie éternelle semble, dans ce but, plutôt un obstacle. Continuer à vivre éternellement – sans fin – apparaît plus comme une condamnation que comme un don. Certainement on voudrait renvoyer la mort le plus loin possible. Mais vivre toujours, sans fin – en définitive, cela peut être seulement ennuyeux et en fin de compte insupportable. » (Spe Salvi n° 10)

« L'élimination de la mort ou même son renvoi presque illimité mettrait la terre et l'humanité dans une condition impossible et ne serait même pas un bénéfice pour l'individu lui-même. Il y a clairement une contradiction dans notre attitude, qui renvoie à une contradiction intérieure de notre existence elle-même.
D'une part, nous ne voulons pas mourir ; surtout celui qui nous aime ne veut pas que nous mourions. D'autre part, nous ne désirons même pas cependant continuer à exister de manière illimitée et même la terre n'a pas été créée dans cette perspective.
Alors, que voulons-nous vraiment ? Ce paradoxe de notre propre attitude suscite une question plus profonde : qu'est-ce en réalité que la « vie » ? Et que signifie véritablement « éternité » ? Il y a des moments où nous le percevons tout à coup : oui, ce serait précisément cela – la vraie « vie » – ainsi devrait-elle être.
Par comparaison, ce que, dans la vie quotidienne, nous appelons « vie », en vérité ne l'est pas. Dans sa longue lettre sur la prière adressée à Proba, une veuve romaine aisée et mère de trois consuls, Augustin écrivit un jour : dans le fond, nous voulons une seule chose - « la vie bienheureuse », la vie qui est simplement vie, simplement « bonheur ».
En fin de compte, nous ne demandons rien d'autre dans la prière. Nous ne marchons vers rien d'autre – c'est de cela seulement dont il s'agit. Mais ensuite, Augustin ajoute aussi : en regardant mieux, nous ne savons pas de fait ce que, en définitive, nous désirons, ce que nous voudrions précisément. Nous ne connaissons pas du tout cette réalité ; même durant les moments où nous pensons pouvoir la toucher, nous ne la rejoignons pas vraiment. « Nous ne savons pas ce que nous devons demander », confesse-t-il avec les mots de saint Paul (Rm 8, 26). Nous savons seulement que ce n'est pas cela.
Toutefois, dans notre non-savoir, nous savons que cette réalité doit exister. « Il y a donc en nous, pour ainsi dire, une savante ignorance (docta ignorantia) », écrit-il. Nous ne savons pas ce que nous voudrions vraiment ; nous ne connaissons pas cette « vraie vie » ; et cependant, nous savons qu'il doit exister un quelque chose que nous ne connaissons pas et vers lequel nous nous sentons poussés. » (Spe Salvi n° 11)

Au passage, il faudrait tout de même corriger la publicité qui dit : « Auchan, la vie, la vraie ! »

« Je pense qu'Augustin décrivait là de manière très précise et toujours valable la situation essentielle de l'homme, la situation d'où proviennent toutes ses contradictions et toutes ses espérances. Nous désirons en quelque sorte la vie elle-même, la vraie vie, qui n'est même pas touchée par la mort ; mais, en même temps, nous ne connaissons pas ce vers quoi nous nous sentons poussés. Nous ne pouvons pas nous arrêter de nous diriger vers cela et cependant nous savons que tout ce dont nous pouvons faire l'expérience ou que nous pouvons réaliser n'est pas ce à quoi nous aspirons.
Cette « chose » inconnue est la véritable « espérance », qui nous pousse et le fait qu'elle soit ignorée est, en même temps, la cause de toutes les désespérances comme aussi de tous les élans positifs ou destructeurs vers le monde authentique et vers l'homme authentique. L'expression « vie éternelle » cherche à donner un nom à cette réalité connue inconnue. Il s'agit nécessairement d'une expression insuffisante, qui crée la confusion.
En effet, « éternel » suscite en nous l'idée de l'interminable, et cela nous fait peur ; « vie » nous fait penser à la vie que nous connaissons, que nous aimons et que nous ne voulons pas perdre et qui est cependant, en même temps, plus faite de fatigue que de satisfaction, de sorte que, tandis que d'un côté nous la désirons, de l'autre nous ne la voulons pas. Nous pouvons seulement chercher à sortir par la pensée de la temporalité dont nous sommes prisonniers et en quelque sorte prévoir que l'éternité n'est pas une succession continue des jours du calendrier, mais quelque chose comme le moment rempli de satisfaction, dans lequel la totalité nous embrasse et dans lequel nous embrassons la totalité. Il s'agirait du moment de l'immersion dans l'océan de l'amour infini, dans lequel le temps - l'avant et l'après - n'existe plus.
Nous pouvons seulement chercher à penser que ce moment est la vie au sens plénier, une immersion toujours nouvelle dans l'immensité de l'être, tandis que nous sommes simplement comblés de joie. C'est ainsi que Jésus l'exprime dans Jean : « Je vous reverrai, et votre cœur se réjouira ; et votre joie, personne ne vous l'enlèvera. » (16, 22)

Nous devons penser dans ce sens si nous voulons comprendre ce vers quoi tend l'espérance chrétienne, ce que nous attendons par la foi, par notre être avec le Christ. » (Spe Salvi n° 12)

La bienheureuse espérance : la manifestation de la gloire de Jésus

L'entrée en matière de la lettre à Tite est claire :

« Paul, serviteur de Dieu, apôtre de Jésus Christ au service de la foi de ceux que Dieu a choisis et de la pleine connaissance de la vérité qui est en accord avec la piété. Nous avons l'espérance de la vie éternelle, promise depuis toujours par Dieu qui ne ment pas. » (Tite 1, 1-2)
« La grâce de Dieu s'est manifestée pour le salut de tous les hommes. Elle nous apprend à renoncer à l'impiété et aux convoitises de ce monde, et à vivre dans le temps présent de manière raisonnable, avec justice et piété, attendant que se réalise la bienheureuse espérance : la manifestation de la gloire de notre grand Dieu et Sauveur, Jésus Christ. Car il s'est donné pour nous afin de nous racheter de toutes nos fautes, et de nous purifier pour faire de nous son peuple, un peuple ardent à faire le bien. » (Tite 2, 11-14 ; cf. baptême du Seigneur)

C'est de cette épître qu'est tirée la prière après le Notre Père pendant la messe :

« Délivre-nous de tout mal, Seigneur, et donne la paix à notre temps ; par la miséricorde, libère-nous du péché, rassure-nous devant les épreuves en cette vie où nous espérons le bonheur que tu promets et l'avènement de Jésus-Christ notre Sauveur. »

Comme bien souvent, ce ET signifie "c'est-à-dire". Il faut entendre "Nous espérons le bonheur que tu promets QUI EST l'avènement de Jésus-Christ notre Sauveur". Ce n'est pas une manière de nous voiler la face sur les lenteurs de cette transformation du monde, c'est un acte de foi : nous osons affirmer que l'amour du Christ aura le dernier mot.

La vie éternelle est déjà commencée

Après la mort, nous vivrons dans un état de joie parfaite, sous le regard de Dieu. C'est ce qu'on appelle la vie éternelle. Elle concerne tous les hommes qui en ont le désir et peut déjà s'expérimenter sur la terre.
Par l'espérance, nous n'attendons pas seulement le bonheur dans l'au-delà mais aussi dans une vie surnaturelle dès ici-bas.

« On me demande souvent si je crois à la vie dans l'au-delà. Quand nous mourons, partons-nous ailleurs, allons-nous au paradis ? Ce n'est pas vraiment comme cela que le Nouveau Testament exprime notre espérance chrétienne. Dans l'Évangile de Jean, Jésus dit : "Celui qui croit a la vie éternelle" (Jean 6,47).
La vie éternelle commence maintenant, quand nous participons à la vie de Dieu par l'amour et le pardon. Selon Saint Paul, nous sommes baptisés dans la mort et la résurrection de Jésus, la mort n'a donc pas d'emprise sur nous, même ici-bas. Ainsi, le paradis est-il l'entrée complète, entière et définitive dans la plénitude d'une vie qui a déjà commencé. (…)
Le paradis, c'est la victoire définitive de l'amour sur la haine et de la vie sur la mort. Nous prendrons part à la résurrection du Christ et toutes nos divisions seront annulées dans le Christ. À chaque petite victoire sur la haine, nous avons donc un avant-goût du paradis dans nos vies terrestres. Ces pensées sont-elles irréalistes ? Si nous croyons que Dieu est celui qui crée à partir de rien, pourquoi ne croirions-nous pas que Dieu peut nous recréer, en faisant de nous des êtres que l'amour habite complètement ?
Et pourquoi Dieu aurait-il mis dans nos cœurs le désir de quelque chose que nous ne pourrions pas recevoir ? Si le cœur humain est rempli, comme l'écrivait Shakespeare, "d'aspirations immortelles", elles ne nous sont certainement pas données en vain. » (Timothy Radcliffe, la Vie, 05/08/2010)

La vie éternelle est déjà là, vers sa plénitude. La vie éternelle est quelque chose que le Christ nous donne dans cette vie présente, ce n'est pas seulement une vie future (après la mort de notre corps), mais une vie présente qui est éternelle par certains aspects.

Dans les évangiles, la vie éternelle n'est pas seulement une autre vie après celle que nous connaissons maintenant, mais la vie qui continue malgré la mort du corps. C'est une invitation à vivre vraiment cette vie présente. Ce serait une erreur de la négliger car c'est elle, cette vie présente, qui doit être de qualité.

Révélation progressive de la résurrection

« La résurrection des morts a été révélée progressivement par Dieu à son Peuple. L'espérance en la résurrection corporelle des morts s'est imposée comme une conséquence intrinsèque de la foi en un Dieu créateur de l'homme tout entier, âme et corps. Le créateur du ciel et de la terre est aussi Celui qui maintient fidèlement son alliance avec Abraham et sa descendance. C'est dans cette double perspective que commencera à s'exprimer la foi en la résurrection. Dans leurs épreuves, les martyrs Maccabées confessent : « Le Roi du monde nous ressuscitera pour une vie éternelle, nous qui mourons pour ses lois (2 M 7, 9). Mieux vaut mourir de la main des hommes en tenant de Dieu l'espoir d'être ressuscité par lui (2 M 7, 14 ; cf. 7, 29 ; Dn 12, 1-13). » » (CEC 992)

« Les Pharisiens (cf. Ac 23, 6) et bien des contemporains du Seigneur (cf. Jn 11, 24) espéraient la résurrection. Jésus l'enseigne fermement. Aux Sadducéens qui la nient il répond : « Vous ne connaissez ni les Écritures ni la puissance de Dieu, vous êtes dans l'erreur » (Mc 12, 24). La foi en la résurrection repose sur la foi en Dieu qui « n'est pas un Dieu des morts, mais des vivants. » (Mc 12, 27) » (CEC 993)

« Mais il y a plus : Jésus lie la foi en la résurrection à sa propre personne : "Je suis la Résurrection et la vie" (Jn 11, 25). C'est Jésus lui-même qui ressuscitera au dernier jour ceux qui auront cru en lui (cf. Jn 5, 24-25 ; 6, 40) et qui auront mangé son corps et bu son sang (cf. Jn 6, 54). Il en donne dès maintenant un signe et un gage en rendant la vie à certains morts (cf. Mc 5, 21-42 ; Lc 7, 11-17 ; Jn 11), annonçant par là sa propre Résurrection qui sera cependant d'un autre ordre. De cet événement unique Il parle comme du « signe de Jonas » (Mt 12, 40), du signe du Temple (cf. Jn 2, 19-22) : il annonce sa Résurrection le troisième jour après sa mise à mort (cf. Mc 10, 34). » (CEC 994)

La vie éternelle : une relation avec le Dieu de vie

« Celui qui est touché par l'amour commence à comprendre ce qui serait précisément « vie ». Il commence à comprendre ce que veut dire la parole d'espérance que nous avons rencontrée dans le rite du Baptême : de la foi j'attends la « vie éternelle » – la vie véritable qui, totalement et sans menaces, est, dans toute sa plénitude, simplement la vie. Jésus, qui a dit de lui-même être venu pour que nous ayons la vie et que nous l'ayons en plénitude, en abondance (cf. Jn 10, 10), nous a aussi expliqué ce que signifie « la vie » : « La vie éternelle, c'est de te connaître, toi le seul Dieu, le vrai Dieu, et de connaître celui que tu as envoyé, Jésus Christ » (Jn 17, 3). La vie dans le sens véritable, on ne l'a pas en soi, de soi tout seul et pas même seulement par soi : elle est une relation. Et la vie dans sa totalité est relation avec Celui qui est la source de la vie.
Si nous sommes en relation avec Celui qui ne meurt pas, qui est Lui-même la Vie et l'Amour, alors nous sommes dans la vie. Alors « nous vivons ». » (Spe Salvi n° 27)

« Dieu nous a donné la vie éternelle, et cette vie est dans son Fils. Celui qui a le Fils possède la vie ; celui qui n'a pas le Fils de Dieu ne possède pas la vie. » (1 Jn 5, 11-12)
« Père, l'heure est venue. Glorifie ton Fils afin que le Fils te glorifie. Ainsi, comme tu lui as donné pouvoir sur tout être de chair, il donnera la vie éternelle à tous ceux que tu lui as donnés. Or, la vie éternelle, c'est qu'ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ. » (Jn 17, 1-3)

La grâce

La grâce, participation à la vie de Dieu

« Notre justification vient de la grâce de Dieu. La grâce est la faveur, le secours gratuit que Dieu nous donne pour répondre à son appel : devenir enfants de Dieu (cf. Jn 1, 12-18), fils adoptifs (cf. Rm 8, 14-17), participants de la divine nature (cf. 2 P 1, 3-4), de la vie éternelle (cf. Jn 17, 3). » (CEC 1996)

« La grâce est une participation à la vie de Dieu, elle nous introduit dans l'intimité de la vie trinitaire : Par le Baptême le chrétien participe à la grâce du Christ, Tête de son Corps. Comme un « fils adoptif », il peut désormais appeler Dieu « Père », en union avec le Fils unique. Il reçoit la vie de l'Esprit qui lui insuffle la charité et qui forme l'Église. » (CEC 1997)

« Cette vocation à la vie éternelle est surnaturelle. Elle dépend entièrement de l'initiative gratuite de Dieu, car Lui seul peut se révéler et se donner Lui-même. Elle surpasse les capacités de l'intelligence et les forces de la volonté humaine, comme de toute créature (cf. 1 Co 2, 7-9). » (CEC 1998)

« La grâce du Christ est le don gratuit que Dieu nous fait de sa vie infusée par l'Esprit Saint dans notre âme pour la guérir du péché et la sanctifier : C'est la grâce sanctifiante ou déifiante, reçue dans le Baptême. Elle est en nous la source de l'œuvre de sanctification (cf. Jn 4, 14 ; 7, 38-39) : Si donc quelqu'un est dans le Christ, c'est une création nouvelle ; l'être ancien a disparu, un être nouveau est là. Et le tout vient de Dieu qui nous a réconciliés avec lui par le Christ (2 Co 5, 18). » (CEC 1999)

Grâce habituelle et grâces actuelles

« La grâce sanctifiante est un don habituel, une disposition stable et surnaturelle perfectionnant l'âme même pour la rendre capable de vivre avec Dieu, d'agir par son amour. On distinguera la grâce habituelle, disposition permanente à vivre et à agir selon l'appel divin, et les grâces actuelles qui désignent les interventions divines soit à l'origine de la conversion soit au cours de l'œuvre de la sanctification. » (CEC 2000)

Notre collaboration à la grâce

« La préparation de l'homme à l'accueil de la grâce est déjà une œuvre de la grâce. Celle-ci est nécessaire pour susciter et soutenir notre collaboration à la justification par la foi et à la sanctification par la charité. Dieu achève en nous ce qu'il a commencé, « car il commence en faisant en sorte, par son opération, que nous voulions : il achève, en coopérant avec nos vouloirs déjà convertis » (S. Augustin, grat. 17 : PL 44, 901) : Certes nous travaillons nous aussi, mais nous ne faisons que travailler avec Dieu qui travaille. Car sa miséricorde nous a devancés pour que nous soyons guéris, car elle nous suit encore pour qu'une fois guéris, nous soyons vivifiés ; elle nous devance pour que nous soyons appelés, elle nous suit pour que nous soyons glorifiés ; elle nous devance pour que nous vivions selon la piété, elle nous suit pour que nous vivions à jamais avec Dieu, car sans lui nous ne pouvons rien faire (S. Augustin, nat. Et grat. 31 : PL 44, 264). » (CEC 2001)

Grâces sacramentelles et charismes

« La grâce est d'abord et principalement le don de l'Esprit qui nous justifie et nous sanctifie. Mais la grâce comprend aussi les dons que l'Esprit nous accorde pour nous associer à son œuvre, pour nous rendre capables de collaborer au salut des autres et à la croissance du Corps du Christ, l'Église. Ce sont les grâces sacramentelles, dons propres aux différents sacrements. Ce sont en outre les grâces spéciales appelés aussi « charismes » suivant le terme grec employé par S. Paul, et qui signifie faveur, don gratuit, bienfait (cf. LG 12). Quel que soit leur caractère, parfois extraordinaire, comme le don des miracles ou des langues, les charismes sont ordonnés à la grâce sanctifiante, et ont pour but le bien commun de l'Église. Ils sont au service de la charité qui édifie l'Église (cf. 1 Co 12). » (CEC 2003)

La grâce est de l'ordre de la foi

« Étant d'ordre surnaturel, la grâce échappe à notre expérience et ne peut être connue que par la foi. Nous ne pouvons donc nous fonder sur nos sentiments ou nos œuvres pour en déduire que nous sommes justifiés et sauvés (cf. Cc. Trente : DS 1533-1534). Cependant, selon la parole du Seigneur : « C'est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez » (Mt 7, 20), la considération des bienfaits de Dieu dans notre vie et dans la vie des saints, nous offre une garantie que la grâce est à l'œuvre en nous et nous incite à une foi toujours plus grande et à une attitude de pauvreté confiante : On trouve une des plus belles illustrations de cette attitude dans la réponse de Sainte Jeanne d'Arc à une question piège de ses juges ecclésiastiques : « Interrogée, si elle sait qu'elle soit en la grâce de Dieu ; répond : ‘Si je n'y suis, Dieu m'y veuille mettre ; si j'y suis, Dieu m'y veuille garder' » (Jeanne d'Arc, proc.). » (CEC 2005)

L'attitude de l'homme

La confiance

L'image de l'ancre et du casque

La Lettre aux Hébreux parle de l'espérance comme d'une ancre jetée non en terre mais au ciel : « Saisissons l'espérance qui nous est offerte. En elle, nous avons comme une ancre de notre âme, sûre autant que solide, et pénétrant par-delà le voile du sanctuaire, là où est entré pour nous Jésus » (cf. He 6, 18-19). L'espérance nous aide à ne pas faire naufrage spirituellement face aux tempêtes de la vie :

« Voici la consigne que je te transmets, Timothée mon enfant, conformément aux paroles prophétiques jadis prononcées sur toi : livre ainsi la bonne bataille, en gardant la foi et une conscience droite ; pour avoir abandonné cette droiture, certains ont connu le naufrage de leur foi. » (1 Tm 1, 18-19)

Ces tempêtes peuvent être des déceptions, des pertes matérielles, une maladie chronique, la mort d'un être aimé et toute autre menace à notre intégrité. Lors de son audience du 1^er février, le pape François a retenu l'invitation de saint Paul aux premières communautés de « porter l'espérance du salut » comme un casque « bien accroché » sur la tête, face aux épreuves de la vie. L'espérance chrétienne, c'est « avoir la certitude de marcher vers quelque chose qui existe, et non vers quelque chose que l'on aimerait voir exister » (PF audience du 1^er février 2017). )]

Citations des saints

Paul : « Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous. » (Rm)
« Tout concourt au bien de ceux qui aiment Dieu. » (Rm 8, 28)
« Je sais en qui je me suis confié. » (2 Tm 1,12)
« Rien ne nous séparera de l'amour de Dieu (Rm 8, 38s). Il le rend fier et constant dans l'épreuve (Rm 5,1-5). Cette confiance que l'Apôtre affirme, même aux heures de crise (Ga 5,10), lui donne une assurance indéfectible pour annoncer en toute liberté, (parrèsia) la parole de Dieu (1 Th 2,2 ; Ac 28,31).

Pierre : « Jetez en lui tous vos soucis et il prendra soin de vous. » (1 P) La confiance de Pierre pour la pêche miraculeuse (Lc 5,1-15).

Curé d'Ars : « Le cœur des saints est constant comme un rocher au milieu de la mer. » (Monnin II 535)

Thérèse de l'Enfant Jésus : C'est « méconnaître la bonté infinie de Dieu que de restreindre ses désirs et ses espérances » (PA 1332). « Gardez votre confiance. Il est impossible que Dieu n'y réponde pas, car il mesure toujours ses dons à notre confiance » (PA 1334). « Il faut attendre tout du Seigneur… Il faut espérer tout de sa bonté » (PA 787).

Prière d'Abandon de Charles de Foucauld :

« Mon Père Je m'abandonne à toi. Fais de moi ce qu'il te plaira. Quoi que tu fasses de moi, je te remercie. Je suis prêt à tout, j'accepte tout.
Pourvu que ta volonté se fasse en moi et en toutes tes créatures, je ne désire rien d'autre mon Dieu.
Je remets ma vie entre tes mains. Je te la donne, mon Dieu, avec tout l'amour de mon cœur parce que je t'aime, et que ce m'est un besoin d'amour de me donner, de me remettre entre tes mains sans mesure avec une infinie confiance, car tu es mon Père. »

La confiance pour surmonter nos peurs

L'espérance est une antidote à nos peurs humaines. Dieu est notre Rocher. Saint Pierre qui marche sur les eaux illustre bien l'attitude d'espérance.

« Aussitôt après avoir nourri la foule dans le désert, Jésus obligea ses disciples à monter dans la barque et à le précéder sur l'autre rive, pendant qu'il renverrait les foules. Quand il les eut renvoyées, il se rendit dans la montagne, à l'écart, pour prier.
Le soir venu, il était là, seul. La barque était déjà à une bonne distance de la terre, elle était battue par les vagues, car le vent était contraire.
Vers la fin de la nuit, Jésus vint vers eux en marchant sur la mer. En le voyant marcher sur la mer, les disciples furent bouleversés. Ils disaient : « C'est un fantôme », et la peur leur fit pousser des cris.
Mais aussitôt Jésus leur parla : « Confiance ! c'est moi ; n'ayez pas peur ! »
Pierre prit alors la parole :
— « Seigneur, si c'est bien toi, ordonne-moi de venir vers toi sur l'eau. »
Jésus lui dit :
— « Viens ! »
Pierre descendit de la barque et marcha sur les eaux pour aller vers Jésus. Mais, voyant qu'il y avait du vent, il eut peur ; et, comme il commençait à enfoncer, il cria :
— « Seigneur, sauve-moi ! »
Aussitôt Jésus étendit la main, le saisit et lui dit :
— « Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté ? »
Et quand ils furent montés dans la barque, le vent tomba. Alors ceux qui étaient dans la barque se prosternèrent devant lui, et ils lui dirent : « Vraiment, tu es le Fils de Dieu ! » » (Mt 14,22-33)

Dans l'évangile de Jésus qui marche sur l'eau, nous voyons beaucoup une succession de peurs et d'actes de foi. Notre itinéraire est un itinéraire de foi. Mais nous avons beaucoup de peurs à surmonter. Nous sommes appelés à mettre notre confiance non en nous-mêmes mais en Dieu.

« Après avoir nourri la foule au désert, Jésus oblige ses disciples à monter dans la barque et à le précéder sur l'autre rive, pendant qu'il renvoie les foules. »

D'eux-mêmes, les disciples seraient sans doute restés auprès des foules pour savourer la gloire d'être les disciples de celui qui a multiplié les pains. Mais Jésus les envoie en barque vers l'autre rive. Ce ne sont pas les disciples qui ont l'initiative mais Jésus lui-même. Cela veut-il dire pour autant que la traversée sera facile ?
La suite du récit montre bien que non. Alors pourquoi Jésus, s'il savait qu'ils auraient à affronter un vent contraire, leur demande d'aller sur l'autre rive ? C'est certainement parce que ce passage est capital pour eux et qu'il vaut bien la peine de supporter l'effort de la traversée.

Jésus vient à la quatrième veille de la nuit, c'est-à-dire entre trois et six heures du matin. Cela veut dire qu'ils ont dû ramer pendant les trois premières veilles de la nuit, pendant plus des trois quarts de la nuit. Ils ont dû affronter les ténèbres. Pendant ce temps, Jésus était en prière. « La barque était déjà à une bonne distance de la terre » mais ils ne sont pas arrivés. Les vents contraires les empêchent d'avancer, d'atteindre l'autre rive. L'important, c'est moins d'arriver que de suivre l'ordre de Jésus, de s'efforcer de répondre à ce qu'il a demandé.
Ce que Jésus regarde d'abord, ce sont leurs efforts.

« Jésus vint vers eux en marchant sur la mer. »

Jésus arrive d'une façon un peu déconcertante. Pour les Juifs qu'étaient les disciples, il ne s'agit pas seulement d'une performance bouleversant les lois physiques (le corps humain étant plus lourd que l'eau, il devrait couler). Il y a beaucoup plus car la mer était pour eux le domaine des forces mauvaises, le lieu où habitent et agissent les puissances démoniaques (Jb 7, 12 ; Is 27, 1 ; 51, 9s ; Dn 7 ; Mt 8, 32 ; Ap 7, 2s ; 13, 1). C'est pour cela que la tempête apaisée (Mt 8, 26s) n'est pas seulement la preuve d'une domination de Jésus par rapport aux éléments naturels mais aussi la preuve de la supériorité de Jésus sur toutes les forces du mal. C'est pour cela aussi que les esprits impurs de l'homme du pays des Géraséniens précipite le troupeau de porcs dans la mer (Mt 8, 28-34).
Lorsque Jésus marche sur l'eau, il ne défie pas seulement les lois physiques mais surtout les forces du mal. Elles ne peuvent rien sur lui, elles ne peuvent pas l'engloutir. Le mal n'a pas de prise sur Jésus.

Les disciples commencent par se méfier et disent : « c'est un fantôme ». Ils ne courent pas après le merveilleux ; ils ne sont pas facilement crédules. Mais ils se laissent vite gagner par la peur et se mettent à crier. Jésus ne les laisse pas dans la peur. « Aussitôt » il leur dit : « Confiance ! c'est moi ; n'ayez pas peur ! » C'est moi, c'est-à-dire c'est bien moi Jésus ; mais c'est aussi Celui qui est, Dieu, qui est au dessus de toutes choses, celui qui est le maître de tous les éléments naturels et qui est plus puissant que toutes les forces du mal.
C'est d'ailleurs sous ces deux visages que Dieu se présente à Job au terme de son épreuve : le créateur et le maître de tous les éléments du monde (Jb 38-39) et la maîtrise de Dieu sur les forces du mal (Jb 40-41).
Pierre veut discerner si c'est bien Jésus. Et c'est son rôle particulier de chef du collège des apôtres. Il prend des risques pour lui-même pour le bien de tous.

« Voyant qu'il y avait du vent, il eut peur. »

À ce moment-là, ce n'est plus Jésus qu'il voit, mais le vent. Tant qu'il regardait Jésus, tout allait bien. Lorsque son regard quitte Jésus pour se porter sur les obstacles, la peur l'envahit. En fait, à partir de ce moment, il croit moins à la force de Dieu qu'à celle du vent.
« Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté ? » Le doute entre en lui et il s'enfonce. Jésus ne dit pas : « incrédule » mais « homme de peu de foi » car Pierre a tout de même un peu de foi. Sinon, il n'aurait pas fait le pas d'aller à la rencontre de Jésus en marchant sur l'eau. Il a un peu de foi mais pas assez pour persévérer. On peut faire le parallèle entre ce que Pierre vit ici et ce qu'il vivra à la Passion. C'est le premier à vouloir accompagner Jésus jusqu'au bout. Mais il est aussi celui qui renie.
« Comme il commençait à s'enfoncer, il cria : »Seigneur, sauve-moi !« » Pierre a le bon réflexe. Et alors, Jésus ne se manifeste pas seulement comme le Dieu qui domine la masse des eaux, mais aussi comme le Dieu qui sauve. Jésus ne se révèle pas seulement comme Dieu mais comme Sauveur.
Dès que Jésus monte dans la barque, le vent tombe. Saint Jean ajoute même qu'« aussitôt la barque fut au rivage vers lequel ils se dirigeaient » (Jn 6, 21).

L'appel de Jean-Paul II : N'ayez pas peur ! Entrez dans l'Espérance

« Quand, le 22 octobre 1978, sur la place Saint-Pierre j'ai lancé : « N'ayez pas peur ! », je ne pouvais évidemment pas savoir jusqu'où ces paroles nous entraîneraient, moi et l'Église. Le message qu'elles transmettaient venait bien plus de l'Esprit Saint, ce « consolateur » promis par le Seigneur Jésus à ses Apôtres, que de l'homme qui les prononçait. Au fil des années, j'ai eu maintes occasions de renouveler cet appel.
Ce « N'ayez pas peur ! » doit être pris dans son acception la plus large. C'était un encouragement adressé à tous les hommes, afin qu'ils surmontent la peur que leur inspirait l'état du monde contemporain, aussi bien à l'Est qu'à l'Ouest, au Nord qu'au Sud : n'ayez pas peur de ce que vous avez vous-mêmes créé, n'ayez pas peur de tout ce qui, dans ce que l'homme a produit, risque de se retourner contre lui ! En un mot, n'ayez pas peur de vous-mêmes !
Pourquoi ne devons-nous pas avoir peur ? Parce que l'homme a été racheté par Dieu ! Quand j'ai prononcé ces mots sur la place Saint-Pierre, il m'apparaissait déjà clairement que ma première encyclique et tout mon pontificat devaient donner la priorité à la vérité sur la Rédemption. C'est dans cette vérité que s'enracine ce « N'ayez pas peur ! » : « Car Dieu a tant aimé le monde, qu'Il a donné son Fils unique. » Ce Fils demeure au cœur de l'histoire de l'humanité comme le Rédempteur. La Rédemption imprègne toute l'histoire humaine, y compris celle qui se situe avant le Christ, elle prépare l'avenir eschatologique de l'homme. Elle est cette lumière qui « brille dans les ténèbres et que les ténèbres ne parviennent pas à étouffer ». La puissance de la Croix du Christ et de sa Résurrection est toujours plus grande que tout le mal dont l'homme pourrait et devrait avoir peur. (…)

À la fin du deuxième millénaire, nous avons plus que jamais besoin d'entendre cette parole du Christ ressuscité : « N'ayez pas peur ! ». C'est une nécessité pour l'homme d'aujourd'hui qui, même après la chute du communisme, ne cesse pas d'avoir peur en son for intérieur et non sans raisons. C'est une nécessité pour les nations qui renaissent, une fois libérées du joug soviétique, mais aussi pour celles qui assistent de l'extérieur à cette expérience. C'est également une nécessité pour tous les peuples et toutes les nations du monde entier. Il faut que, dans la conscience de chaque être humain, se fortifie la certitude qu'il existe Quelqu'un qui tient dans ses mains le sort de ce monde qui passe, Quelqu'un qui détient les clefs de la mort et des enfers, Quelqu'un qui est l'Alpha et l'Oméga de l'histoire de l'homme, qu'elle soit individuelle ou collective ; et surtout la certitude que ce Quelqu'un est Amour, l'Amour fait homme, l'Amour crucifié et ressuscité, l'Amour sans cesse présent au milieu des hommes ! Il est l'Amour eucharistique. Il est source inépuisable de communion. Il est le seul que nous puissions croire sans la moindre réserve quand Il nous demande : « N'ayez pas peur ! ». »

Témoignage

Afin de ne pas être pas trop abstrait, je me suis dit qu'il serait bien que je témoigne d'un aspect de ma vie. Mon témoignage est simple : à 17 ans, dans la prière, j'ai perçu que Jésus m'appelait à lui consacrer ma vie. A cette époque, la seule communauté que je connaissais était Ourscamp. Cette communauté correspondait à mes attentes : j'y suis rentré et j'y suis resté !
Cependant, au moment où il fallait faire ma demande de vœux perpétuels, j'avais conscience qu'il y avait quelques nuages bien sombres à l'horizon de la congrégation. N'était-il pas dangereux de prononcer des vœux perpétuels alors que je pressentais qu'il y aurait sans doute des difficultés dans l'avenir ?
J'étais dans cette perplexité lorsque nous sommes allés en pèlerinage à Medjugorje en mars 1984. Il n'y avait pas encore de lieux d'accueil. Nous avons dormi dans la tribune de l'église. Et nous avons pu être présent dans la pièce où se trouvaient les « voyants » au moment des apparitions. Savez-vous quel est le texte d'évangile qui nous a été donné à cette occasion ? Je vous le cite :

« Ne vous souciez pas, pour votre vie, de ce que vous mangerez, ni, pour votre corps, de quoi vous le vêtirez. La vie ne vaut-elle pas plus que la nourriture, et le corps plus que les vêtements ?
Regardez les oiseaux du ciel : ils ne font ni semailles ni moisson, ils n'amassent pas dans des greniers, et votre Père céleste les nourrit. Vous-mêmes, ne valez-vous pas beaucoup plus qu'eux ? Qui d'entre vous, en se faisant du souci, peut ajouter une coudée à la longueur de sa vie ?
Et au sujet des vêtements, pourquoi se faire tant de souci ? Observez comment poussent les lis des champs : ils ne travaillent pas, ils ne filent pas. Or je vous dis que Salomon lui-même, dans toute sa gloire, n'était pas habillé comme l'un d'entre eux. Si Dieu donne un tel vêtement à l'herbe des champs, qui est là aujourd'hui, et qui demain sera jetée au feu, ne fera-t-il pas bien davantage pour vous, hommes de peu de foi ?
Ne vous faites donc pas tant de souci ; ne dites pas : “Qu'allons-nous manger ?” ou bien : “Qu'allons-nous boire ?” ou encore : “Avec quoi nous habiller ?” Tout cela, les païens le recherchent. Mais votre Père céleste sait que vous en avez besoin.
Cherchez d'abord le royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît. 34 Ne vous faites pas de souci pour demain : demain aura souci de lui-même ; à chaque jour suffit sa peine. » (Mt 6)

La Parole de Dieu nous rejoint souvent dans nos préoccupations du moment. J'ai senti que Dieu m'invitait à lui remettre ma vie dans la confiance.
Bien sûr, il y a toujours un discernement à faire. Mais je ne devais pas remettre en cause mon engagement pour une difficulté hypothétique qui se présentait devant moi.
De fait, la difficulté que je pressentais s'est effectivement posée plus de 10 ans après. Mais le Seigneur m'a donné les grâces nécessaires non seulement pour la traverser mais aussi pour mûrir à travers elle.

Dieu s'émeut devant la confiance de ses enfants

« Dieu s'émeut devant l'espérance de ses créatures : « La foi que j'aime le mieux, dit Dieu, c'est l'espérance. La foi ça ne m'étonne pas. Mais l'espérance, dit Dieu, voilà qui m'étonne. Que ces pauvres enfants voient comme tout ça se passe et qu'ils croient que demain ça ira mieux. Ça c'est étonnant et c'est bien la plus grande merveille de notre grâce. Et j'en suis étonné moi-même. Et il faut que ma grâce soit en effet d'une force incroyable. » (C. Péguy, op. cit.)

Aucune tentative, même si elle n'aboutit à rien, n'est jamais vaine et inutile, si elle est sincère. Dieu tient compte de tout et sa grâce sera proportionnée, un jour, à toutes les fois que nous avons eu le courage de recommencer à nouveau, comme si cent démentis ne comptaient pour rien. « Ceux qui espèrent dans le Seigneur - est-il écrit - renouvellent leur force, ils déploient leurs ailes comme des aigles, ils courent sans s'épuiser, ils marchent sans se fatiguer. » (Is 40,31)

« Nous devons espérer qu'il n'y a pas de chaîne, aussi solide et ancienne qu'elle soit, qui ne puisse être brisée. Ce Jésus qui, en Esprit, alla visiter ceux qui gisaient dans les ténèbres des enfers, et qui « a brisé les portes de bronze et fracassé les barres de fer » (cf. Ps 106,16) peut délivrer de n'importe quelle situation d'emprisonnement spirituel et de mort. Il peut crier — et de fait il crie — pour moi, ici et maintenant, ce qu'il cria pour Lazare qui était dans le tombeau : « Viens dehors ! » Saisissons, donc, la main tendue du Sauveur, comme Adam et Eve, dans l'icône, et ressuscitons-nous aussi avec Jésus. Disons nous l'un à l'autre en nous rencontrant, surtout pendant le temps pascal, ces saintes paroles de Séraphin de Sarov : « Ma joie, Christ est ressuscité ! » » (Cantalamessa)

La confiance n'est pas un encouragement à la paresse

« Aide-toi et le Ciel t'aidera ! » : La formule du jésuite hongrois Gábor Hevenesi (XVII^e siècle) peut aussi être mal interprétée : « Fiez-vous à Dieu, en agissant comme si le succès de chaque chose dépendait entièrement de vous et nullement de Dieu, et cependant, en employant tous vos soins à la faire réussir, ne comptez pas plus sur eux que si Dieu seul devait tout faire en vous. »

La maxime « aide-toi et le Ciel t'aidera » n'appartient pas à la Parole de Dieu. Elle comporte une part de vérité mais elle peut être aussi une justification de notre manque de confiance en Dieu : comme je ne suis pas sûr que Dieu va m'aider, je fais tout comme s'il n'allait pas intervenir. Et de fait, comme je veux me débrouiller tout seul, Dieu se garde d'intervenir.
Cette formule peut cacher une forme d'athéisme pratique. Si je veux tout maîtriser, je ne laisse pas la possibilité à Dieu d'intervenir.

****La confiance en Dieu n'exclut pas la confiance en l'homme mais la relativise

On se souvent des mots de Jérémie : "Maudit soit l'homme qui se confie dans l'homme", que l'on peut commenter ainsi : L'espérance regarde la béatitude comme sa fin ultime, et le secours divin comme la cause première qui conduit à la béatitude.
Dès lors, de même qu'il n'est pas licite d'espérer un bien quelconque, hors la béatitude, comme la fin ultime, mais seulement comme un moyen ordonné à la fin qu'est la béatitude, de même il n'est pas permis de mettre son espérance dans un homme ou une autre créature, comme en une cause première qui mène à la béatitude ; mais il est permis de placer son espérance en un homme ou une créature, comme en un agent secondaire et instrumental qui aide dans la recherche des biens, quels qu'ils soient, qui sont ordonnés à la béatitude.

Le dynamisme de l'espérance

Il y a tout un dynamisme dans l'espérance. C'est la vertu du désir.
À la différence de la foi (qui concerne plus la connaissance), l'espérance est étroitement liée à notre agir. L'espérance est la vertu de la croissance surnaturelle. Il y a tout un dynamisme dans l'espérance. C'est la vertu du désir. En un sens, l'espérance - à la différence de la charité - n'est pas désintéressée. Dans l'espérance, on attend vraiment quelque chose de Dieu ; pour Saint Thomas, c'est un amour de concupiscence, imparfait. Dans la charité, on aime Dieu pour lui-même, de façon désintéressée ; c'est un amour d'amitié. Il y a un certain repos dans la charité.

L'espérance qui nous remet debout

« Nous pouvons ouvrir notre cœur à la vivante espérance qui vient de la résurrection du Christ, et nous laisser investir par elle comme par un souffle rénovateur. Saint Pierre parle à ce propos d'une régénération (anagennesis), d'un sentiment de « renaissance ». C'est ce qui se passa, en fait, pour les apôtres. Ils expérimentèrent la force et la douceur de l'espérance. Ce fut l'espérance à l'état naissant qui les rassembla à nouveau, les faisant s'écrier de joie l'un à l'autre : « Il est ressuscité, il est vivant, il est apparu, nous l'avons reconnu ! » Ce fut l'espérance qui fit revenir sur leurs pas les disciples tout tristes d'Emmaüs et les ramena à Jérusalem.

L'Église naît d'un mouvement d'espérance et c'est ce mouvement qu'il est nécessaire de réveiller aujourd'hui si nous voulons imprimer à la foi un nouvel élan et la rendre capable de conquérir à nouveau le monde.
Rien ne se fait sans l'espérance. Un poète qui nous est désormais connu, celui du « coup d'audace », a écrit un poème sur l'espérance théologale. Il dit que les trois vertus théologales sont comme trois sœurs : deux d'entre elles sont grandes tandis que la troisième est une petite fille.
Elles avancent ensemble en se tenant par la main, la petite fille espérance au centre. A les voir il semblerait que ce sont les grandes qui entraînent la petite, mais c'est tout le contraire : c'est la petite qui entraîne les deux grandes. C'est l'espérance qui entraîne la foi et la charité. Sans l'espérance tout s'arrêterait (cf. C. Péguy, Le Porche du mystère de la deuxième vertu).
Nous le voyons aussi dans la vie de chaque jour. Lorsque quelqu'un en arrive vraiment à ne plus rien espérer, à se lever le matin sans s'attendre absolument à rien, il est comme mort. Souvent il se donne effectivement la mort, ou se laisse mourir lentement. De même qu'à celui qui est sur le point de s'évanouir on donne vite à respirer quelque chose de fort pour qu'il se ranime, ainsi à celui qui est sur le point de se laisser aller et d'abandonner la lutte, il faut offrir un motif d'espérer, lui montrer qu'il y a pour lui une possibilité, alors il se ranime et reprend des forces.
Chaque fois qu'un germe d'espérance renaît dans le cœur d'un être humain, un miracle se produit : tout devient autre, même si rien n'est changé. Même une communauté, une paroisse, un ordre religieux se raniment et recommencent à attirer de nouvelles vocations par cela même qu'en leur cœur refleurit l'espérance. Il n'y a pas de propagande qui puisse faire ce que réussit à faire l'espérance. C'est l'espérance qui fait agir les jeunes.
Même au sein de la famille il en est ainsi : on y vit, on y revient volontiers, si on trouve en elle l'espérance. Donner l'espérance est la chose la plus belle que l'on puisse faire. De même que les fidèles, en sortant de l'Église, se donnaient autrefois de main en main l'eau bénite, ainsi les chrétiens doivent se passer de main en main, de père en fils, la divine espérance.
De même que, dans la nuit de Pâques, les fidèles allument l'un à l'autre leur cierge, à partir du prêtre qui l'allume lui-même au cierge pascal, ainsi devons-nous nous passer l'un à l'autre l'espérance théologale qui gît comme ensevelie dans le cœur du peuple chrétien. » (Cantalamessa) )]

L'espérance nous ouvre un avenir

« Saint Paul dit « aux Thessaloniciens : vous ne devez pas être « abattus comme les autres, qui n'ont pas d'espérance » (1 Th 4, 13). Ici aussi, apparaît comme élément caractéristique des chrétiens le fait qu'ils ont un avenir : ce n'est pas qu'ils sachent dans les détails ce qui les attend, mais ils savent de manière générale que leur vie ne finit pas dans le néant. C'est seulement lorsque l'avenir est assuré en tant que réalité positive que le présent devient aussi vivable. » (Benoît XVI Spe Salvi n° 2)
« Ainsi, nous pouvons maintenant dire : le christianisme n'était pas seulement une « bonne nouvelle » – la communication d'un contenu jusqu'à présent ignoré. Dans notre langage, nous dirions : le message chrétien n'était pas seulement « informatif », mais « performatif ». Cela signifie que l'Évangile n'est pas uniquement une communication d'éléments que l'on peut connaître, mais une communication qui produit des faits et qui change la vie. La porte obscure du temps, de l'avenir, a été ouverte toute grande. Celui qui a l'espérance vit différemment ; une vie nouvelle lui a déjà été donnée. » (Benoît XVI Spe Salvi n° 2)
L'Évangile du grain de moutarde et du levain

« Il leur proposa une autre parabole :
« Le royaume des Cieux est comparable à une graine de moutarde qu'un homme a prise et qu'il a semée dans son champ. C'est la plus petite de toutes les semences, mais, quand elle a poussé, elle dépasse les autres plantes potagères et devient un arbre, si bien que les oiseaux du ciel viennent et font leurs nids dans ses branches. »
Il leur dit une autre parabole : « Le royaume des Cieux est comparable au levain qu'une femme a pris et qu'elle a enfoui dans trois mesures de farine, jusqu'à ce que toute la pâte ait levé. » » (Mt 13, 31-33)

Bien que petite (1,6 mm), la graine de moutarde possède une force vitale et un dynamisme inimaginables. Le Royaume de Dieu aussi : une réalité vraiment petite humainement parlant et formée de personnes généralement simples, pauvres, de gens sans importance au regard de la société monde. C'est pourtant à travers eux qu'agit la force du Christ qui transforme toute chose relativement mineure et apparemment insignifiante. Le petit grain de moutarde devient un grand et solide arbuste, capable d'accueillir les oiseaux sur ses branches. Le Royaume de Dieu, d'un point de vue humain, est comparable à un grain minuscule, méprisable dans son apparence, mais portant en lui le mystère d'une force divine prodigieuse qui est pour nous inimaginable.

« Voyons pourquoi le royaume très élevé des cieux est comparé au grain de sénevé ; car il me souvient d'avoir aussi rencontré le grain de sénevé dans un autre passage où il est comparé à la foi, quand le Seigneur dit : Si vous avez de la foi gros comme un grain de sénevé, vous direz à cette montagne : « Va te jeter dans la mer. » (Mt 17, 20). Ce n'est pas là une foi mesquine, mais grande, pour être capable de commander à une montagne de se déplacer ; et de fait ce n'est pas une foi médiocre que le Seigneur exige de ses apôtres, sachant qu'ils ont à combattre l'élévation et l'exaltation de l'esprit du mal. Si donc le royaume des cieux est comme le grain de sénevé, et la foi comme le grain de sénevé, la foi est assurément le royaume des cieux, et le royaume des cieux est la foi. » (Saint Ambroise, Exp. in Luc., 7, 176-180 ; 182-186).

Ceux qui ont tenu le coup dans les camps d'extermination et dans les goulags, ce ne sont pas les plus costauds, les plus forts physiquement, loin de là, ce sont ceux qui avaient une espérance en eux. Ils ont tenu bon, ils ont su faire tenir bon les autres aussi : exemple le Père Kolbe.

La patience
Depuis Jésus, une attente fondée sur une réalité déjà donnée

Pour comprendre plus en profondeur cette réflexion sur les deux espèces de substance – hypostasis et hyparchonta – et sur les deux modes de vie qu'elles expriment, nous devons réfléchir encore brièvement sur deux paroles concernant cet argument, qui se trouvent dans le dixième chapitre de la Lettre aux Hébreux. Il s'agit des paroles hypomone (10, 36) et hypostole (10, 39).

Hypomone se traduit normalement par « patience » – persévérance, constance. Savoir attendre en supportant patiemment les épreuves est nécessaire au croyant pour pouvoir « obtenir la réalisation de la promesse » (cf. 10, 36). Dans l'ambiance religieuse du judaïsme antique, cette parole était utilisée de manière expresse pour parler de l'attente de Dieu qui caractérise Israël : à savoir persévérer dans la fidélité à Dieu, en se fondant sur la certitude de l'Alliance, dans un monde qui est en opposition à Dieu.
Ainsi, la parole indique une espérance vécue, une vie fondée sur la certitude de l'espérance. Dans le Nouveau Testament, cette attente de Dieu, le fait d'être du côté de Dieu, prend une nouvelle signification : dans le Christ, Dieu s'est manifesté. Il nous a communiqué désormais la « substance » des biens à venir, et l'attente de Dieu obtient ainsi une nouvelle certitude. Elle est attente des biens à venir à partir d'un présent déjà donné. En présence du Christ, avec le Christ présent, elle est attente que se complète son Corps, dans la perspective de sa venue définitive. Au contraire, par hypostole est exprimé le fait de s'éloigner de celui qui n'ose pas dire ouvertement et avec franchise la vérité, qui est peut-être dangereuse. Se cacher devant les hommes par esprit de crainte par rapport à eux conduit à la « perdition » (He 10, 39).

« Ce n'est pas un esprit de peur que Dieu nous a donné, mais un esprit de force, d'amour et de sagesse » – c'est ainsi que, par une belle expression, la Seconde Lettre à Timothée (1, 7) caractérise l'attitude fondamentale du chrétien. » (Spe Salvi n° 9)
****L'espérance n'empêche pas la souffrance

« On pense parfois que contempler ensemble sur le Calvaire, comme le fait Jean, mort et résurrection peut émousser la dureté de la croix de Jésus, comme s'il était allé à la mort assuré de sa résurrection, tel celui qui sait détenir en réserve un atout qu'il pourra tirer au bon moment. C'est mal connaître les voies de Dieu, comme on peut le voir dans la vie des saints. » (Cantalamessa)
****La parabole de l'ivraie et du bon grain

« Il leur proposa une autre parabole :
« Le royaume des Cieux est comparable à un homme qui a semé du bon grain dans son champ. Or, pendant que les gens dormaient, son ennemi survint ; il sema de l'ivraie au milieu du blé et s'en alla. Quand la tige poussa et produisit l'épi, alors l'ivraie apparut aussi. Les serviteurs du maître vinrent lui dire : “Seigneur, n'est-ce pas du bon grain que tu as semé dans ton champ ? D'où vient donc qu'il y a de l'ivraie ?”
Il leur dit : “C'est un ennemi qui a fait cela.”
Les serviteurs lui disent : “Veux-tu donc que nous allions l'enlever ?” Il répond : “Non, en enlevant l'ivraie, vous risquez d'arracher le blé en même temps. Laissez-les pousser ensemble jusqu'à la moisson ; et, au temps de la moisson, je dirai aux moissonneurs : Enlevez d'abord l'ivraie, liez-la en bottes pour la brûler ; quant au blé, ramassez-le pour le rentrer dans mon grenier.” » » (Mt 13, 30)

****Ne jamais oublier la patience de Dieu

« Rappelons-nous Pierre : par trois fois il renie Jésus, juste au moment où il devait lui être plus proche ; et quand il touche le fond, il rencontre le regard de Jésus qui, avec patience, sans paroles, lui dit : « Pierre, n'aies pas peur de ta faiblesse, aies confiance en moi » ; et Pierre comprend, sent le regard d'amour de Jésus et pleure. Qu'il est beau, ce regard de Jésus – que de tendresse ! Frères et sœurs, ne perdons jamais confiance en la miséricorde patiente de Dieu !
Pensons aux deux disciples d'Emmaüs : le visage triste, une marche vaine, sans espérance. Mais Jésus ne les abandonne pas : il parcourt le chemin avec eux, et pas seulement ! Avec patience, il explique les Écritures qui le concernaient et il reste avec eux pour partager le repas.
C'est le style de Dieu : il n'est pas impatient comme nous, nous qui voulons souvent tout et tout de suite, même avec les personnes. Dieu est patient avec nous car il nous aime, et qui aime comprend, espère, fait confiance, n'abandonne pas, ne coupe pas les ponts, sait pardonner. Souvenons-nous de cela dans notre vie de chrétiens : Dieu nous attend toujours, même quand nous nous sommes éloignés ! Lui n'est jamais loin, et si nous revenons à lui, il est prêt à nous embrasser. (…) Dieu nous attend toujours, il ne se fatigue pas. Jésus nous manifeste cette patience miséricordieuse de Dieu pour que nous retrouvions confiance, espérance, toujours !

Un grand théologien allemand, Romano Guardini, disait que Dieu répond à notre faiblesse avec sa patience et c'est le motif de notre confiance, de notre espérance (cf. Glaubenserkenntnis, Würzburg 1949, p. 28). C'est comme un dialogue entre notre faiblesse et la patience de Dieu, c'est un dialogue qui nous donne espérance, si nous le faisons. » (Pape François, homélie du 7 avril 2013)

Dieu est patient parce que tout puissant

« Ta force est à l'origine de ta justice, et ta domination sur toute chose te rend patient envers toute chose. » (Sagesse 12, 16)

« Il n'y a pas de Dieu en dehors de toi, Seigneur, toi qui prends soin de toute chose, et montres ainsi que tes jugements ne sont pas injustes. Ta force est à l'origine de ta justice, et ta domination sur toute chose te rend patient envers toute chose. Il montre sa force, l'homme dont la puissance est discutée, et ceux qui la bravent sciemment, il les réprime. Tandis que toi, Seigneur, qui disposes de la force, tu juges avec indulgence, tu nous gouvernes avec beaucoup de ménagement, car tu n'as qu'à vouloir pour exercer ta puissance. Par ton exemple tu as enseigné à ton peuple que le juste doit être humain, et tu as pénétré tes fils d'une belle espérance : à ceux qui ont péché tu accordes la conversion. » (Sg 12, 13.16-19 ; cf. 16^e dimanche ordinaire A)

Patience aussi à l'égard des autres :

« La charité, c'est l'espérance de ce que l'autre peut devenir avec mon aide » (Paul VI)

Un moyen pour savoir si vous avez l'espérance en vous : la patience à l'égard des autres. C'est la certitude que l'amour du Christ agit chez les autres, même s'ils le refusent encore et encore. Toute impatience traduit un manque d'espérance. Il faudrait nous confesser d'avoir désespérer de l'autre.

La patience est la dernière et la première qualité de l'amour selon Paul dans son hymne à l'amour dans 1 Corinthiens 13. « L'amour est PATIENT, l'amour est bon, il n'est pas envieux, il ne se vante pas, il n'est pas orgueilleux ; l'amour ne fait rien de honteux, il n'est pas égoïste, il ne s'irrite pas, il n'éprouve pas de rancune ; l'amour ne se réjouit pas du mal, mais il se réjouit de la vérité. L'amour permet de tout supporter, il nous faut garder en TOUTE CIRCONSTANCE la foi, l'espérance et la PATIENCE » (1 Corinthiens 13, 4-7). La patience est au début ainsi qu'à la fin.

Alors que nous avançons, au milieu des épreuves et difficultés personnelles et collectives, l'espérance, générée par la foi, génère la charité, entretient son mouvement .

La vertu
Espérer ne signifie pas rester les bras croisés

L'espérance est d'abord un don de Dieu. Elle nous est donnée au jour de notre baptême. Cependant elle attend notre coopération. Nous ne pouvons rien sans la grâce mais la grâce ne fera rien sans nous (image du vélo à assistance électrique).
L'espérance n'est pas un optimisme béat, une naïveté, un aveuglement face à l'avenir du monde. L'espérance est une vertu qui s'appuie sur la foi : "la foi est la substance de l'espérance" dit Benoît XVI.

Espérer, ce n'est pas fuir la souffrance

La souffrance découle de la finitude et du péché : Que nous le voulions ou non, la souffrance fera toujours partie de notre vie, et cela pour deux raisons : la souffrance « découle, d'une part, de notre finitude et, de l'autre, de la somme de fautes qui, au cours de l'histoire, s'est accumulée et qui encore aujourd'hui grandit sans cesse. » (n° 36) Ceci dit, certains sont beaucoup plus touchés par la souffrance que d'autres, et bien souvent sans aucune faute de leur part.
L'espérance, ce n'est pas une fuite dans l'imaginaire devant une réalité trop dure. Dans ce cas, l'espérance ne serait que l'opium du peuple. Elle implique d'accueillir la réalité dans laquelle on est, et que l'on a pas nécessairement choisie.

Nous avons à faire quelque chose

« L'espérance n'est pas simplement une belle et poétique disposition intérieure, difficile si l'on veut mais qui, en fait, laisse inactif, sans engagement concret et donc pour finir demeure stérile.
Au contraire, espérer signifie découvrir qu'il reste à faire quelque chose de plus, un devoir à accomplir et que l'on n'est donc pas abandonné en proie au vide ou à une inactivité paralysante. Espérer en Dieu dans les difficultés signifie reconnaître que, si l'épreuve demeure, la raison n'est pas à chercher en Dieu, qui est amour infini, toujours, mais en nous.
Et si la raison est en nous, cela nous invite à faire encore quelque chose pour changer, c'est un appel à accomplir encore un devoir… sinon, oui, il faudrait désespérer. « Puisque, écrit notre ami philosophe, l'homme face à Dieu souffre toujours en coupable, le motif de la joie est le suivant : qu'il ait toujours quelque chose à faire, toujours quelque tâche à accomplir et par là qu'il ait l'espérance que tout peut s'améliorer et s'améliorera quand lui-même s'améliorera, c'est-à-dire quand il travaillera davantage, priera davantage, sera plus obéissant, plus humble, plus abandonné à Dieu, plus profond en amour, plus fervent en esprit. Tout cela n'est-il pas motif de joie ?…
Lorsqu'il n'y a plus rien à faire, lorsque même la souffrance n'est plus un devoir, alors oui, vient la désespérance. Aussi longtemps que reste une tâche à accomplir, aussi longtemps que demeure quelque projet, l'homme n'est pas abandonné sans espérance…
Si bien que même si tombait sur moi le sort le plus dur qui soit jamais tombé sur un homme, et s'il ne restait absolument plus rien à faire, demeurerait cependant encore la joie d'un devoir à accomplir : le devoir de supporter avec patience.
Et s'il fallait une patience au-delà de toute limite comme jamais auparavant il n'a été demandé à aucun homme, il resterait encore cette joie qu'il existe un devoir, le devoir de ne pas perdre patience, pas même quand on est arrivé à l'extrême de la patience . » (Cantalamessa)

L'espérance est une vertu

Les vertus sont des dispositions habituelles à agir dans le sens du bien. Il y a des vertus dans divers domaines : l'art, la morale (vertus cardinales), la relation avec Dieu.
Un exemple dans l'art nous aide à percevoir ce qu'est la vertu : le sculpteur ne fait pas son œuvre d'art majeure la première fois qu'il sculpte. Au début, c'est un peu laborieux, difficile. Il met beaucoup de temps. Ce n'est pas forcément très réussi. Lorsqu'il a acquis son art, cela devient plus facile, plus rapide, plus beau. C'est la même chose pour apprendre une langue étrangère. Ce n'est pas la première fois que l'on réussit à bien parler une langue. Il faut s'exercer pendant un certain temps.
Pour les vertus morales, c'est la même chose. On ne devient pas tempérant du jour au lendemain. Cela suppose une acquisition par la répétition d'actes. L'inverse de la vertu, c'est le vice. Autant les vertus cardinales sont à la portée de tout homme, autant les vertus théologales sont hors de notre portée. Elles résultent d'un don de Dieu, même si nous sommes appelés à coopérer. « Les vertus sont en nous par nature à l'état d'aptitude et de commencement, mais non à l'état de perfection, sauf les vertus théologales qui nous viennent totalement du dehors. (Ia IIae q 63 a 1)

« Par elles, les hommes sont bien ordonnés à être "concitoyens des saints et membres de la famille de Dieu" (Ep 2, 9) ; par les autres vertus acquises, l'homme est bien ordonné aux affaires humaines. » (Ia IIae q 63 a 4)

Les vertus théologales sont un don. Cependant elles ne grandissent que dans la mesure où l'on pose des actes de foi, d'espérance, de charité. Dieu ne veut pas nous sauver sans nous. Il ne veut pas que le salut soit comme un manteau qu'il jette sur nous. Il veut que nous adoptions peu à peu les mœurs du Royaume.

Conclusion

« Montrer l'espérance est une tâche fondamentale de l'Église. Le Concile Vatican II nous a laissé à ce propos une note lumineuse : "On peut légitimement penser que l'avenir est entre les mains de ceux qui auront su donner aux générations de demain des raisons de vivre et d'espérer" (Gaudium et spes, n. 31).
Dans cette perspective, j'ai plaisir à reproposer l'appel à la confiance que j'ai lancé dans mon discours aux Nations unies, en 1995 : "Nous ne devons pas avoir peur de l'avenir […] Nous sommes capables de sagesse et de vertu. Avec ces dons et avec l'aide de la grâce de Dieu, nous pouvons construire dans le siècle qui est sur le point d'arriver et pour le prochain millénaire, une civilisation digne de la personne humaine, une vraie culture de la liberté. Nous pouvons et nous devons le faire !
Et, en le faisant, nous pourrons nous rendre compte que les larmes de ce siècle ont préparé la voie d'un nouveau printemps de l'esprit humain" (cf. Insegnamenti XVIII/2 [1995], p. 744, cf. ORLF n. 41, du 10 octobre 1995). » (Jean-Paul II, 24 janvier 2001)

« Quelle grâce quand un chrétien devient vraiment un « christo-phore », c'est-à-dire un « porteur de Jésus » dans le monde ! En particulier pour ceux qui traversent des situations de deuil, de désespoir, de ténèbres et de haine. Et on comprend cela à tant de petits détails : à la lumière qu'un chrétien conserve dans le regard, à l'air de sérénité qui n'est pas même entamé dans les moments les plus compliqués, à l'envie de recommencer à aimer même quand on a fait l'expérience de nombreuses déceptions.
A l'avenir, quand on écrira l'histoire de notre époque, que dira-t-on de nous ? Que nous avons été capables d'espérance, ou bien que nous avons mis notre lumière sous le boisseau ? Si nous sommes fidèles à notre baptême, nous diffuserons la lumière de l'espérance, le baptême est le début de l'espérance, cette espérance de Dieu, et nous pourrons transmettre des raisons de vie aux générations futures. » (PF, catéchèse du 2 août 2017)
« L'espérance ne déçoit pas. L'optimisme déçoit, l'espérance non ! Nous en avons tant besoin, en ces temps qui paraissent obscurs, dans lesquels nous sommes parfois égarés devant le mal et la violence qui nous entourent, devant la douleur de tant de nos frères. Il faut de l'espérance ! (…) Mais il ne faut pas laisser l'espérance nous abandonner, parce que Dieu, avec son amour, marche avec nous. » (PF 7 décembre 2016)

« L'espérance, c'est elle qui fait tout le bonheur de l'homme. » (Curé d'Ars, Monnin I 352 — Esprit 183)
« Le mauvais chrétien ne peut pas comprendre cette belle espérance du ciel qui console et anime un bon chrétien. » (Curé d'Ars, Esprit 24)

« La vertu d'espérance répond à l'aspiration au bonheur placée par Dieu dans le cœur de tout homme ; elle assume les espoirs qui inspirent les activités des hommes ; elle les purifie pour les ordonner au Royaume des cieux ; elle protège du découragement.
Elle dilate le cœur dans l'attente de la béatitude éternelle. L'élan de l'espérance préserve de l'égoïsme et conduit au bonheur de la charité. » (1818)