Serviteurs de Jésus et de Marie

Amitié, amour : comment surmonter les déceptions avec foi, espérance et charité ?"

Père Pierre-Marie — Wed, 15 Apr 2026 07:32:41 +0000

En amour comme en amitié si les débuts sont souvent plein d'enthousiasme, il arrive qu'au bout d'un certain temps les déceptions s'accumulent. L'autre n'est pas comme je l'imaginais. Je suis de plus en plus exaspéré par ses défauts. La réciprocité dans l'affection n'est plus au rendez-vous. C'est toujours le même qui prend les initiatives. On en arrive même à se demander s'il faut continuer cette relation.
Comment discerner ? Nous savons que toutes nos amitiés comme nos amours n'ont pas les promesses de la vie éternelles. En quoi la foi, l'espérance et la charité peuvent éclairer ce discernement ?

884. Amitié, amour : comment surmonter les déceptions avec foi, espérance et charité ?« 884. Enseignement : comment surmonter les déceptions en amitié et en amour avec foi, espérance et charité ? »

Marie et Joseph, pèlerins d'espérance

Père Pierre-Marie — Thu, 04 Dec 2025 15:15:12 +0000

Par les débuts de leur vie conjugale, Marie et Joseph nous montrent cet amour et cette confiance dans le Seigneur et nous invitent à faire mémoire de notre sacrement de mariage. Nous sommes appelés à considérer notre lien conjugal comme un lieu de mission.
Cela suppose un déplacement pour accueillir l'autre qui vient à ma rencontre et réaliser la promesse que Dieu a faite à chacun et me pousse à me donner à lui, à elle.

Conférence donnée lors du rassemblement END province Nord Est Ile de France.

Le sacrement est un signe accompagné d'une parole dans lequel Dieu manifeste Sa présence à une personne. Or, il y a une particularité avec le sacrement de mariage, car il est le seul que l'on reçoit à deux. Cela suppose un déplacement pour accueillir l'autre qui vient à ma rencontre et réaliser la promesse que Dieu a faite à chacun et me pousse à me donner à lui, à elle.

Père Pierre-Marie nous explique combien il est nécessaire de prendre en compte ce mouvement intérieur pour accueillir l'autre et de le considérer comme différent de soi-même pour le rejoindre au mieux à travers les engagements, les âges de la vie et ce que la vie de parent fait expérimenter.
La parole des couples à ce sujet est attendue car beaucoup voudraient vivre cette saveur et ce goût de la vie conjugale qui vient de l'Esprit-Saint, par la Sainte Trinité.

L'enseignement se base sur le texte écrit par sœur Marie-Anne LEROUX, Bénédictine au monastère de Saint-Thierry.

Titre : Les déplacements de la Sainte Famille : la volonté de Dieu par les songes.

De Nazareth à Bethléem : Les « mauvais moments » et le dessein de Dieu

« En ces jours-là, parut un édit de l'empereur Auguste, ordonnant de recenser toute la terre […] Joseph, lui aussi, monta de Galilée, depuis la ville de Nazareth, vers la Judée, jusqu'à la ville de David appelée Bethléem. Il était en effet de la maison et de la lignée de David. Il venait se faire recenser avec Marie, qui lui avait été accordée en mariage et qui était enceinte. » (Luc 2, 1-5)

Ce récit, lu chaque année dans la nuit de Noël, situe la naissance de Jésus au moment d'un recensement. Cet édit ordonné par l'empereur oblige Joseph et Marie à parcourir environ 145 kilomètres pour aller de Nazareth à Bethléem.

Or Marie est enceinte et semble proche de son terme. Objectivement, le moment est mal choisi. Alors qu'ils portent, comme en germe, l'espérance d'Israël, on s'attendrait à ce que Dieu leur réserve quelques privilèges afin que le Messie tant attendu naisse dans un cadre protégé. Il n'en est rien. Joseph et Marie reçoivent cet ordre de partir à un moment délicat pour eux et dans des conditions incertaines.

Malgré tout, le texte ne mentionne aucun signe de protestation de la part de Joseph et de Marie. Le calme qui émane de ce silence nous fait comprendre qu'ils accueillent cette contrariété de la vie avec docilité, comme faisant partie du dessein de Dieu ou du moins, n'étant pas contraire à la volonté de Dieu. Cette obéissance aux évènements permet à Dieu de les rendre artisans de Son dessein de salut. En effet, si ce recensement survient au « mauvais moment », c'est pourtant précisément cet évènement qui pousse Joseph et Marie à se rendre à Bethléem. Or Bethléem, la « ville de David », est le lieu de naissance du roi choisi par Dieu. Jésus, descendant de David, doit naître dans cette ville pour accomplir les prophéties et manifester sa filiation royale (cf. Michée 5, 1).

Il est intéressant de regarder comment Joseph et Marie, en restant fidèles à leur devoir et en acceptant l'épreuve, collaborent pleinement au dessein divin. Ils montrent que même les responsabilités ordinaires – comme obéir à un édit ou parcourir un long chemin – peuvent être des lieux où Dieu déploie son œuvre de salut. Ils nous montrent que les évènements qui arrivent au « mauvais moment » ne nous conduisent pas nécessairement sur une mauvaise route. Ils peuvent être porteurs d'une promesse et d'une lumière insoupçonnée. Dieu sait se servir de l'adversité pour faire advenir un bien plus grand que nous ne percevons pas sur le moment.

Ce récit nous aide à poser un regard de foi sur les contrariétés de la vie, notamment celles qui nous semblent imposées de l'extérieur, celles de la « cité des hommes ». Le contexte de ce recensement montre que même les décisions politiques des puissants, Dieu peut s'en servir pour accomplir son dessein. Notre Dieu qui sait tirer un bien de l'adversité.

Pourtant, quand les évènements de la vie nous contrarient, quand ils surgissent au mauvais moment, nous avons tendance à nous braquer, à nous « cambrer », à faire « le dos rond », bref, à râler. C'est normal. C'est le regard de foi qui nous fera adopter une attitude différente, qui nous permettra d'entrer dans l'évènement en y décelant un chemin de vie, un chemin de sanctification, une voie de salut. Cette espérance nous aide à tenir bon.

De Bethléem en Égypte et d'Égypte à Nazareth : Les songes et la Providence divine

« Après leur départ, voici que l'ange du Seigneur apparaît en songe à Joseph et lui dit : "Lève-toi ; prends l'enfant et sa mère, et fuis en Égypte. Reste là-bas jusqu'à ce que je t'avertisse, car Hérode va rechercher l'enfant pour le faire périr."
Joseph se leva ; dans la nuit, il prit l'enfant et sa mère, et se retira en Égypte, où il resta jusqu'à la mort d'Hérode, pour que soit accomplie la parole du Seigneur prononcée par le prophète : d'Égypte, j'ai appelé mon fils. » (Mt 2, 13-15)

Il est intéressant de regarder ce qui guide les protagonistes dans le chapitre 2 de l'évangile de Matthieu. Les mages sont tout d'abord guidés par une étoile qui les mène jusqu'à l'enfant Jésus (v 9), puis c'est un songe qui les avertit et leur enjoint de changer de chemin pour le retour (v 12). Au verset suivant (v 13), c'est également un songe qui avertit Joseph du danger.

Dieu sait guider les hommes par diverses médiations. Ici, c'est un astre puis des songes. Dieu peut ainsi nous faire signe clairement, mais le plus souvent, Il nous conduit par Sa Providence qui Se mêle aux évènements de notre vie ordinaire. Pour marcher sur ce chemin, Il nous revient de désirer faire Sa volonté et d'être dans cette disposition intérieure de docilité aux voies de Dieu. C'est bien le témoignage que nous donnent Joseph et Marie.

Dans cet épisode de la fuite en Égypte, il y a une concordance parfaite entre l'ordre et son exécution : au verset 13, l'ange du Seigneur s'adresse à Joseph en ces termes :

« Lève-toi, prends avec toi l'enfant et sa mère, et fuis en Égypte. »

Au verset 14, nous lisons :

« Il se leva, prit avec lui l'enfant et sa mère, de nuit, et se retira en Égypte. »

Ce sont les mêmes mots, s'y ajoute seulement « de nuit », indiquant une obéissance immédiate.

C'est quand même déconcertant : ils étaient à peine arrivés à Bethléem après un long voyage, qu'il leur faut à nouveau partir pour un autre long voyage. Marie porte tout juste le nouveau-né dans ses bras, et voilà qu'ils doivent, de nuit, partir vers l'Égypte, avec une distance à parcourir entre Bethléem et la frontière égyptienne d'environ 480 kilomètres (au plus court). Selon certaines traditions, la Sainte Famille aurait parcouru environ 1 240 kilomètres à dos d'âne, traversant le Nil dans leur périple. Quelques versets plus loin, à nouveau : l'ange du Seigneur apparaît à Joseph, lui annonce que le danger est passé et qu'ils peuvent rentrer à Nazareth. Matthieu rajoute :

« …pour que soit accomplie la parole dite par les prophètes : Il sera appelé Nazaréen. » (Mt 2, 23)

Le dessein de Dieu a vraiment des lignes de parcours surprenantes ! Mais c'est sans doute parce que Joseph et Marie vivent toutes ces étapes dans la foi qu'il s'en dégage malgré tout un sentiment de sérénité.

Notre vie chrétienne ne nous épargne pas les « vicissitudes de notre pauvre condition humaine » (Si 2, 4), mais la grâce de Dieu nous donne de les vivre avec Lui, sous Sa houlette. Et si Dieu nous guide de multiples manières, c'est le plus souvent de manière ordinaire, par notre vie de foi, en Église. Nous aimerions peut-être certaines fois avoir plus de signes, être guidés par une étoile, par des songes, pour que Dieu nous dise clairement vers où aller. Mais, lorsque Dieu ne dit rien, c'est qu'il nous fait confiance. À nous de discerner et d'avancer.

Se laisser guider par la Providence

Les déplacements de la Sainte Famille sont une belle leçon de Providence divine. Ils nous montrent comment Dieu guide l'histoire, même dans les moments d'incertitude ou d'attente. Par Sa Providence, Dieu agit dans les évènements en prenant en compte les manœuvres des hommes. Cette Providence englobe aussi bien les grands évènements de l'histoire que les circonstances de notre vie d'« ici et maintenant ».

Lorsqu'il nous arrive de dire d'un évènement qu'il a été providentiel, c'est que nous y reconnaissons l'action de Dieu de manière heureuse et inattendue là où d'autres voient l'effet d'un hasard. Pour certains, les exemples abondent, mais ils sont toujours éminemment personnels. Ce qui fait signe pour moi ne fera pas signe pour un autre. C'est un regard de foi qui nous fait voir les évènements de notre vie comme Dieu les voit.

Nous pouvons en dégager la dynamique d'ensemble : il y a d'abord la visée, celle qui nous oriente vers Dieu, qui nous motive à suivre ses chemins. Puis, il y a le cadre et les moyens par lesquels Dieu nous guide sur ce chemin. Ici, la Providence de Dieu joue un rôle déterminant.

Enfin, il y a notre réponse concrète et quotidienne qui s'inscrit dans les réalités de notre vie et qui consiste en premier lieu à accomplir notre devoir d'état.

Ainsi, chacun de nous, en étant fidèle à ses responsabilités quotidiennes, collabore au plan divin.

892. Marie et Joseph, pèlerins d'espérance

892. Enseignement : Marie et Joseph, pèlerins d'espérance

Tous reliés avec l'Au-delà

Père Pierre-Marie — Wed, 12 Nov 2025 23:50:03 +0000

Comment appréhender la tristesse à la suite de la perte d'un être cher ?
Comment rester unis aux âmes de nos défunts ?
Quelle place pour les âmes du purgatoire dans ma vie de prière ?

Nos défunts sont porteurs de lumière dans notre vie. Pouvons-nous les invoquer et les prier ?

Père Pierre-Marie nous explique comment vivre le deuil, rester unis à nos défunts sans nous enfermer dans la mélancolie et en gardant l'espérance. Vivre le deuil, c'est apprendre à aimer autrement, mais de la bonne manière, sans tomber dans les écueils, malheureusement trop répandus aujourd'hui (consultation de médium, spiritisme…). Enfin, il nous parlera des âmes du purgatoire et de l'importance de notre relation avec elles.

893. Tous reliés avec l'Au-delà

893. Enseignement : Tous reliés avec l'Au-delà

Comment trouver le bon équilibre entre la vie professionnelle et la vie personnelle ?

Père Pierre-Marie — Thu, 19 Jun 2025 13:17:22 +0000

Pour aborder cette question là et être juste, il est important décloisonner les choses pour envisager la vie dans une certaine unité. Il est ainsi nécessaire de se demander dans quelle mesure la partie professionnelle a des impacts avec la vie personnelle et inversement. La spiritualité de communion développée par Jean-Paul II peut nous y aider.

En effet, il peut être intéressant d'explorer la spiritualité de communion que le Pape Jean-Paul II nous a donnée à l'aube du troisième millénaire. Il s'agit d'analyser les situations sous l'angle de la qualité des relations que nous pouvons avoir avec notre entourage. Dans son texte, il parle de faire de l'Église « la maison et l'école de la communion ».

Établir la qualité de la relation comme un marqueur d'équilibre va pouvoir nous aider : la relation à soi-même, la relation avec Dieu, la relation avec les autres dont des bons critères d'analyse pour nous dire où nous en sommes.

On peut ainsi être amené à « border » notre quantité de travail et à envisager notre vie personnelle comme un bien à protéger. Les sollicitations ne manquent pas et trouver cet équilibre n'est pas spontané. C'est pour cette raison que le Saint Père a parlé de combat spirituel à ce sujet…

Quand il s'agit de se présenter, n'avons-nous pas la tentation de parler en premier lieu de notre vie professionnelle, de notre « situation » comme si c'était la partie prédominante de notre existence ? Si c'est une manière intéressante d'entrer en matière, il y a tant d'autres choses à dire pour nous définir : de quelle région nous venons, quels sont nos centres d'intérêt etc… La profession est pertinente pour entrer en relation, mais ce n'est pas forcément la seule façon que nous pouvons utiliser pour nous définir totalement.
À l'inverse, l'absence de travail est un indicateur intéressant : si nous avons vécu un temps de chômage, était-ce un épisode si douloureux qu'il nous serait arrivé de le cacher au cours de certaines conversations. C'est alors un révélateur de notre besoin de reconnaissance ?

Et pour la question de la surcharge de travail, en quoi travailler trop diminue la qualité de nos relations ? En couple, c'est peut-être un miroir assez facile à analyser, mais il y a aussi les amis et la famille au sens large. Quelles sont les personnes proches qui pourraient nous en faire part ? Serions-nous capables de les nommer ?
Et à notre tour, a-t-on la simplicité de tirer la sonnette d'alarme auprès de nos proches ?

Ces questions de trop et pas assez sont également à approfondir dans le cas des métiers-vocation. Il est alors nécessaire de revisiter sa propre culpabilité quand on travaille notamment dans le secteur médical, de l'enseignement, dans les forces de l'ordre et de secours, les personnes dont le travail est une relation d'aide, les prêtres en font partie. Et c'est là que les burnout en font partie. La culpabilité peut intervenir au moment où on quitte le travail, renonçant à aider les autres alors qu'il y a toujours quelqu'un à soigner, à instruire, à confesser…
Il n'y a jamais de fin, comme s'il y avait un rideau qui pourrait se tirer, car ça touche la personne humaine, et en même temps, c'est cela qui nous attire… Et en cela, votre génération a cela de particulier qu'elle cherche un travail qui ait un sens, à l'inverse l'absence de sens peut être vécu douloureusement. Mais dans ce genre de profession, il faut réfléchir aux butoirs et les limites que l'on va mettre.

895. Comment trouver le bon équilibre entre la vie professionnelle et la vie personnelle ?

895. Enseignement : Comment trouver le bon équilibre entre la vie professionnelle et la vie personnelle ?

La vie après la mort

Père Pierre-Marie — Mon, 07 Apr 2025 11:34:59 +0000

Que se passe-t-il après la mort ? Pour en parler, on pourrait être tenté de développer les situations de mort imminente. Que se passe-t-il après la mort ? Si édifiantes soient les situations de mort imminente, qu'est-ce que notre foi catholique révèle sur ce qu'il se passe après notre vie terrestre ?

La première certitude, selon notre Foi, c'est qu'il y a une vie après la mort. Et cela nous donne une manière de voir le monde de manière particulière : nous ne concevons pas notre corps comme un amas de cellules. Il y a comme un « au-delà de nous-mêmes » qui fait que le Seigneur nous attend.

Ainsi, il y a deux grandes manières de concevoir la vie :

la vision matérialiste qui ne prend en compte que la biologie et qui considère que quand la matière se décompose, il n'y a plus rien
la vision spiritualiste qui affirme qu'il y a quelque chose qui transcende la matière.

Chez les philosophes grecs, pourtant connus pour être païens, il y avait cette notion d'âme éternelle, et cela prouvait cette prééminence de l'âme au delà même de la vie biologique. Et avec ce principe, mettre un enfant au monde prend un sens tout à fait différent : il vient au monde non pas pour la fausse mais pour la vie éternelle.
De plus, l'existence de notre âme nous appelle à prendre conscience que ce que nous vivons ici bas retentit dans l'Éternité.

Loin d'affadir notre implication sur cette terre, l'existence de la vie éternelle nous motive. Comme le détaille le Catéchisme de l'Église Catholique :

« Mais l'attente de la terre nouvelle, loin d'affaiblir en nous le soucis de cultiver cette terre doit plutôt le réveiller : le corps de la nouvelle famille humaine y grandit, qui offre déjà quelque ébauche du siècle à venir. C'est pourquoi, s'il faut soigneusement distinguer le progrès terrestre de la croissance du règne du Christ, ce progrès a aussi beaucoup d'importance pour le Royaume de Dieu, dans la mesure où il peut contribuer à une meilleure organisation de la société humaine. » (CEC n°1049)

Certes, le monde tel qu'il est aura une fin, et nous n'en connaissons pas la date. Il ne nous faut vivre pleinement dans le présent avec cette attente sans connaître cette date. Le Christ viendra transfigurer ce monde, ce sera le jugement dernier.
Dans le Judaïsme, il est dit que le Messie viendra apporter la Paix sur terre, telle qu'elle est maintenant. Cela explique l'incompréhension qui a eu lieu lorsqu'Il annonce :

« Mon Royaume n'est pas de ce monde. »

Il nous renoncer au Paradis terrestre, de parfaite communion ici bas entre les personnes humaines, sans violence, ni deuil. Cette terre est marquée par la souffrance, mais nous croyons que nous allons être illuminés, transfigurés lorsque le Christ remettra tout le Cosmos au Père.

« Car la création a été soumise au pouvoir du néant, non pas de son plein gré, mais à cause de celui qui l'a livrée à ce pouvoir. Pourtant, elle a gardé l'espérance d'être, elle aussi, libérée de l'esclavage de la dégradation, pour connaître la liberté de la gloire donnée aux enfants de Dieu. » (Rom 8,20)

Il faut cependant distinguer le jugement universel du jugement particulier. Nous serons jugés sur nos actes et sur l'amour au moment de la mort car elle met fin à la vie de l'homme comme temps d'accueil ou au rejet de la grâce.

896. La vie après la mort

« Comment vivre le temps de l'Avent ? »

Père Pierre-Marie — Tue, 10 Dec 2024 17:12:19 +0000

Ce temps de l'Avent est la période du désir, ce moment où le désir de Dieu est appelé à grandir en nous. Le temps de l'Avent nous prépare à Noël, et pour celles et ceux qui prient le chapelet, la Nativité fait partie de mystères joyeux.
Ainsi, il peut être intéressant de nous interroger et de nous interpeller si nous voyons ce temps comme étant joyeux.

La chasuble mauve que porte le prêtre rappelle l'aspect pénitentiel du temps de l'Avent, c'est la même que pour le Carême. Mais il s'agit d'une tonalité spirituelle différente : si le travail sur soi-même est à faire, il aboutit sur un événement joyeux avec la naissance du Christ.

Ainsi, ce temps joyeux de l'Avent qui se termine à Noël est la préparation de la fécondité et il nous invite à réfléchir de quelle manière nous portons du fruit, et du fruit qui demeure, mais cela nécessite de la préparation. De même que Marie nous a donné le fruit de vie en Jésus, cette préparation que nous symbolisons dans le temps de l'Avent nous aide à nous interroger sur ce que nous mettons en place pour souligner ce qui peut être source de fécondité dans notre vie, et à l'inverse, ce qui peut être un blocage à porter du fruit.

La fécondité de ce temps de l'Avent vient en grande partie au désir, et il est intéressant de voir que dans l'Évangile, Jésus réveille le désir : on le voit avec la Samaritaine, avec Zachée… A l'inverse, les sagesses asiatiques voient le désir comme une souffrance car elle est l'expérience d'un manque. Au contraire, nous Chrétiens voyons le désir comme l'anticipation du bonheur.
Et le Seigneur vient réveiller notre désir de Lui à travers les deux grandes figures de l'Avent : Jean-Baptiste et la Vierge-Marie que nous retrouvons au cours des quatre dimanches.

Résumé :

L'Avent, c'est un temps de la contemplation et d'humilité. C'est le moment de souligner dans nos vies ce qui pourrait faire obstacle au désir de Dieu.

L'humilité est le lieu de rencontre avec Dieu autour de trois dimensions :

Le temps :
- ralentir et faire preuve de patience,
- ne pas forcer les choses,
- accueillir l'autre et son rythme
Le corps :
- respecter son propre corps
- prendre soin de sa santé et ne pas « tirer sur la corde »
- rechercher la chasteté
La volonté :
- humilité contre le désir d'avoir raison et la volonté de puissance
- dompter le « trop » et le « pas assez »
- mettre de l'intelligence au milieu de nos désirs humains à la lumière de la Foi

Pendant l'Avent, on fait l'expérience qu'on ne naît pas humble, on le devient !

Mettre la prière au centre de nos vies, ou comment nouer une relation à Dieu ?
En cette rentrée qui peut être agitée à plusieurs niveaux, il est important de mettre ou remettre notre relation à Dieu au centre de notre vie. Nous pouvons en effet être rapidement sur-sollicités entre nos activités professionnelles, nos familles et amis qui rentrent de vacances, la « course » à l'engagement et aux activités extra-professionnelles, il y a donc un vrai risque d'éparpillement et de passer à côté de l'Essentiel.

Comment identifier ces forces centrifuges qui nous éloignent du Christ ? Quels critères adopter pour discerner nos engagements pour l'année à venir ? A quoi reconnaît-on une vie spirituelle féconde ? Qu'est-ce qui refait nos forces intérieures ou au contraire nous épuise ?

Si on prend conscience de nous-même et de ce qui nous habite, nous serons guidés vers une plus grande profondeur. Le sujet cet enseignement est en fait la question du choix de la profondeur…

Tout d'abord, mettre le cap sur le Seigneur implique visiter un certain rapport au temps. La prière donne en effet un rapport au temps différent : dans notre société, dans vos vies professionnelles et personnelles, vous ressentez certainement une forme d'accélération, une sorte de course en avant qui est clairement un obstacle à la vie intérieure.
On enchaîne les choses sans prendre le temps de relire et de se poser la question : « qu'est-ce qui a été déposé en moi, qu'est-ce que j'ai reçu ? de quoi je m'empare, qu'est-ce qui m'a touché ? ce qui m'a rebuté… », à commencer par cet enseignement, par exemple !

Ce rapport au temps fait partie de l'humilité. Et l'humilité est par excellence la base de la prière : je choisis de prendre un temps qui est l'inverse de l'enfermement sur moi-même.
Vous entendez certainement par les courants du développement personnel – qui est intéressant en soi – de se prendre soi-même comme unique horizon, mais c'est aussi un danger.

Avoir une vie spirituelle demande du temps et exige d'établir des rituels. Quels sont les rituels que vous établissez pour avoir un contact avec le Seigneur ?

On parle beaucoup du burnout, et il est intéressant de l'entrevoir comme une maladie du don qui atteint ces personnes qui sont toujours dans le don sans prendre le temps de se ressourcer. C'est d'autant plus important quand on a des métiers qui touchent à la relation d'aide aux autres : les milieux social et médical, l'armée et les forces de l'ordre… Ces métiers vocation apportent un risque d'épuisement plus grand que d'autres si le temps nécessaire d'intériorité n'est pas respecté…

« Quelle place donner à la prière dans notre vie ? »

Père Pierre-Marie — Thu, 03 Oct 2024 12:39:38 +0000

Si on prend conscience de nous-même et de ce qui nous habite, nous serons guidés vers une plus grande profondeur. Le sujet cet enseignement est en fait la question du choix de la profondeur…

Avoir une vie spirituelle demande du temps et exige d'établir des rituels. Quels sont les rituels que vous établissez pour avoir un contact avec le Seigneur ?

Les incohérences de l'écologie

Père Pierre-Marie — Wed, 12 Jun 2024 13:57:43 +0000

Si la vision judéo-chrétienne de l'écologie est anthropocentriste, c'est à dire qu'elle place l'homme au centre de la Création, elle ne lui donne cependant pas un rôle de toute puissance. L'homme aura des comptes à rendre et doit se placer dans une situation d'humilité face à ce qui lui a été confié. Or, le courant de pensée dominant actuellement part de ce postulat et le considère comme une menace, allant jusqu'à le rabaisser au niveau de l'animal.
Comment faire pour permettre à l'Évangile d'éclairer notre rapport à la nature et que nous agissions comme dépositaires d'un trésor ?

L'encyclique Laudato Si apporte une notion très intéressante car elle nous redit que tout est lié : nous sommes des êtres spirituels, appelés à être en relation avec Dieu, et notre relation à la nature a à voir avec nos relations les uns avec les autres. C'est tout à fait nouveau car l'écologie telle qu'elle nous est présentée est bien souvent technique : bain versus douche, escalier versus ascenseur.

« Le cri des pauvres, c'est le cri de la nature, le cri de la nature c'est le cri des pauvres. »

On ne peut pas envisager une démarche de la protection de la maison commune sans envisager une solidarité entre les hommes. Et il y a un lien direct avec le péché originel : cette séparation avec Dieu, ce manque d'obéissance et de confiance a entraîné une séparation des hommes les uns avec les autres - à commencer par le meurtre d'Abel par Caïn - le fait que la terre soit maudite, le travail difficile et une difficulté par rapport au lien avec la nature. Il y a quelque chose de cassé à restaurer pour éviter que l'homme ne tombe dans l'idolâtrie en mettant d'autres dieux - l'argent, le confort - à la place du Dieu véritable. Ce culte de l'argent et du confort résulte de la non-reconnaissance de la transcendance de Dieu et font que nous tombons dans un rapport à la création qui n'est pas équilibré, un rapport avec les autres qui n'est pas ajusté.

Un exemple d'incohérence parmi d'autres : le fait de protéger plus les animaux et prôner l'avortement, comme c'est le cas avec la verbalisation en cas de destruction des nids d'hirondelle mais d'agir à l'inverse avec l'embryon, la vie humaine la plus petite qui soit. Ma liberté est-elle vraiment au dessus de tout ?

Dans son texte, le pape François nous questionne également sur la manière dont nous envisageons le manque dans notre vie. La recherche du confort est-elle devenue un absolu dans notre vie, ou pouvons-nous admettre d'adopter une certaine sobriété ? Ne pouvons-nous pas vivre dans cet esprit de gratitude qui nous permet de nous réjouit de peu ?

S'aimer soi-même

Père Pierre-Marie — Tue, 14 May 2024 13:25:12 +0000

Dans notre société contemporaine marquée par l'individualisme, la valorisation professionnelle, sociale et sentimentale repose beaucoup sur le mérite personnel. Face à l'échec dans un de ces domaines, le sentiment de solitude est d'autant plus grand. La question de s'aimer soi-même a alors toute sa pertinence. Entre trop et pas assez, la limite n'est pas facile à trouver…

L'amour de soi ne pousse-t-il pas au narcissisme, ne risque-t-il pas de nous éloigner de la Foi chrétienne ?

« Habiter avec soi-même n'est pas égoïste. C'est la première réconciliation qui permet toutes les autres réconciliations. » (Don Gramont, réhabilitateur de la vie monastique à l'Abbaye du Bec-Hellouin)

Suivre Jésus dans un monde bouleversé et malade

Père Pierre-Marie — Tue, 19 Dec 2023 16:16:19 +0000

Dans ce monde agité, quel est le chemin que le Seigneur nous invite à suivre ?
« Quand vous entendrez parler de guerres et de désordres, ne soyez pas terrifiés : il faut que cela arrive d'abord, mais ce ne sera pas aussitôt la fin. » Lc 21,5-16

Tout d'abord, nous pouvons nous rappeler que, si le Christ les cite dans ce passage d'évangile, les guerres, les famines et les conflits ont toujours existé, ce n'est pas que d'aujourd'hui. Il est cependant nécessaire que dans ce monde, nous ayons une attitude intérieure qui soit juste.

Dans ce monde agité, quel est le chemin que le Seigneur nous invite à suivre ?

Tout d'abord, nous pouvons nous rappeler que, si le Christ les cite dans ce passage d'évangile, les guerres, les famines et les conflits ont toujours existé, ce n'est pas que d'aujourd'hui. Il est cependant nécessaire que dans ce monde, nous ayons une attitude intérieure qui soit juste, que nous ne soyons pas à la recherche d'un paradis terrestre perdu…

Résumé de la conférence

En effet, c'est particulier aux disciples de Jésus. On le voit dans les autres religions, et en particulier du Judaïsme où il y a la certitude que le Messie rétablira un ordre terrestre, mais ce n'est pas notre cas. Nous suivons Jésus qui a dit :

« Mon royaume n'est pas de ce monde. »

Ce sont les paroles proches de la fête du Christ Roi de l'Univers.

Il est donc important que nous ne mettions pas dans ce monde plus d'attente qu'il ne peut en donner. Et à la fois, on s'engage au cœur de celui-ci en faisant tout le bien que l'on peut faire.

C'est un point théologique très fort : nous croyons que le royaume de Dieu est dans l'au-delà, mais ce n'est pas pour autant que nous devons nous désengager de lui.

Il y a aussi cette notion de nostalgie d'un autre temps à prendre en compte. On peut se demander la signification des paroles que le Christ a au sujet du temple de Jérusalem :

« De ce temple il ne restera pas pierre sur pierre… »

Est-ce une prophétie concernant le Temple ou est-ce une parole qui nous appelle à ne pas idéaliser un temps pur, une « belle époque », un temps où tout allait bien…