Serviteurs de Jésus et de Marie

Homélie du 22e dimanche du Temps Ordinaire

Père Pierre-Marie — Tue, 01 Sep 2026 13:16:28 +0000

« Si quelqu'un veut marcher à ma suite, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive. »

Texte de l'homélie

Frères et sœurs bien-aimés,

S'il fallait trouver un fil rouge pour unir les différentes lectures que nous venons d'entendre — que ce soit le prophète Jérémie, que ce soit saint Paul quand il s'adresse aux Romains, ou l'évangéliste Matthieu qui donne la parole au Seigneur qui tance vertement notre ami saint Pierre —, s'il fallait trouver un fil rouge, on pourrait éventuellement oser cette proposition d'interprétation : comment traverser les épreuves lorsqu'on est appelé par vocation du Seigneur à le suivre ?

Parce que, vous l'avez vu dans la première lecture, le prophète Jérémie se plaint, et il a raison :

« Je suis exposé à la raillerie, tout le monde se moque de moi. Violence, je dois crier, violence et dévastation. »

Vous savez, les épreuves du prophète Jérémie ont marqué sa vie de plusieurs manières :

Premièrement, il a été rejeté par les habitants de son village natal et sa propre famille, qui ont conspiré contre lui et l'ont haï en raison de ses messages.
Ensuite, il est nommé le prophète des pleurs. Vous savez que le mot jérémiade — vous l'avez entendu, une jérémiade c'est celui qui se plaint sans cesse — vient précisément du prophète Jérémie. « Le prophète des pleurs » : il s'est senti incompris, isolé, parfois abandonné par le peuple à cause des avertissements sévères qu'il devait transmettre.
Il y a d'autres formes d'épreuves qu'il a subi : des persécutions des autorités. Il a été frappé, mis aux fers, puis jeté dans une citerne par les princes de Juda qui l'ont accusé d'affaiblir le moral des troupes face au siège de Babylone.
Enfin, il a vécu la tragédie de l'invasion babylonienne, la destruction de Jérusalem, l'incendie du Temple, avant d'être entraîné de force en Égypte par les rescapés du peuple.

Il y a énormément d'épreuves chez Jérémie. On comprend bien — et c'est un passage qui est très beau —, il remet en cause sa vocation : « Qu'est-ce que je fais avec toutes ces épreuves-là ? Je ne penserai plus à lui, je ne parlerai plus en son nom. »

Parfois, nous aussi, dans nos vies, avec les épreuves que le Seigneur nous envoie, on a parfois cette tentation de remettre en cause l'appel de Dieu. De remettre en cause l'appel de Dieu parce que, précisément, ça provoque en nous des colères. On voit bien que Jérémie est en colère, et on comprend bien avec la liste des épreuves que j'ai dites juste à l'instant combien il pouvait être en colère, Jérémie.

Et puis saint Pierre, c'est pas mieux. Parce que saint Pierre, c'est une épreuve, mais une épreuve qui vient de son manque de discernement. Autant Jérémie c'était des épreuves extérieures, autant saint Pierre c'est un manque de discernement : « Cela ne t'arrivera pas, tu n'iras pas à ta passion. » — « Va derrière moi, Satan ! », alors que, vous le savez, dimanche dernier, au contraire, il reconnaît Jésus comme le vrai Dieu, et Jésus lui dit :

« Ce n'est pas la chair et le sang qui t'ont donné cela, mais mon Père qui est aux cieux. »

On voit qu'il est secoué, saint Pierre. C'est une épreuve certainement pour lui, parce qu'il n'a pas compris la passion, parce qu'il n'a pas compris que derrière il y a la résurrection.

Alors je trouve cela intéressant de relire aussi les épreuves dans notre vie. On a beaucoup d'épreuves, il y a beaucoup de choses pour lesquelles on n'a pas signé. Aucun parent n'a signé pour voir son enfant partir avec lui, personne n'a signé pour avoir une grave maladie, personne n'a signé pour traverser une injustice. Personne n'a signé.

Mais est-ce qu'il ne faut pas aller plus loin ? Est-ce qu'au fond, l'épreuve n'est pas un révélateur ? Vous le savez pour ceux qui ont moins de 20 ans — ils ne l'ont peut-être pas connu —, mais auparavant, avant la photo numérique, il y avait la photo argentique. Et la photo argentique, il y avait un négatif qu'on projetait sur un papier, et ce dit papier, on le trempait dans un bain qu'on appelait le révélateur, puis ensuite dans un autre bain qu'on appelait le fixateur. Les plus anciens parmi nous ont connu ces différentes étapes.

Eh bien je me dis : au fond, l'épreuve, c'est comme un révélateur. Cela vient révéler en nous le cœur. Cela vient révéler en nous le cœur, même si on doit passer par la colère, parce que c'est un passage absolument inévitable. On voit bien chez Jérémie, on suppose chez saint Paul qu'il y a eu aussi des moments de colère parce qu'il a été lui-même rejeté, et puis chez saint Pierre aussi.

Cette colère, au fond, c'est intéressant de la traverser. De se dire : « Tiens, qu'est-ce qu'elle vient dire cette colère ? » Bien souvent, cette colère est le signe d'une injustice : « Pour moi, c'est injuste ». Parce que c'est vrai : répondre à l'appel du Seigneur et, comme Jérémie, traverser toutes les épreuves que j'ai nommées, il y a quelque chose d'injuste. Il y a quelque chose d'injuste, si on veut dire, chez saint Pierre parce qu'on le comprend bien, il veut bien faire, il veut protéger son Seigneur, il veut être attentif car il ne comprend pas, il n'a pas les tenants et les aboutissants…

Et je me dis : qu'est-ce qui ensuite permet de traverser cette épreuve ? Qu'est-ce qui permet d'aller plus loin que les injustices que l'on a pu subir d'une manière ou d'une autre dans la vie de couple, dans la vie de famille, dans la vie de communauté, dans la vie de l'Église, etc… ? Il y a aussi des injustices, évidemment.

Mais je me dis, est-ce qu'au fond ce n'est pas mettre le cap sur l'intériorité ? Bien sûr, on passe par ce moment de colère, mais que nous ne soyons pas limités à cette question de violence intérieure face aux épreuves que nous vivons.

Et j'aime bien cette phrase dans Jérémie, qui est à un moment très touchant, vraiment très beau :

« Je ne penserai plus à lui, je ne parlerai plus en son nom. Mais la parole du Seigneur était comme un feu brûlant dans mon cœur, elle était enfermée dans mes os, je m'épuisais à la maîtriser. »

Quand on est appelé à quelque chose dans la vie chrétienne, même si on passe par des épreuves, le fait de pouvoir mettre le cap sur l'intériorité, c'est ça qui va nous sauver. C'est ça qui va nous sauver parce que sinon, ensuite, on risque de partir dans une forme de colère et de se laisser enfermer dans cette colère et de se renfermer intérieurement.

À un moment donné, c'est saint Paul qui le dit dans la lettre aux Romains, c'est ce très beau passage :

« Ne prenez pas pour modèle le monde présent, mais voilà, présentez au Seigneur tout votre corps, votre personne entière en sacrifice vivant, saint, capable de plaire à Dieu. »

À un moment donné, il y a un lâcher-prise. Il y a un lâcher-prise, il y a le fait d'un vrai oui qui est prononcé sans condition. C'est ce que dit le Seigneur dans l'Évangile :

« Celui qui veut marcher à ma suite, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive. »

Au fond, cela signifie : qu'il renonce à fixer les conditions dans lesquelles il va suivre le Seigneur, mais qu'il y ait un vrai oui, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive. Celui qui veut sauver sa vie la perdra ; celui qui veut éviter les épreuves se perdra.
Mais au contraire, celui qui accueille l'épreuve de la main de Dieu comme pour le renvoyer à ce qu'il a de plus intime, à l'appel qu'il a reçu, celui-là se sauvera. Celui-là aura accès à la vie, à des sources d'eau vie.

Et donc au fond, les épreuves, ça nous met un peu devant un choix, comme on voit dans le Deutéronome :

« Je mets devant toi la bénédiction, la malédiction, la mort ou la vie ; choisis la vie. »

L'épreuve nous met dans un choix. Ça nous met dans un choix : est-ce qu'on choisit vraiment la vie ? Parce qu'il y a aussi une autre manière de vivre l'épreuve. De vivre l'épreuve de s'enfermer dans cette colère, dans sa colère. Bien voilà, le démon aussi a vécu une épreuve, on le sait très bien. Les anges qui ont suivi le démon n'ont pas accueilli le mystère de l'Incarnation et ils se sont détournés de Dieu pour toujours, parce que l'ange voit jusqu'aux dernières conséquences de son acte. Ça, c'est aussi une manière de vivre l'épreuve. Vous voyez ?

Mais ce n'est pas la manière que le Seigneur veut nous donner. Il y a une forme de confiance à laquelle nous sommes appelés lorsque nous sommes dans cette situation d'épreuve, les uns et les autres, pour différentes raisons. Encore une fois, que ce soit sur le plan professionnel, familial, matrimonial, sur le plan de la communauté, de l'Église, de notre vie spirituelle, des doutes qu'on peut avoir, et cetera. Et bien le Seigneur nous dit : « Mais est-ce que tu me fais confiance ? Est-ce que tu me fais confiance, est-ce que tu me laisses choisir les circonstances ? »

J'aime bien cette phrase du philosophe Pascal qui disait :

« Les circonstances et les nécessités, voilà nos maîtres spirituels. »

C'est-à-dire ce qu'on n'a pas choisi, ce qui s'impose à nous. Il y a une foule de choses qui s'imposent à nous : notre santé (personne ne choisit la maladie, évidemment), personne ne choisit le deuil d'un être proche, personne ne choisit d'être traité injustement, et cetera. Tout ce qu'on n'a pas choisi et qui s'impose à nous, voilà nos maîtres spirituels, voilà ce qui nous trace un chemin.

Et je trouve cette parole-là très puissante parce que justement, c'est ça qui nous permet de rebondir, de nous réouvrir le cœur. Et c'est très beau dans le livre de Job — s'il y en a un qui a été soumis à l'épreuve, c'est bien lui. Comment est-ce que Job est sorti de la colère ? Il est sorti de la colère par l'émerveillement. C'est par l'émerveillement, et grâce à un ami qui était là et qui dit :

« Mais regarde le ciel et la terre, regarde, est-ce que c'est toi qui les as faits ? Regarde les astres, les grands luminaires, et cetera. »

Il l'emmène à sortir de lui-même, à se déployer. Parce que dans l'épreuve, il y a une sorte de recroquevirement sur nous-mêmes, évidemment. On est tous pareils, on se replie, on geint, on n'en peut plus. Ainsi, le livre de Job dit : « Regarde, déploie-toi, entre dans l'émerveillement. » Et ensuite, Job reconnaît, rouvre son cœur.

Donc je trouve ça intéressant de se dire : dans ces paroles qui nous sont données aujourd'hui, il y a cette invitation à suivre le Seigneur, mais pas à la manière qu'on avait choisie, pas forcément à la manière qu'on avait au départ pensée. Parce que bien sûr, dans notre vie, ce n'est jamais comme on pense. Ce n'est jamais comme on pense.

Alors demandons au Seigneur cette grâce particulière du lâcher-prise, de l'abandon. Demandons d'offrir aussi nos personnes, votre personne tout entière au Seigneur, comme nous le dit saint Paul aux Romains. Demandons aussi de choisir la vie, de choisir la vie pour devenir les témoins d'un Dieu qui nous appelle des ténèbres à son admirable lumière,

Amen !

Références des lectures du jour :

Livre de Jérémie 20,7-9.
Psaume 63(62),2.3-4.5-6.8-9.
Lettre de saint Paul Apôtre aux Romains 12,1-2.
Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 16,21-27 :

En ce temps-là, Jésus commença à montrer à ses disciples qu'il lui fallait partir pour Jérusalem, souffrir beaucoup de la part des anciens, des grands prêtres et des scribes, être tué, et le troisième jour ressusciter.
Pierre, le prenant à part, se mit à lui faire de vifs reproches : « Dieu t'en garde, Seigneur ! cela ne t'arrivera pas. »
Mais lui, se retournant, dit à Pierre :
— « Passe derrière moi, Satan ! Tu es pour moi une occasion de chute : tes pensées ne sont pas celles de Dieu, mais celles des hommes. »
Alors Jésus dit à ses disciples :
— « Si quelqu'un veut marcher à ma suite, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive. Car celui qui veut sauver sa vie la perdra, mais qui perd sa vie à cause de moi la gardera. Quel avantage, en effet, un homme aura-t-il à gagner le monde entier, si c'est au prix de sa vie ? Et que pourra-t-il donner en échange de sa vie ?
Car le Fils de l'homme va venir avec ses anges dans la gloire de son Père ; alors il rendra à chacun selon sa conduite. »

Texte de l'homélie

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée dans la chapelle des sœurs franciscaines de Compiègne.

Homélie du 21e dimanche du Temps Ordinaire

Père Pierre-Marie — Tue, 25 Aug 2026 12:44:37 +0000

« Et moi, je te le déclare : Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et la puissance de la Mort ne l'emportera pas sur elle. »

Texte de l'homélie

Frères et sœurs bien-aimés,

C'est assez curieux que le Seigneur, dans cette formation qu'Il entreprend de Ses disciples, ait le besoin de créer une institution, l'Église. Dans les autres religions monothéistes, il n'y a pas d'institution : ni dans le judaïsme, ni dans l'islam, il n'y a pas quelqu'un qui, comme dans l'Église catholique, porte, eh bien, une religion entière et est un point de ralliement.

Et je me suis dit : « Tiens, pourquoi est-ce que le Christ institue son Église ? Crée une Église ? » Il y a peut-être plusieurs raisons à ça. La première raison, c'est la question de la loi de l'Incarnation.

La loi de l'Incarnation

Il est vrai que, par rapport aux autres religions monothéistes, nous sommes les seuls à croire que Jésus est vraiment le Fils de Dieu, et Dieu en personne. Et donc, cette religion de l'Incarnation continue avec l'Église.

L'Église, c'est le Christ continué. Et on comprend bien que le fait d'instituer une Église, ça s'inscrit dans cette religion que Dieu a pris notre nature humaine. C'est bien ce que disait Jeanne d'Arc :

« M'est avis que le Christ et l'Église ne sont un. »

Et je dis ça parce que parfois, on sent qu'il y a parfois des personnes qui disent : « Je crois en Dieu, mais je crois pas à son Église », etc. Non, le Christ Lui-même, connaissant la fragilité, en particulier de l'apôtre Saint Pierre, a voulu fonder Son Église sur les apôtres, alors que beaucoup, à l'exception de Saint Jean, sont partis au moment de la Passion.

Mais aussi, ce passage que nous écoutons renvoie à la vie éternelle.

Le lien entre l'Incarnation et la Vie éternelle

Au fond, les actes que nous posons ici-bas retentissent dans l'éternité. Et ça a à voir aussi avec ce mystère de l'Incarnation. Le Seigneur a pris notre nature humaine pour que nous puissions accéder à nouveau à la vie éternelle, alors qu'après le péché originel, cette vie éternelle nous était bouchée.

Cela nous aide aussi à prendre conscience que les actes que nous posons ont une valeur bien plus forte que nous ne le pensons, et que cette vie éternelle éclaire aussi notre réalité humaine. Et à travers cette réalité humaine, c'est l'invitation à nous poser la question : « Où en sommes-nous de cette pensée de la vie éternelle, cette manifestation à travers le visible de l'Église, de l'invisible aussi qui nous attend ? »

Nous sommes avec un bon groupe de fiancés en train de méditer sur le sacrement de mariage, et le sacrement de mariage, c'est précisément ça. C'est le rôle des sacrements que de rendre visible l'invisible. Manifester l'invisible de l'alliance de Dieu avec l'homme, la rendre visible à travers l'amour d'un homme et d'une femme qui s'engagent pour toujours devant le Seigneur. C'est le sacrement qui rend visible tout cela.

Les sacrements comme révélateurs

Et donc nous avons cette mission aussi de d'actualiser d'une certaine manière la cette vie éternelle, de la rendre visible. Alors c'est quelque chose qui est parfois vertigineux parce qu'on se dit : « Mais cette vie éternelle, c'est dans la foi que j'y accède. Et puis qui suis-je pour rendre visible l'amour invisible de Dieu comme c'est le cas du sacrement de mariage ? »
C'est bien cela, et c'est parce que nous sommes la religion du vertige, parce que nous sommes la religion de l'Incarnation et que nous sommes la religion de la vie éternelle.

Vous voyez, il y a quelque chose de vertigineux dans la vie chrétienne. Tout, je veux dire tout est vertigineux : un peu de pain, un peu de vin sur l'autel, un peu d'eau versée sur le front d'un enfant, quelques paroles entre un homme et une femme au jour de leurs noces, et c'est le ciel qui s'ouvre ! C'est le ciel qui s'ouvre.

C'est notre foi. Nous n'avons que le visible pour accéder à l'invisible et le manifester à la fois. Donc ces deux réalités-là, je trouve sont intéressantes de dire : « Tiens, le Seigneur a choisi d'instituer son Église. Il a choisi ce mode-là de façon particulière. »
Et en même temps, Il a choisi Son Église pour la déplacer, de la pousser au voyage, d'une certaine manière, de la pousser à une autre manière de vivre.

Quelle est l'identité de Jésus ?

« Pour vous, qui suis-je ? »

Parce qu'à cette question de la révélation et l'institution de l'Église, la réponse est l'identité de Jésus. Et l'identité de Jésus n'est pas une identité figée. Parce que vous savez, tout de suite après ce passage-là de où Saint Pierre voilà, il dit :

« Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant »

Et Jésus lui répond :

« Ce n'est pas la chair et le sang qui t'ont révélé cela, mais mon Père qui est aux cieux. »

Et, tout de suite après, il y a l'annonce de la Passion, et Saint Pierre qui dit :

« Non, cela ne se passera pas. Non, ce n'est pas possible, Seigneur ! »

Et Jésus répond alors :

« Passe derrière moi, Satan ! »

Donc à la fois tu es chargé de manifester l'invisible, et il y a quelque chose encore du démon en toi. Et cette réalité mixte, j'allais dire, dans l'Église, elle est aussi présente. Et on voit peut-être certains par rapport à des contre-témoignages s'éloignent du Seigneur. Donc je vous dis : le Seigneur nous invite d'une certaine manière à nous déplacer.
C'est l'identité de Jésus n'est pas une identité figée.

Et dans Saint Luc — là nous venons de lire Saint Mathieu —, mais dans Saint Luc, c'est tout de suite après qu'il entreprend son voyage à Jérusalem. Et tout de suite après aussi qu'il y a la manifestation de la Transfiguration après ce passage-là, hein, vraiment la divinité de Jésus qui se manifeste à travers la Transfiguration. Et ensuite, il nous conduit vers Jérusalem, il nous conduit à nous déplacer intérieurement.

Je dis ça parce que dans « identité », il y a le mot « identitaire ». Vous voyez, il y a parfois des crispations identitaires dans chaque religion, voir des partis politiques : « Être catholique c'est ceci, être juif, musulman »… Et je crois que c'est tout à fait contraire à la réalité de l'Évangile que nous venons d'entendre ce matin.
Bien sûr qu'il y a ce choix de l'institution, mais ce choix aussi de nous laisser interpeller, de dire : « qu'est-ce que nous avons encore à bouger, à changer dans notre manière de rendre visible l'invisible qui n'est pas encore actualisée ? Qu'est-ce que en quoi nous avons à nous convertir ? Qu'est-ce qu'il y a encore comme scories dans notre Église de cette réalité aussi qui s'oppose à Dieu, qu'est la réalité du démon ? »
Voilà qui Interrogeons-nous !

Et je dis que ça parce que il peut y avoir des à travers ces crispations qui nous amènent à dire : « Avant c'était mieux. » Vous voyez : « Avant c'était mieux, avant c'est c'était on était vraiment l'Église était carrée, c'était etc. etc. »
Est-ce que c'était vraiment mieux avant ? Je crois que c'est tout à fait faux.

En revanche, j'aime bien j'aime bien cette phrase de Saint Augustin :

« Soyez saints et les temps seront sains. Soyez bons et les temps seront bons. »

Tous les temps ont été compliqués ! La chute de l'Empire romain a été un séisme pour l'Église par exemple. Et ensuite il y a eu beaucoup d'autres étapes. Et c'est intéressant de toujours lire - une fois par an au moins - un livre de l'histoire de l'Église parce que justement ça permet de remettre en perspective, et de nous dire : « Tiens, est-ce qu'on a nous à nous laisser bousculer ? À nous laisser interpeller ? »

La tentation du pue et de l'impur sont toujours d'actualité

D'ailleurs, sortir du dialogue à travers ce ces crispations identitaires, le côté du « pur », vous voyez. Il faut les purs catholiques, les purs ceci, etc. Et ça, je crois que c'est pas bon, ce n'est pas comme le Seigneur le veut., parce que justement Jésus encourage en même temps Saint Pierre avec cette profession de foi qu'il fait et nous-mêmes aussi.

En effet, nous pouvons nous aussi nous poser la question : « Pour nous, qui est le Christ ? » Et la réponse varie selon les étapes de vie. Nous avons des fiancés dans cette assemblée qui pourraient sans doutes témoigner que leur lien avec le Seigneur est différent d'avant qu'ils étaient en couple. Et ce sera peut-être encore différent quand ils seront parents, et encore différent quand ils seront grand-parents…

Vous voyez, donc je trouve importante cette invitation à nous laisser bouger intérieurement par cette création d'institution qui pourrait éventuellement se rigidifier, parce qu'il y a eu des moments donnés où c'était plus raide qu'à d'autres moments, mais le Seigneur nous dit : « Non, acceptez de rentrer dans un déplacement un peu comme Abraham ».
Nous les savons, Abraham a commencé par quitter. Donc quittons nos certitudes, quittons nos notre manière d'agir qui et revisitions notre manière d'agir à l'aune de la vie éternelle :

Est-ce que nous sommes les uns et les autres encore dans le questionnement ?
Est-ce que nous nous remettons en cause dans nos pratiques ?
Comment est-ce qu'on peut encore à accueillir ceux qui sont aux marges ?

Accueillir avec bienveillance ceux qui s'approchent de l'Église

Ce qui est intéressant c'est ceux qui, à partir des marges de l'Église, interpellent l'Église. C'est ça qui est intéressant. C'est là où peut-être ils ont un regard que nous n'avons pas, nous qui sommes à l'intérieur de l'Église. Et singulièrement nous qui sommes consacré, on a des choses qu'on ne voit pas, et donc de se laisser interpeller par ceux qui sont aux marges et qui sont intéressés par la Foi.

Je pense par exemple aux catéchumènes. Il y a tout une levée de catéchumènes dans notre pays qui a surpris les pasteurs, les paroisses, etc., sont un peu débordés parce qu'ils ne savent pas quoi faire des catéchumènes, comment les accompagner. Et c'est vrai que quand on accompagne des catéchumènes, ils posent des questions qu'on ne se serait jamais posées, nous qui sommes - pour la grande majorité d'entre nous - dans l'Église catholique depuis notre berceau en tout cas, où il y a des choses qui nous paraissent évidentes.

Donc je pense que c'est intéressant cette à la fois cette institution et à la fois cette invitation au déplacement. C'est se laisser questionner comme le Christ qui questionne Saint Pierre. Voilà, « Éloigne-toi de moi, Satan » et à la fois Il le reconnaît, Il l'encourage :

« Ce n'est pas c'est mon Père qui t'a révélé et t'a permis de déclarer que je suis le Christ, le Fils du Dieu vivant. »

Alors, on va demander au Seigneur, nous-mêmes, de résister à cette tentation identitaire, à ces crispations, à ces intolérances, parce qu'avec ça, vient l'intolérance : « Celui qui ne pense pas comme moi, qui ne voit pas »…
Il y a plusieurs manières d'être catholique, ne serait-ce que parmi notre assemblée ici. Forcément, il y a plusieurs manières d'appartenir à l'Église, de rendre visible l'invisible. Evidemment, si on devait se passer un micro entre nous — rassurez-vous, je le ferai pas —, on pourrait poser la question : « Pour vous, qui est le Christ ? »

Faire de la transmission de la Foi une priorité

Mais en même temps – et c'est intéressant de le dire - ce qui est compliqué dans la transmission du catholicisme, c'est cette absence de parole. Il y a une absence de parole.
« Pour moi, qui est le Christ ? » : Est-ce que vous avez eu souvent l'occasion de dire à d'autres qui était le Seigneur pour vous ? Et cette absence de parole qui fait que, ensuite, il y a une transmission qui ne se fait pas…

Alors que c'est vrai que la transmission dans l'Église est compliquée parce qu'en fait, il s'agit de transmettre une expérience spirituelle. Il est certain que nous n'avons pas d'interdit alimentaire, ni d'obligation vestimentaire… On fait tout comme tout le monde. Si ce n'est que, de l'intérieur, on vit les choses autrement.

Dans le judaïsme, dans l'islam, vous avez plusieurs commandements, et il y a beaucoup de choses à faire, il y a le pur et l'impur, etc., qui permet de distinguer « nous ne sommes pas comme les autres ».
C'est le rôle du pur et de l'impur, que le Christ a fait imploser. C'est pour ça que parfois la rencontre avec d'autres convictions religieuses nous choque, nous surprend, parce qu'on n'est pas du tout habitués à ça. Comme nous n'avons pas d'interdit alimentaire, nous mangeons à la table de tous. Et nous n'avons pas d'obligation vestimentaire non plus, etc.

Donc, je trouve que c'est intéressant de nous laisser questionner et de voir encore quels seraient encore nos raidissements, quels seraient ces points où nous ne suivons pas le Seigneur dans cette route vers Jérusalem, comme Il le manifeste dans Saint Luc.
Et nous, puissions- nous aussi nous interroger. Et demandons au Seigneur que nous soyons, les uns et les autres, à notre manière, témoins de l'invisible,

Amen !

Références des lectures du jour :

Livre d'Isaïe 22,19-23.
Psaume 138(137),1-2a.2bc-3.6.8bc.
Lettre de saint Paul Apôtre aux Romains 11,33-36.
Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 16,13-20 :

En ce temps-là, Jésus, arrivé dans la région de Césarée-de-Philippe, demandait à ses disciples :
— « Au dire des gens, qui est le Fils de l'homme ? »
Ils répondirent :
— « Pour les uns, Jean le Baptiste ; pour d'autres, Élie ; pour d'autres encore, Jérémie ou l'un des prophètes. »
Jésus leur demanda :
— « Et vous, que dites-vous ? Pour vous, qui suis-je ? »
Alors Simon-Pierre prit la parole et dit :
— « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ! »
Prenant la parole à son tour, Jésus lui dit :
— « Heureux es-tu, Simon fils de Yonas : ce n'est pas la chair et le sang qui t'ont révélé cela, mais mon Père qui est aux cieux.
Et moi, je te le déclare : Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église ; et la puissance de la Mort ne l'emportera pas sur elle.
Je te donnerai les clés du royaume des Cieux : tout ce que tu auras lié sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ce que tu auras délié sur la terre sera délié dans les cieux. »

Alors, il ordonna aux disciples de ne dire à personne que c'était lui le Christ.

Texte de l'homélie

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée dans la chapelle des sœurs franciscaines de Compiègne.

Homélie du 20e dimanche du Temps Ordinaire

Père Maximilien-Marie — Sun, 16 Aug 2026 20:48:50 +0000

« Femme, grande est ta foi, que tout se passe pour toi comme tu le veux ! »

Texte de l'homélie

Frères et sœurs bien-aimés,

Nous sommes habitués à l'évangile, il nous instruit, nous édifie, mais ne nous scandalise plus. Or aujourd'hui il y a de quoi être scandalisé ! Car je ne sais si la réponse que fait le Christ à la Cananéenne, ne tomberait pas sous une loi anti-discrimination…

Et ailleurs dans l'évangile Jésus dit à ses apôtres :

« Ces douze, Jésus les envoya en mission avec les instructions suivantes : ‘Ne prenez pas le chemin qui mène vers les nations païennes et n'entrez dans aucune ville des Samaritains. Allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d'Israël.' »

N'est ce pas faire acception de personnes ? Acception de nationalités ? faire preuve de la part du Dieu très juste de préférences inacceptables ? Exercer une vraie discrimination ? et puis le Christ n'est-il pas profondément humiliant :

« Il n'est pas juste que les chiens volent le pain des petits enfants… »

Jésus qui a tellement de recul par rapport aux pratiques de son temps, sur cette matière-là, semble épouser à plein les préjugés du temps : les enfants, ce sont les juifs, les païens des chiens… n'importe quel lecteur moderne non averti, refermerait aussi l'évangile… Et puis, si nous voulons enfoncer le clou, faire de telles préférences, n'est-ce pas fatalement, donner aux juifs un motif d'orgueil sans limite, et être pour les païens un objet de scandale infini ?

Alors la première des choses : c'est de dire au Seigneur « Tu es mon maître, mon rabbi, mon enseignant, et je veux être docile à ton enseignement, avant de le juger. Je veux être disciple, me laisser instruire, par toi ô Christ, et non disciple du monde, alors enseigne moi ! »

Redonner au Christ toute Sa place dans notre vie

La première des choses, c'est donc de renoncer à faire rentrer le Seigneur et la Bonne Nouvelle dans les cases de la « bien-pensance » contemporaine, de son égalitarisme absolu, c'est Lui redonner sa pleine liberté.
L'Evangile n'a que trop souffert quand on a voulu l'adapter aux idéologies dominantes… Aux États-Unis, c'est la théologie de la prospérité qui justifie tous les excès du capitalisme, à d'autres époques, sous d'autres latitudes, c'était la théologie de la libération, mal comprise, et aujourd'hui en Europe ce pourrait être une forme de démocratisme, l'esprit d'égalité extrême comme disait Montesquieu. Chacun alors veut être tout et nul ne tolère les distinctions.

Accepter que les choix du Seigneur soient différents des nôtres

La deuxième chose, c'est d'accepter que le Seigneur soit libre d'aimer comme Il l'entend. Écoutons la lettre aux Romains avec le questionnement de Saint Paul :

« J'ai aimé Jacob Et j'ai haï Ésaü. »
Que dirons-nous donc ? Y a-t-il en Dieu de l'injustice ?

Pour ses contemporains cela ne passait pas comme une lettre à la poste !
Oui, Saint Paul poursuit en citant le Seigneur :

« En effet, il dit à Moïse : « Je ferai miséricorde à qui je fais miséricorde, et j'aurai compassion de qui j'ai compassion ». »

Ces lignes nous disent ceci : nous n'avons pas « droit » à l'amour de Dieu. Nous n'avons pas « droit à être élu ». Or aujourd'hui il suffit que l'on naisse pour qu'aussitôt les bonnes fées se penchent sur notre berceau et nous déversent les droits les plus variés et plus innombrables, et parfois les plus irréalistes. La déclaration américaine n'hésitait pas écrire dans sa charte que tout homme avait « droit au bonheur »… quelle naïveté et quelle erreur que de croire que le bonheur est un droit…
Et puis il y a toujours une mauvaise fée, qui, après que ses consœurs nous aient gratifiés de ces droits innombrables, apporte ce dernier cadeau : le ressentiment. Et ce qui devait nous simplifier la vie, nous ouvrir une boulevard de prospérité, d'aise et de joie, devient le secret cancer qui dévore notre âme quand nous sommes frustrés dans nos droits…

Alors oui, il nous faut réentendre ces textes, l'homme moderne, l'homme occidental, abreuvé de droits de l'homme, de droits humains, doit être guéri de cet esprit de revendication qui nous pourrit nous altère, et ne nous permet plus d'être les objets de la sollicitude divine… Je ne dis en aucune façon qu'il ne faille pas les respecter, pour autrui, mais pour nous-mêmes, il est toujours dangereux de nous en saisir pour nous en faire comme un bouclier quand on voit notamment comment ils ont proliféré de manière parfois si anarchique.

Discerner l'amour particulier du Seigneur pour chacun

Mais ne nous arrêtons pas là ! Oui Dieu fait des différences entre les personnes… Qu'est ce que cela veut dire ? eh bien tout d'abord, que Dieu ne nous aime pas en masse, et pour nous le faire comprendre, Il choisit. Il choisit Noé, Il choisit Abraham, Il choisit Isaac, Jacob, Moïse ! Il choisit un peuple.
Et Dieu tout au long de l'Histoire Sainte ne va cesser de choisir. Et choisir tel ou tel, c'est ne pas choisir les autres. Choisir sa femme, c'est ne pas choisir les autres. Choisir les juifs, c'est dans un premier temps au moins ne pas choisir les païens.

Mais c'est à ce prix que nous comprenons que l'amour de Dieu est personnel. Et l'ultime choix que Dieu posera, c'est celui de son Fils :

« Voici mon serviteur, que je soutiendrai, Mon élu, en qui mon âme prend plaisir. »

Oui : mon élu ! Un unique individu, parmi des milliards de milliards, choisi par Dieu, pour être le sauveur…

Quel est le dynamisme de l'élection du Seigneur ?

Mais il nous faut surtout comprendre la dynamique de l'élection. Car Dieu élit, choisit un homme, un peuple, mais pour à travers lui atteindre tous, l'universel ! Comme Il le dit à Abraham :

« En toi seront bénis tous les peuples de la terre »

C'est ce que nous devons comprendre. C'est donc qu'il y a une hiérarchie dans l'amour, chacun en son temps. Dieu choisit d'abord Israël, mais pour qu'Israël soit « lumière des nations » comme dit Isaïe.
Et malheur à Israël, s'il garde pour lui le trésor de l'élection ! c'est garder un trésor qui ne lui appartient pas.

C'est ce que veut dire Isaïe dans la première lecture. Le peuple a été emmené en exil, il est revenu, et Isaïe lui dit : ton épreuve est passée, tu as tendance à soigner tes plaies, et rester dans ton cocon, à préserver tes traditions mais n'oublie pas les étrangers et leur destin de salut !

« Les étrangers qui se sont attachés au Seigneur pour l'honorer, pour aimer son nom, pour devenir ses serviteurs, tous ceux qui observent le sabbat sans le profaner et tiennent ferme à mon alliance, je les conduirai à ma montagne sainte. »

Mais n'oublions pas non plus qu'aujourd'hui, le nouvel Israël, d'une certaine façon c'est l'Église. Et elle peut avoir exactement la même tentation qu'Israël. Garder les biens du salut pour elle-même. Ne plus aller au-devant des incroyants qui attendent cette bonne Nouvelle…

Nous sommes envoyés en mission dès maintenant

Le Pape François, le Pape Léon nous le rappellent : il faut aller au devant du monde pour que le monde ait la vie : garder pour soi les biens du salut, c'est être des obèses de la grâce. Nous recevons la grâce, mais si elle ne s'écoule pas sur les autres à travers nous, elle nous paralyse. Comme la nourriture dont nous abusons qui au lieu de nous fortifier, nous alourdit.

Chacun de nous est un canal de grâce pour les autres. Dès que nous avons reçu la moitié d'un quart d'une parole de l'Évangile, elle n'est plus simplement pour nous, elle est pour tous. N'attendons pas d'avoir notre Master 2 en évangélisation pour partager la bonne nouvelle.

Dans cette période de vacances, demandons-nous : qui inviter la semaine prochaine à la messe. Comment accueillons-nous ceux qui sont loin de la foi. Les invitons-nous chez nous ? Leur proposons-nous un dialogue ?

Et puis une dernière chose : être canal de grâce c'est aussi en payer le prix : si nous voulons que notre voisin, nos amis, nos proches de la famille rencontrent le Seigneur, il faut pouvoir aussi prendre notre part des souffrances du Christ pour que l'Évangile soit accueilli.

Je suis touché par saint Paul : tellement épris du Salut de ses frères de race, des Juifs qu'il accepterait d'être anathème pour eux, c'est-à-dire de souffrir mort et passion pour qu'ils puissent connaître la joie d'accueillir le Christ en plénitude.

Et nous, à quel point nous sommes épris du salut du monde, de nos proches, des incroyants, des pécheurs ? à quel point sommes nous prêts à annoncer, à prier, à souffrir pour que se réalise cette ineffable rencontre entre l'âme tout aussi aveuglée qu'assoiffée et son bien aimé Seigneur ?

Que Notre-Dame de la Mission nous y aide,

Amen !

Références des lectures du jour :

Livre d'Isaïe 56,1.6-7.
Psaume 67(66),2-3.5.7-8.
Lettre de saint Paul Apôtre aux Romains 11,13-15.29-32.
Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 15,21-28 :

En ce temps-là, partant de Génésareth, Jésus se retira dans la région de Tyr et de Sidon. Voici qu'une Cananéenne, venue de ces territoires, disait en criant : « Prends pitié de moi, Seigneur, fils de David ! Ma fille est tourmentée par un démon. »
Mais il ne lui répondit pas un mot. Les disciples s'approchèrent pour lui demander :
— « Renvoie-la, car elle nous poursuit de ses cris ! »
Jésus répondit :
— « Je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël. »
Mais elle vint se prosterner devant lui en disant :
— « Seigneur, viens à mon secours ! »
Il répondit :
— « Il n'est pas bien de prendre le pain des enfants et de le jeter aux petits chiens. »
Elle reprit :
— « Oui, Seigneur ; mais justement, les petits chiens mangent les miettes qui tombent de la table de leurs maîtres. »
Jésus répondit :
— « Femme, grande est ta foi, que tout se passe pour toi comme tu le veux ! »
Et, à l'heure même, sa fille fut guérie.

Texte de l'homélie

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée dans la chapelle des sœurs franciscaines de Compiègne.

Homélie de la solennité de l'Assomption de la Vierge-Marie

Père Pierre-Marie — Sun, 16 Aug 2026 13:48:37 +0000

« Mon âme exalte le Seigneur, exulte mon esprit en Dieu, mon Sauveur !
Il s'est penché sur son humble servante ; désormais tous les âges me diront bienheureuse. »

Texte de l'homélie

Frères et sœurs bien-aimés,

Comme vous le savez, la fête de l'Assomption, c'est la fête de l'entrée dans la gloire de Dieu de la Vierge Marie avec Son corps et Son âme. Mais peut-être, pour approfondir cette fête, cette solennité, il est bon d'en redonner le contexte : c'est en 1950 que le pape Pie XII a proclamé le dogme de l'Assomption, qui était déjà présent dans la foi de l'Église depuis bien longtemps.

Mais la date n'est pas sans un lien avec ce qui a précédé, c'est-à-dire au sortir de la Seconde Guerre mondiale. L'Église veut être, à travers cette proclamation, comme une lumière dans les ténèbres. Après les ténèbres de la Seconde Guerre mondiale où la personne humaine a été humiliée, réduite à néant, l'Église réaffirme, par la voix du souverain pontife, l'entrée de Marie, personne humaine, avec Son corps et Son âme, dans la gloire de Dieu.

C'est la gloire de Dieu qui est vraiment la bonne mesure de la personne humaine, non pas les effroyables choses commises lors de la Seconde Guerre mondiale. Et après, en 1954, par voix de radio-message, il proclamera Marie comme Reine, c'est-à-dire non seulement Marie est avec Son corps et Son âme dans la gloire de Dieu, mais est associée au gouvernement de Dieu.

Le destin de la Vierge Marie, c'est aussi notre propre destinée. Alors on va rendre grâce pour cette audace du pape Pie XII, qui, au sortir de la guerre, a voulu être cette lumière, ce phare dans les ténèbres.

Et pour bien comprendre la portée aussi de cette solennité, il m'est apparu que la présence de trois femmes enceintes est une lumière aussi pour nous. Vous le savez, les grâces dont la Vierge Marie bénéficie, viennent de Sa maternité divine. Et on voit dans les lectures, si vous avez prêté attention, il y a trois femmes enceintes : dans la première lecture, cette femme qui est sur le point d'accoucher, et puis il y a un dragon qui veut dévorer l'enfant ; et puis dans l'Évangile, deux femmes enceintes : Marie, qui vient de recevoir l'Annonciation, qui est enceinte du Seigneur, et puis sa cousine Élisabeth, enceinte de Jean-Baptiste.

C'est ce mystère de vie qui, précisément, nous aide à traverser les ténèbres. Au fond, à travers cette solennité de l'Assomption, nous sommes tous invités à mettre le cap sur la fécondité. Et cela n'a pas échappé au pape Léon XIV, qui a donné comme thème de son voyage - quand il viendra en France fin septembre - que « Le monde est la vie ».

Parce que cette vie, bien sûr, elle était humiliée pendant les guerres, mais cette vie aussi est en danger, et on l'a vu assez récemment avec les dernières lois sur les fins de vie, où la personne humaine est réduite aussi à un simple légume et que on ne prend pas assez soin d'elle.
A l'inverse, nous disons que chaque personne, quel que soit son état de développement, quelle que soit sa fragilité, est appelée à la gloire de Dieu, à une dignité, est appelée à collaborer au gouvernement de Dieu. C'est tout à fait autre chose.

Parce que justement, cette puissance de vie qui vient du Seigneur et qui rayonne sur la Vierge Marie veut aussi rayonner sur nous. Faut-il encore nous laisser toucher par le Seigneur parce que, au fond, pour avoir cette puissance de vie, pour rayonner cette gloire de Dieu, il y a une condition. Cette condition qui vient du titre même de la solennité que nous fêtons aujourd'hui : dans le mot « Assomption », vous entendez « assomptée » (le mot est moins utilisé), mais vous entendez « assumer ». Vous entendez ainsi « se laisser agir par Dieu ».
Se laisser agir par Dieu, c'est la condition pour que la Vierge Marie puisse rentrer avec Son âme et Son corps dans la gloire de Dieu.

Et aussi c'est la condition aussi pour chacun de nous. Se laisser agir par Dieu, au fond, c'est rentrer dans un lâcher-prise, dans une confiance qui fait que je ne mets pas d'obstacle à la présence de Dieu, à l'agir de Dieu dans ma vie. Et c'est tout un combat, un combat spirituel pour que ma vie porte du fruit.
On a parlé de fécondité. Pour que ma vie porte du fruit, et du fruit en abondance, c'est la condition sine qua non : ne pas mettre d'obstacle à l'action du Saint-Esprit dans ma vie, à l'action de Dieu dans ma vie, comme la Vierge Marie n'a pas mis d'obstacle et Elle est rentrée dans cette gloire de Dieu avec Son corps et Son âme.

Vous savez, il y a deux grandes traditions, et l'Église n'a pas tranché : Elle est rentrée soit après Sa mort - et Elle est rentrée dans la gloire de Dieu -, ou alors Elle est rentrée dans Son sommeil dans la gloire de Dieu. C'est ce qu'on appelle la « Dormition ». La Dormition est plus fêtée chez les Orthodoxes, la tradition orientale, alors que le fait que Marie soit dans la gloire de Dieu après Sa mort - comme Elle a suivi Son fils dans la mort, Elle l'a suivi dans la gloire - c'est la tradition latine, la tradition de l'Église catholique.

Mais en fait, ce qui est important, c'est de prendre conscience que nos actes retentissent dans l'éternité. C'est ce que nous dit la fête d'aujourd'hui. Parce que Marie n'a pas mis d'obstacle à l'action du Saint-Esprit, Elle est la première des sauvés, Elle a reçu des grâces pour être la Mère de Dieu, pour que cette puissance de vie rayonne sur chacun de nous par le salut. C'est pourquoi Elle rentre avec Son corps et Son âme dans la gloire de Dieu.

Alors nous aussi, prenons conscience que la présence de la vie éternelle dans nos vies implique une manière d'agir différente. Et j'allais même dire, vous qui, la plupart d'entre vous, êtes parents, grands-parents et parce que nous croyons à la vie éternelle, le fait de mettre un enfant au monde n'est pas la même chose que lorsqu'on n'y croit pas. Quand on met un enfant au monde quand on ne croit pas à la vie éternelle, on dit que cet enfant qui sera là, sera fait pour la fosse. Alors que nous, nous disons : « Non, cet enfant qui vient de naître est appelé à contempler le Seigneur de ses yeux, il est rentré appelé à Le contempler à la fin des temps avec son corps et son âme. »

Pourquoi avec son corps ? Parce que précisément, et c'est Saint Thomas qui le dit :

« Le corps sans l'âme est dans un état de violence, et l'âme sans le corps est dans un état de violence. »

Et donc, cette si on imagine un paradis comme nous l'imaginons pour la Vierge Marie, forcément c'est avec le corps. Mais vous faites bien la différence entre la résurrection de la chair - que nous allons proclamer dans un instant dans le Credo - et la réincarnation, ça n'a strictement rien à voir. Chaque tradition religieuse est respectable, mais la réincarnation, c'est lorsqu'on reprend le corps de quelqu'un d'autre. Ce n'est pas notre foi. Ce n'est pas notre tradition religieuse. Nous sommes invités à contempler avec notre corps la gloire de Dieu.
L'Écriture dit :

« De mes yeux, je verrai la gloire de Dieu. »

Alors oui, c'est aussi un rapport au corps humain qui nous est donné, un rapport au corps humain qui n'est pas juste un amas de cellules - comme peuvent nous le dire certaines lois - qui n'est pas juste du jetable, ou quand il est de trop ou quand il représente une charge trop importante, on met fin à sa vie. Nous, nous croyons - parce que le corps est appelé à contempler la gloire de Dieu - que le corps a une dignité. Et parce qu'il a une dignité que nous aussi, nous sommes attentifs à prendre soin du corps des autres.

Et ça a été la tradition dans l'Église depuis tout temps : dès que l'Église arrivait dans un lieu, c'était une école et puis aussi un hôpital, en tout cas un lieu de soin. Un lieu de soin pour le corps, parce que précisément, le corps dit aussi la personne. Le corps est appelé à contempler Dieu face à face.

Alors, dans cette fête de l'Assomption, je trouve ça important de rappeler toutes les conséquences par rapport à la dignité de la personne humaine. Et on remercie le pape Léon XIV d'avoir choisi ce thème pour « Que le monde ait la vie », parce que précisément cette vie aujourd'hui, elle est menacée. Et nous, comme disciples de Jésus, nous réaffirmons la dignité de la vie humaine, du commencement jusqu'à la mort naturelle.

Pour nous, c'est absolument capital, précisément en vertu de cette fête aussi de l'Assomption, et en vertu du fait que nous sommes appelés à contempler Dieu avec la résurrection de la chair.

Alors c'est vrai que le Seigneur nous demande d'être des lanceurs d'alerte, d'une certaine manière, face à des dragons comme dans la première lecture : ceux qui veulent dévorer l'enfant qui va naître.
Nous, nous voulons être des lanceurs d'alerte en disant à temps et à contretemps : « Non, ce ne sont pas les lois, quelles qu'elle soient, qui donnent une moralité aux actes, mais c'est la présence de Dieu et la finalité de la vie éternelle qui fait que nous avons découvert que chaque personne a une dignité. »

Cette vie éternelle aussi nous renvoie à l'Église du Ciel. Et dans cette fête, à travers la Vierge Marie, nous sommes aussi invités à méditer sur l'Église du Ciel, à méditer sur nos défunts.
Nous, disciples de Jésus, nous croyons que les défunts habitent avec nous et nous les portons dans notre prière. Nous offrons des suffrages pour les défunts qui sont encore dans un état de purification, comme on appelle le purgatoire, et pour ceux qui sont en chemin pour contempler avec leur âme la vie de Dieu, nous prions pour eux. Et de même aussi, pour les défunts qui sont morts dans cette chapelle.

Vous savez que cette chapelle, c'était une infirmerie au temps médiéval, au Moyen Âge, et on l'appelait la « salle des morts ». Donc on imagine tant de personnes, de moines connus et inconnus, qui sont morts dans ce lieu. Et cela peut nous aider, parce que leur dernier regard a été de contempler ces murs, avant de contempler Dieu face à face.

Alors oui, le lieu que nous où nous célébrons nous oblige, parce que c'est un lieu mythique qui est porteur de grâces, parce que des saints ont foulé cette terre. Alors oui, nous voulons dire que cette promesse de vie éternelle fait qu'il y a un rapport à la mort qui est différent.
Ce n'est pas la mort qui a le dernier mot, comme le dit l'apôtre saint Paul dans la deuxième lecture :

« Le dernier ennemi qui sera anéanti, c'est la mort. »

Oui, nous le croyons, c'est la puissance de vie qui vient de Dieu et qui est appelée à rayonner sur chacun d'entre nous, ainsi que par le témoignage que nous donnons de notre appartenance au Christ.

Puisse cette puissance de vie faire de nous des témoins d'un Dieu qui nous appelle des ténèbres à Son admirable lumière,

Amen !

Références des lectures du jour :

Livre de l'Apocalypse 11,19a.12,1-6a.10ab.
Psaume 45(44),11-12a.12b-13.14-15a.15b-16.
Première lettre de saint Paul Apôtre aux Corinthiens 15,20-27a.
Évangile de Jésus-Christ selon saint Luc 1,39-56 :

En ces jours-là, Marie se mit en route et se rendit avec empressement vers la région montagneuse, dans une ville de Judée. Elle entra dans la maison de Zacharie et salua Élisabeth.
Or, quand Élisabeth entendit la salutation de Marie, l'enfant tressaillit en elle. Alors, Élisabeth fut remplie d'Esprit Saint, et s'écria d'une voix forte : « Tu es bénie entre toutes les femmes, et le fruit de tes entrailles est béni.
D'où m'est-il donné que la mère de mon Seigneur vienne jusqu'à moi ? Car, lorsque tes paroles de salutation sont parvenues à mes oreilles, l'enfant a tressailli d'allégresse en moi.
Heureuse celle qui a cru à l'accomplissement des paroles qui lui furent dites de la part du Seigneur. »
Marie dit alors : « Mon âme exalte le Seigneur, exulte mon esprit en Dieu, mon Sauveur !
Il s'est penché sur son humble servante ; désormais tous les âges me diront bienheureuse.
Le Puissant fit pour moi des merveilles ; Saint est son nom !
Sa miséricorde s'étend d'âge en âge sur ceux qui le craignent.
Déployant la force de son bras, il disperse les superbes.
Il renverse les puissants de leurs trônes, il élève les humbles.
Il comble de biens les affamés, renvoie les riches les mains vides.
Il relève Israël son serviteur, il se souvient de son amour, de la promesse faite à nos pères, en faveur d'Abraham et sa descendance à jamais. »

Marie resta avec Élisabeth environ trois mois, puis elle s'en retourna chez elle.

Texte de l'homélie

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée dans la chapelle des sœurs franciscaines de Compiègne.

Homélie du 19e dimanche du Temps Ordinaire

Père Pierre-Marie — Tue, 11 Aug 2026 13:14:22 +0000

Aussitôt, Jésus étendit la main, le saisit et lui dit : « Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté ? »

Texte de l'homélie

Frères et sœurs bien-aimés,

Dimanche dernier nous avons laissé Jésus et les disciples avec cet épisode de la multiplication des pains. Et donc des foules étaient rassemblées autour du Christ et on comprend peut-être mieux le début de ce passage de l'Évangile qui nous paraît peut-être un peu choquant pour nos oreilles modernes :

« Jésus obligea les disciples à monter dans la barque. »

Ce côté autoritaire du Christ ne nous est pas familier, mais au fond, n'est-ce pas aussi une invitation pour que les disciples ne s'enthousiasment pas avec ces succès, mais arrivent à une connaissance du Christ différente de celles, de ceux qui le suivent parce qu'ils ont été nourris ?

C'est pour cela que Jésus les appelle à aller sur l'autre rive. Qu'est-ce que c'est que passer sur l'autre rive ? C'est avoir un autre point de vue, un autre point de vue sur l'homme, un autre point de vue sur Dieu, sur le monde.
De ce côté-là de l'Oise, de cette rive-là de l'Oise, nous avons un point de vue, si nous traversons le pont, nous avons un autre point de vue sur la campagne qui nous entoure.

Oui, le Seigneur invite Ses disciples à traverser la mer — et nous avons déjà toute une invitation à faire le parallèle avec Moïse et cette traversée des eaux — pour qu'ils puissent avoir quelque chose de différent et avoir une vision du monde, une manière de concevoir le monde différente.

Cette vision du monde nous parle aussi de la Genèse. Et il y a dans l'Évangile — vous regarderez vous-mêmes — des passages qui nous renvoient à cette réalité de la Genèse, du commencement. Et de fait, cette mer agitée renvoie au chaos primordial du début, mais aussi c'est que cet épisode commence le soir. Car vous le savez, dans la Genèse, chaque jour de la création commence le soir :

« Il y eut un soir, il y eut un matin. »

Mais, il y a peut-être aussi un autre parallèle avec le livre de la Genèse, c'est que l'Esprit de Dieu planait sur les eaux. Et là, est le Christ qui plane sur les eaux, là où est le Christ et l'Esprit du Christ.

Et donc, c'est une nouvelle manière d'envisager événements et personnes à laquelle les disciples sont invités. Ils sont invités à se laisser bousculer. D'une certaine manière, ils sont invités à laisser la certitude du succès, du succès de la multiplication des pains. Ils sont invités à perdre pied — on voit Pierre qui perd pied quand il regarde les flots agités — pour aller vers autre chose : une autre manière de voir, une autre manière de voir la réalité de ce monde, une autre manière de voir Dieu.

C'est l'expérience aussi qu'a faite Élie avec ses différentes invitations que l'on voit dans la première lecture. Il y a eu un tremblement de terre, mais Dieu n'était pas dans le tremblement de terre. Il y a eu des événements qui ont au fond secoué, qui étaient très impressionnants, mais Dieu n'était pas là. Et donc, du coup, il s'est invité, Élie, à sortir, ne pas prendre l'ouragan comme un lieu de présence de Dieu, non, ni le tremblement de terre, mais ce qui est dit :

« Le murmure d'une brise légère… »

Brise, souffle : on parle du Saint-Esprit. C'est le Saint-Esprit qui nous fait traverser les eaux, qui nous fait accéder à une autre manière de voir le monde. C'est, d'une certaine manière, une certaine anticipation de la Pentecôte que ce passage de la mer de Galilée où les disciples vont devoir lâcher leurs certitudes d'être les disciples d'un rabbi qui a du succès, et puis éprouver eux-mêmes leur propre fragilité, leur propre manque de foi. Nous avons entendu les mots de Jésus :

« Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté ? »

Et puis ils traversent et ils arrivent à Génésareth. Alors, cette région ne nous parle pas beaucoup, mais quand on regarde sur une carte, Génésareth est une plaine agricole extrêmement fertile. Et on peut interpréter ce passage de agité de la mer de Galilée pour arriver à Génésareth comme pour dire : pour découvrir la fécondité de nos vies, il y a quelque chose à traverser, un lâcher-prise. Un lâcher pour que le Seigneur puisse rendre nos vies plus fécondes et nous permettre de porter du fruit.

Alors oui, frères et sœurs bien-aimés, à travers cette traversée de la mer avec Jésus qui rejoint les disciples sur la barque agitée, et Pierre qui va à la rencontre de Jésus — bien sûr, le parallèle a été fait avec la barque de l'Église, et dans la mer agitée de ce monde, avec Pierre, chef de l'Église qui va à la à la rencontre du Seigneur mais perd pied lui-même — c'est une pédagogie que le Seigneur nous demande de d'accepter. À un moment donné dans notre vie, d'une certaine manière de perdre pied, de ne plus savoir où on en est…
Mais n'est-ce pas le la condition pour justement avoir un autre regard sur le monde ? Une autre manière, passer sur l'autre rive, une autre vision du monde. Et ce qui est intéressant, c'est que le mot « rive » en hébreu, c'est le même mot qui dit le « langage ».
Au fond, passer sur l'autre rive, c'est avoir un autre langage, un autre langage sur Dieu, un autre langage sur la réalité du monde.

Alors oui, frères et sœurs bien-aimés, l'Esprit Saint, le jour de Pentecôte, permet à chacun de comprendre l'autre qui parle un autre langage dans sa propre langue maternelle.
Nous sommes invités aussi à avoir un langage différent, à sortir de nos certitudes pour découvrir que le Seigneur, avec les moments d'agitation que nous pouvons connaître. Parfois nos vies ne sont pas toujours des longs fleuves tranquilles, on a des moments plus compliqués que d'autres, des moments où le Seigneur nous semble être un fantôme, voilà, où nous sommes tentés de demander au Seigneur : « Où es-tu ? Tu n'es pas là », et de dire : « Je suis perdu ».

Et bien, le Seigneur nous invite à nous laisser rejoindre par Lui dans ces moments-là. Laissons-nous conduire par Lui vers une fécondité nouvelle pour devenir les témoins d'un Dieu qui nous appelle des ténèbres à Son admirable lumière,

Amen !

Références des lectures du jour :

Premier livre des Rois 19,9a.11-13a.
Psaume 85(84),9ab-10.11-12.13-14.
Lettre de saint Paul Apôtre aux Romains 9,1-5.
Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 14,22-33 :

Aussitôt après avoir nourri la foule dans le désert, Jésus obligea les disciples à monter dans la barque et à le précéder sur l'autre rive, pendant qu'il renverrait les foules. Quand il les eut renvoyées, il gravit la montagne, à l'écart, pour prier.
Le soir venu, il était là, seul. La barque était déjà à une bonne distance de la terre, elle était battue par les vagues, car le vent était contraire. Vers la fin de la nuit, Jésus vint vers eux en marchant sur la mer. En le voyant marcher sur la mer, les disciples furent bouleversés. Ils dirent : « C'est un fantôme. »
Pris de peur, ils se mirent à crier. Mais aussitôt Jésus leur parla : « Confiance ! c'est moi ; n'ayez plus peur ! » Pierre prit alors la parole :
— « Seigneur, si c'est bien toi, ordonne-moi de venir vers toi sur les eaux. »
Jésus lui dit :
— « Viens ! » Pierre descendit de la barque et marcha sur les eaux pour aller vers Jésus.
Mais, voyant la force du vent, il eut peur et, comme il commençait à enfoncer, il cria :
— « Seigneur, sauve-moi ! »
Aussitôt, Jésus étendit la main, le saisit et lui dit :
— « Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté ? »
Et quand ils furent montés dans la barque, le vent tomba.
Alors ceux qui étaient dans la barque se prosternèrent devant lui, et ils lui dirent : « Vraiment, tu es le Fils de Dieu ! »

Texte de l'homélie

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée dans la chapelle des sœurs franciscaines de Compiègne.

Homélie du 18e dimanche du Temps Ordinaire

Père Pierre-Marie — Wed, 05 Aug 2026 07:00:12 +0000

« Ils n'ont pas besoin de s'en aller. Donnez-leur vous-mêmes à manger. »

Texte de l'homélie

Frères et sœurs bien-aimés,

Vous le savez, lorsque l'on médite un passage de l'Évangile, il est toujours bien de le remettre dans son contexte. Et le contexte nous est donné dès les premières lignes :

« Jésus apprit la mort de Jean le Baptiste, il se retira et partit en barque. »

Jean le Baptiste - cousin de Jésus - avait une très grande renommée, et quand Jésus voit toutes ces foules qui le suivent et qui sont attristées, une interprétation possible : ces personnes pourraient être les disciples de Jean le Baptiste, parce qu'à l'époque, il était plus connu et plus suivi que le Christ.
Les disciples du Christ eux aussi le connaissaient. Nous sommes au début de l'Évangile de Matthieu.

Comment accompagner le deuil ?

Donc, c'est dans un contexte de deuil que cette multiplication des pains a lieu. Et je trouve que nous pourrions, justement, méditer sur cette multiplication des pains avec cet angle particulier : comment accompagner le deuil ?

Soit que nous sommes proches d'une personne qui est en souffrance, qui a perdu un être cher, mais, on le sait très bien, les deuils ce n'est pas simplement perdre un être cher : on peut faire le deuil d'une relation, on peut faire le deuil d'une bonne santé, on peut faire le deuil d'une vie professionnelle, que sais-je ? Il y a beaucoup de deuils que nous sommes invités à vivre dans une vie.

La multiplication des pains, ce sont les signes messianiques qui sont en route.

Et donc, le Seigneur, à travers cette multiplication des pains, nous donne peut-être quelques indices pour accompagner, pour vivre les moments où nous touchons du doigt notre limite. Parce qu'au fond, le fait de cette multiplication des pains, c'est l'expression d'une surabondance, ce sont déjà les signes messianiques qui sont en route. Nous avons la même idée à travers les noces de Cana, quand Jésus transforme l'eau en vin.
Là, avec la multiplication des pains, il y avait douze paniers me pleins — évidemment, l'allusion faite aux tribus d'Israël.

Peut-être une piste qui nous est donnée quand on vit un manque — parce que quel que soit le deuil, c'est un manque que l'on vit — : avoir dans les yeux une plénitude, une surabondance. Et Jésus nous dit, à travers ce fait de ce moment très particulier, alors que les disciples étaient désemparés - parce qu'il faut voir l'Évangile au sens premier : il y avait 5 000 personnes, il fallait les nourrir, etc… - mais au sens plus spirituel, avec cette lumière du manque, nous voyons que Jésus leur dit :

« Donnez-leur vous-mêmes à manger. »

Cela signifie : « soyez pour eux une consolation ».
On le voit dans la première lecture, c'est bien la parole de Dieu qui est une consolation lorsqu'on est dans l'épreuve. Isaïe le dit bien :

« Écoutez-moi bien et vous mangerez de bonnes choses. »

Accompagner le deuil, c'est d'abord avoir le cœur ouvert.

Au fond, accompagner le deuil, vivre le deuil, traverser l'épreuve, c'est d'abord avoir le cœur ouvert. Et on le sait très bien, ces moments de difficulté, de souffrance nous ouvrent le cœur et certains — pas tous, mais à l'occasion d'une épreuve — reviennent vers le Seigneur et écoutent à nouveau frais la parole du Seigneur, particulièrement cette parole que l'on a dans le prophète Isaïe, justement, puisqu'il nous dit

« Ecoutez et alors vous mangerez. »

Et Jésus nous dit :

« Moi, je suis le vrai pain, le pain qui est venu du ciel. Je suis celui qui vient à moi n'aura plus jamais faim, celui qui croit en moi n'aura plus jamais soif. »

À travers cette multiplication des pains, c'est d'un autre pain, évidemment, que le Seigneur veut nous parle, du pain que nous allons consacrer, le pain et le vin déposés sur l'autel, le corps et le sang du Christ. Ce pain dont il s'agit dans le livre d'Ézéchiel :

« « Mange le rouleau. », et c'était comme du miel dans ma bouche. »

En ce qui concerne le rouleau, vous savez que dans les temps bibliques, la parole de Dieu était sous forme de rouleau, non pas de livre comme nous les connaissons actuellement.
Ou aussi le livre de la Sagesse qui dit :

« Mange la parole et tu vivras dans l'intimité de Dieu. »

Et puis aussi le livre de la Genèse, bien évidemment, avec le fait de manger, d'écouter la parole de Dieu pour acquérir une connaissance.

Le fait de manger n'est pas juste un acte qui nous permet de rester en vie biologiquement. Le fait de manger, c'est un acte d'abord spirituel. Et c'est assez intéressant de voir qu'en hébreu, par exemple, les consonnes — puisque vous le savez, l'hébreu est composé de consonnes —, les trois consonnes qui composent le verbe « manger », c'est les mêmes consonnes qui composent le mot « messager ».

« Donnez-leur vous-mêmes à manger » peut aussi s'interpréter : « soyez mes messagers de consolation. » « Soyez mes messagers de consolation » ; cette demande nous permet de savoir que le Seigneur est proche, que le Seigneur est avec vous.

Et on voit bien aussi cela avec Ichthus, le signe du poisson choisi comme symbole des premiers chrétiens. Pour eux, cela signifiait également « Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur », c'est ce que cela veut dire en grec, Ichthus. C'est donc la représentation des poissons.

Nous ne sommes pas face à un absurde mais face à un mystère.

On voit plusieurs représentations dans le tout début du christianisme. C'est une manière de dire « Je suis chrétien ». Et ces deux poissons sont aussi le signe de la présence d'un Dieu sauveur, le signe d'une espérance. Parce que, quand on est dans la difficulté, quand on est dans on traverse un manque, quand on a une déception, bref, toutes les formes de deuils possibles et imaginable - évidemment, nous pensons beaucoup aux chrétiens d'Orient qui doivent quitter leur pays parce que persécutés à cause de leur foi, et qui font le deuil de vivre leur foi là où ils sont nés - et bien, je crois qu'on a besoin de se rappeler que Jésus est le Sauveur, Ichthus. Celui qui est Fils de Dieu, Sauveur. Il y a un salut ! Nous ne sommes pas face à un mur. Nous ne sommes pas face à un absurde, mais nous sommes face à un mystère.

Et au fond, cette multiplication du pain renvoie justement au mystère face au deuil. Parce que notre vie, soit elle est absurde, soit elle est mystère. Et vous avez des arguments dans les deux sens. Et combien de gens viennent vous voir ou nous voir, nous les frères : « Mais et si Dieu existait, il y aurait pas le mal. » « Pourquoi mon enfant est mort de maladie ? » « Pourquoi tel accident, telle injustice ? », etc. etc. Bien sûr.

Nous qui sommes ici, à tâtons, modestement, nous avons fait le choix du mystère que nous allons proclamer dans un instant :

« Il est grand le mystère de la foi. »

Communier à l'Eucharistie, c'est communier à une espérance.

Et quand on dit « le mystère de la foi », c'est l'Eucharistie, c'est le pain vivant, le pain venu du ciel. Donc, le fait de manger, quand nous communierons tout à l'heure, c'est de communier à une espérance. Nous communierons à une espérance, à une gratitude.
Avec l'Eucharistie, nous communions aussi à cette capacité de découvrir que Dieu est présent dans la fragilité, dans la disproportion… Parce que il s'agit bien d'une disproportion : , cinq pains et deux poissons, qu'est-ce que cela pour tant de monde ? C'est toute la disproportion du message : il y a quelque chose qui transcende le manque, qui transcende la souffrance. Et on le voit bien dans la deuxième lecture :

« Qui pourra nous séparer de l'amour de Dieu ? La détresse, l'angoisse, la persécution ? En tout cela, nous sommes les grands vainqueurs ! »

Nous sommes les grands vainqueurs. C'est pour ça que le fait de faire mémoire justement des différents deuils dans nos vies, et peut-être aussi faire mémoire du moment de notre mort, c'est faire mémoire de la victoire de la vie sur la mort.

Le rituel de la lumière au début des funérailles nous permet de nous rappeler ce qui est lumineux dans notre vie.

Et vous le savez - je pense beaucoup d'entre vous ont participé à des funérailles à l'église - le premier rituel que l'on pose au moment d'un enterrement à l'église, c'est le rituel de la lumière. Et on allume les cierges, parfois les petits enfants déposent des lumignons sur le cercueil, comme pour signe de cette lumière. On allume au cierge pascal qui brille dans les ténèbres. Je trouve ça très beau, ce rituel est très beau parce que justement il nous fait rappeler de ce qui est lumineux dans notre vie. On traverse les deuils non pas en étant face à l'absurde, mais en étant face à ce qui est lumineux. Cela nous aide à découvrir ce qui est lumineux dans nos vies. Alors, tout n'est pas lumineux, bien sûr, mais il y a des choses lumineuses et dans la vie d'un défunt, évidemment, il y a aussi une part de lumière comme aussi comme pour chacun d'entre nous une part d'ombre.

Mais pour ce qui est de notre propre vie et des deuils que nous avons à traverser, on imagine la souffrance de Jésus face à la perte de Jean-Baptiste. On peut-être on n'a pas assez insisté là-dessus : c'est le précurseur, c'est celui qui a donné sa vie aussi pour le Christ. C'est celui qui lui a fait confiance, et il y a aussi ces parole d'humilité, lui qui est Son aîné :

« Je ne suis même pas digne de défaire les lacets de ses de ses sandales… »

Jean-Baptiste était de six mois Son aîné, et voilà, il n'est plus…

Et je pense donc qu'il nous faut nous mettre dans cette dimension de Jésus, dans son cette souffrance du cœur de Jésus par rapport à la perte de Jean-Baptiste. Et tout de suite après, cette multiplication du pain a lieu comme pour nous dire que les temps messianiques qui sont arrivés, c'est la surabondance qui aura le dernier mot, c'est la vie qui triomphera de la mort. Au fond, c'est le signe que, dans la fragilité de nos vies, il y a quelque chose de plus grand que nous, un horizon qui va plus loin que nous, un horizon qui nous dépasse et ce qui nous fait avancer.

Et c'est pour ça que c'est très important de baptiser les enfants parce que c'est justement leur donner - avec l'éducation chrétienne qui vient avec - cette profonde confiance dans la vie éternelle. Quand on n'est pas croyant, eh bien il n'y a plus rien après, il y a seulement la fosse. Mais quand on est croyant cela change tout : le croyant met un enfant au monde pour la gloire, il ne le met pas au monde pour la fosse.

C'est toute la différence, l'immense différence, entre ceux qui croient et ceux qui ne croient pas. Il y a des bonnes et mauvaises personnes dans les deux attitudes, ce n'est pas la question. C'est parce que j'ai la certitude d'une transcendance, d'un visage qui m'attend, que je peux traverser les épreuves.

Alors demandons au Seigneur dans cette Eucharistie de communier au pain des forts, à la source de vie, pour devenir des messagers, pour devenir nourriture à notre tour, messagers d'un Dieu qui nous appelle des ténèbres à son admirable lumière,

Amen !

Références des lectures du jour :
Livre d'Isaïe 55,1-3.
Psaume 145(144),8-9.15-16.17-18.
Lettre de saint Paul Apôtre aux Romains 8,35.37-39.
Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 14,13-21 :

En ce temps-là, quand Jésus apprit la mort de Jean le Baptiste, il se retira et partit en barque pour un endroit désert, à l'écart. Les foules l'apprirent et, quittant leurs villes, elles suivirent à pied. En débarquant, il vit une grande foule de gens ; il fut saisi de compassion envers eux et guérit leurs malades.
Le soir venu, les disciples s'approchèrent et lui dirent :
— « L'endroit est désert et l'heure est déjà avancée. Renvoie donc la foule : qu'ils aillent dans les villages s'acheter de la nourriture ! »
Mais Jésus leur dit :
— « Ils n'ont pas besoin de s'en aller. Donnez-leur vous-mêmes à manger. »
Alors ils lui disent :
— « Nous n'avons là que cinq pains et deux poissons. »
Jésus dit :
— « Apportez-les-moi. »
Puis, ordonnant à la foule de s'asseoir sur l'herbe, il prit les cinq pains et les deux poissons, et, levant les yeux au ciel, il prononça la bénédiction ; il rompit les pains, il les donna aux disciples, et les disciples les donnèrent à la foule.
Ils mangèrent tous et ils furent rassasiés. On ramassa les morceaux qui restaient : cela faisait douze paniers pleins.
Ceux qui avaient mangé étaient environ cinq mille, sans compter les femmes et les enfants.

Texte de l'homélie

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée dans la chapelle des sœurs franciscaines de Compiègne.

Homélie du 17e dimanche du Temps Ordinaire

Père Pierre-Marie — Wed, 29 Jul 2026 05:48:05 +0000

« Ainsi en sera-t-il à la fin du monde : les anges sortiront pour séparer les méchants du milieu des justes et les jetteront dans la fournaise : là, il y aura des pleurs et des grincements de dents. »

Texte de l'homélie

Frères et sœurs bien-aimés,

Si l'on cherche une ligne conductrice à travers les lectures que nous venons d'entendre, c'est sans doutes celle du discernement de la volonté de Dieu : la discerner pour notre propre vie. Nous le savons, le Seigneur a un désir pour chacun de nous, mais il nous revient de contribuer à découvrir ce à quoi nous sommes appelés et d'y répondre. Il n'y a pas de destin écrit d'avance. C'est par l'attention que nous portons aux motions du Saint-Esprit — c'est-à-dire à Son action dans nos existences — que nous sommes guidés. Par notre baptême, nous sommes habités par l'Esprit de Dieu, et c'est Lui qui nous oriente.

Nous en voyons une illustration dans la première lecture avec le passage célèbre du roi Salomon. Alors qu'il n'était qu'un très jeune homme ne sachant comment se comporter, que demande-t-il au Seigneur ?

« Donne-moi de discerner le bien et le mal pour savoir gouverner mon peuple. »
Et le Seigneur lui répond : « Puisque c'est cela que tu as demandé, et non pas l'or, l'argent ou la gloire, je te donnerai un cœur intelligent et sage. » (1 R 3, 9-12)

La première étape pour discerner la volonté de Dieu consiste tout simplement à la Lui demander. Cela peut paraître évident, mais y sommes-nous réellement attentifs ? Dans notre prière, demandons-nous au Seigneur de Se manifester ? Il peut le faire de plusieurs manières, notamment à travers des signes dans notre vie quotidienne.
Toutefois, en ce qui concerne les signes, il est essentiel de se faire accompagner pour les valider, car nous avons parfois tendance à retenir ceux qui nous arrangent. On pourrait faire le parallèle avec la déclaration d'impôts : on trouverait facilement de nombreux « signes » pour ne pas y déclarer tous nos revenus, mais il est peu probable que l'inspecteur des finances soit du même avis !
Il convient donc de se faire aider pour vérifier s'il s'agit d'un véritable signe ou d'un piège tendu par notre imagination.

Le Seigneur Se manifeste aussi à travers les circonstances et les nécessités de nos vies.
C'est le philosophe Pascal qui disait que :

« Les circonstances et les nécessités sont nos maîtres spirituels. »

Les nécessités, ce sont ces éléments qui s'imposent à nous : le fait d'être nés en France pour la plupart d'entre nous, d'avoir été élevés dans une culture et une religion données. Les circonstances, quant à elles, peuvent être heureuses ou douloureuses — comme la maladie ou le chômage. Ce sont ces réalités que nous n'avons pas choisies, mais qui s'imposent à nous. Il est fécond de comprendre que ces événements sont nos maîtres spirituels : discerner la volonté de Dieu, c'est regarder ce qui s'impose à nous et chercher comment s'en saisir pour se mettre à la suite du Seigneur et s'approcher de Lui. Certes, cela peut susciter un combat intérieur ou une forme de colère face à des injustices vécues. Pourtant, même ces moments douloureux ou injustes peuvent être l'occasion d'ouvrir davantage notre cœur à la volonté du Seigneur et de nous rapprocher de Lui.

Les paraboles du chapitre 13 de saint Matthieu s'inscrivent dans ce même enseignement, alors que Jésus est en train de former Ses disciples après avoir accompli de nombreux miracles. La première parabole compare le Royaume de Dieu à un trésor caché dans un champ. Si le Royaume est comparable à un trésor caché, c'est qu'il n'est pas accessible au premier coup d'œil. Comme le dit l'Écriture :

« Tu es un Dieu qui se cache, Dieu d'Israël, Sauveur. » (Is 45, 15)

Découvrir la volonté de Dieu n'est pas immédiatement évident ; cela demande un effort de recherche, car le mot « mystère » comporte lui aussi cette idée de secret. Cela exige de l'énergie.

Ce qui est surprenant dans cette parabole, c'est que l'homme qui découvre le trésor le recache, puis va vendre tout ce qu'il possède pour acheter le champ. C'est totalement contre-intuitif. Si l'un d'entre vous trouvait un lingot d'or en creusant dans un jardin, il ne lui viendrait jamais à l'esprit de le ré-enfouir, de vendre tous ses biens et d'acheter le terrain ! Mais c'est précisément ce décalage qui nous fait grandir : découvrir la volonté de Dieu demande non seulement un effort parce qu'elle est cachée, mais exige aussi un dépouillement. Un dépouillement de notre toute-puissance et de notre « volonté propre » — ce désir d'avoir des choses façonnées à notre seule image.
Le Seigneur nous montre ainsi que pour que Sa Parole devienne une source de grâce et de joie, nous devons renoncer à nos projets préconçus.

La deuxième parabole, celle du négociant en perles fines qui vend tout pour acquérir une perle de grand prix, exprime exactement le même renoncement nécessaire pour accueillir la volonté divine.

La troisième parabole, celle du filet jeté dans la mer, rassemble toutes sortes de poissons qu'il faut ensuite trier entre bons et mauvais. Ce tri symbolise celui que nous devons opérer dans nos propres comportements, car certains d'entre eux s'opposent à la volonté de Dieu. Salomon lui-même en est un exemple : s'il a commencé son règne rempli de bonne volonté en demandant la sagesse et en bâtissant le Temple, la fin de sa vie fut une catastrophe spirituelle, marquée par l'idolâtrie et ses nombreuses concubines. Il s'était complètement laissé aller.

Cela montre qu'il existe en nous un combat intérieur. Nous devons faire le tri dans nos manières d'agir, de parler et de penser, que ce soit par action, par parole ou par omission.

Par la parole, lorsque nous critiquons.
Par l'action, lorsque nous commettons des injustices.
Par la pensée, lorsque nous nourrissons des réflexions mortifères envers autrui.
Par l'omission, enfin, qui ne consiste pas à oublier involontairement un objet, mais à renoncer à faire le bien que nous aurions pu accomplir — comme croiser une personne âgée qui peine avec un sac lourd et choisir d'ignorer son besoin par manque de temps.

Faire ce tri s'avère parfois difficile parce que nous manquons de clarté sur nous-mêmes. Nous avons tous des « angles morts », à l'image du rétroviseur d'une voiture : l'obstacle est bien là, mais nous ne le voyons pas, et c'est l'accident. Puisque nous ne pouvons pas discerner seuls nos propres angles morts, il est précieux de solliciter nos proches, ceux avec qui nous partageons notre vie, pour qu'ils nous aident à identifier nos comportements problématiques, comme les mouvements d'humeur ou de colère.

Enfin, l'Évangile nous dit que le disciple avisé est semblable à un maître de maison qui tire de son trésor du neuf et de l'ancien. Ce neuf et cet ancien évoquent l'Ancien et le Nouveau Testament, et soulignent le rôle clé du discernement dans la transmission. Beaucoup d'entre vous êtes parents ou grands-parents : discerner la volonté de Dieu à votre étape de vie, c'est aussi vous demander ce que vous pouvez transmettre de votre foi.

On observe parfois une déperdition de la foi au fil des générations, souvent par manque de mots pour l'exprimer ou par une forme de pudeur. La foi chrétienne étant une expérience intérieure profonde — et non un ensemble de règles extérieures sur l'habillement ou l'alimentation —, elle est parfois complexe à verbaliser. Pourtant, cet effort de parole est nécessaire : il faut dire ce en quoi l'on croit et pourquoi l'on croit.
Ce pourrait être, par exemple, un bel exercice à partager en famille lors d'un déjeuner dominical.

À la lumière de ces paraboles que le Seigneur nous donne pour discerner sa volonté, puissions-nous en faire notre miel et répondre avec générosité à ses appels.

Amen !

Références des lectures du jour :

Premier livre des Rois 3,5.7-12.
Psaume 119(118),57.72.76-77.127-128.129-130.
Lettre de saint Paul Apôtre aux Romains 8,28-30.
Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 13,44-52 :

En ce temps-là, Jésus disait aux foules :
« Le royaume des Cieux est comparable à un trésor caché dans un champ ; l'homme qui l'a découvert le cache de nouveau. Dans sa joie, il va vendre tout ce qu'il possède, et il achète ce champ.
Ou encore : Le royaume des Cieux est comparable à un négociant qui recherche des perles fines. Ayant trouvé une perle de grande valeur, il va vendre tout ce qu'il possède, et il achète la perle.
Le royaume des Cieux est encore comparable à un filet que l'on jette dans la mer, et qui ramène toutes sortes de poissons. Quand il est plein, on le tire sur le rivage, on s'assied, on ramasse dans des paniers ce qui est bon, et on rejette ce qui ne vaut rien.
Ainsi en sera-t-il à la fin du monde : les anges sortiront pour séparer les méchants du milieu des justes et les jetteront dans la fournaise : là, il y aura des pleurs et des grincements de dents. »
« Avez-vous compris tout cela ? »
Ils lui répondent : « Oui ».
Jésus ajouta : « C'est pourquoi tout scribe devenu disciple du royaume des Cieux est comparable à un maître de maison qui tire de son trésor du neuf et de l'ancien. »

Texte de l'homélie

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée dans la chapelle des sœurs franciscaines de Compiègne.

Homélie du 16e dimanche du Temps Ordinaire

Père Maximilien-Marie — Sun, 19 Jul 2026 22:04:02 +0000

« De même que l'on enlève l'ivraie pour la jeter au feu, ainsi en sera-t-il à la fin du monde. »

Texte de l'homélie

Il y a des moments où on se demande ce que fait le Seigneur, où Il est, pourquoi laisse-t-Il les états, les pays, les hommes s'enfoncer si gravement dans le péché et finalement dans le malheur… Et dans ces moments, il nous est bon de réaffirmer la seigneurie du Christ.

Réaffirmer la seigneurie de Dieu

C'est ce que nous rappelle la première lecture :

« Il n'y a pas d'autre dieu que toi, qui prenne soin de toute chose : Tu montres ta force si l'on ne croit pas à la plénitude de ta puissance, et ceux qui la bravent sciemment, tu les réprimes. »

Toute chose est dans la main de Dieu, toute chose obéit à Dieu, tout être lui obéit, même le démon, même le mal. Et tout cela, pour Lui rendre gloire ; cela est mystérieux, mais aucun événement, aucune personne quoi qu'il fasse, ne peut échapper cette glorification de Dieu.

Il faut nous redire cela dans les moments où l'évangile est combattu. Ces derniers temps nous en sommes témoins.

C'est le sens des apocalypses. Il n'y a rien à voir avec des films pour se faire peur : l'apocalypse, c'est voir simplement de l'autre côté du rideau un Dieu tout puissant, un Dieu bienveillant, comme celui que nous décrit la première lecture.

Au temps où la Grèce païenne imposait avec violence ses délires au peuple Hébreux avec Antiochus Epiphane, on écrivit un livre apocalyptique, le livre de Daniel, ce jeune qui refuse l'idolâtrie, d'adorer la statue et qui est prêt à le payer de sa vie : jeté dans la fournaise, puis dans la fosse au lion avec ses frères de religion Ananias, Azarias, et Misael.
Il présentera aussi ses empires qui s'entredévorent les uns les autres et ce mal qui se consume par lui-même, qui se détruit par lui-même.
C'est le sens de l'Apocalypse de Saint Jean : en un moment où l'Empire Romain est tout puissant, il écrit à ses églises, à ces chrétiens qui se découragent et se laissent impressionner par cet animal :

« Cet empire sera détruit, Babylone sera vaincue et la Jérusalem céleste descendra du Ciel et comblera toute chose ».

Si certains peuvent être tentés d'identifier notre Seigneur et notre Dieu à l'empereur tout puissant, Saint Jean rectifie le tir : il montre avec toutes ces images que les monstres, les empires terrestres, seront vaincus.

Oui frères et sœurs, il faut retrouver les sens d'un Dieu puissant. Parce que les défaites que nous venons de subir sapent quelque chose de notre confiance en nous, si ce n'est de notre confiance en Dieu. Et c'est une tactique de l'adversaire : nous convaincre de notre insignifiance, c'était la grande tactique des philosophes au XVIII^e mettre les rieurs de leur côté, convaincre de niaiserie et de stupidité le parti de l'Église…

Ne l'oublions pas que l'intelligence véritable est du côté de la foi, le respect véritable de l'homme, est du côté de la foi, tout comme le progrès authentique. Certes c'est une foi toujours à purifier, une Église toujours à réformer, mais porteuse de cette excellence de l'humanité. Selon les mots de Paul VI :

« L'Église est experte en humanité »

Une Seigneurie qui sait attendre

Mais ne nous y trompons pas : la seigneurie du Christ n'écrase pas tout à force de coup de poing et de coups de force. Ce n'est pas Terminator ! Dieu est tout puissant, car Il sait attendre…

« Ta domination sur toute chose te permet d'épargner toute chose.
Toi qui disposes de la force, tu juges avec indulgence, tu nous gouvernes avec beaucoup de ménagement. »

C'est magnifique : plus Dieu est fort, plus Il Se montre patient et doux. Pourquoi ? Dieu ménage Son temps, car Il attend le moment favorable. C'est le sens de la longanimité. Si on coupe des destinées avant terme - si je puis dire - elles n'auront pas donné leur fruit.

Imaginons un saint Augustin, mort à 20 ans, jugé à 20 ans ! Bien peu de choses intéressantes en seraient ressorties, seulement beaucoup de médiocrité.
Nous avons-nous aussi à être longanime : attendre le moment favorable, notamment on éduque notamment.

Le sens de la longanimité divine est développé dans texte la Sagesse. Attendre la conversion. Le délai est mystérieux, mais il est sage, ce n'est pas à nous de faire le tri, parce que nous ne connaissons pas ce délai. Ce temps optimal, cette durée, qui permet que les desseins de Dieu se réalisent.
Comme le dit Saint Jean-Marie Vianney :

« Les Saints n'ont pas tous bien commencé, ils ont tous bien fini… »

Oui mais il a fallu attendre et espérer pour tous.

Pourquoi attendre ? un dynamisme propre est à l'œuvre

On peut se demander : pourquoi attendre ? Pourquoi donner du temps à l'homme ?Est-ce simplement espérer un hypothétique revirement ? comme un changement de direction du vent… alors l'attente multiplierait les probabilités d'un changement… Peut être qu'il changera… disent parfois les parents devant un adolescent difficile…

Ce n'est pas du tout le sens de l'Évangile. Si Dieu attend, s'Il nous invite nous aussi à être longanime, c'est parce que quelque chose a été semé. Une graine et cette graine a son dynamisme propre :

Le royaume des Cieux est comparable à une graine de moutarde qu'un homme a prise et qu'il a semée dans son champ. C'est la plus petite de toutes les semences, mais, quand elle a poussé, elle dépasse les autres plantes.

Et dans un autre passage : il est dit :

« La terre produit spontanément du fruit… »

Le terme littéral est : « automatiquement ». Autrement dit, la fructification est comme nécessaire. L'extension du Royaume n'est pas un hasard heureux, elle est une nécessité. Il y a un principe d'extension dans la semence du Royaume, la parole, mais qui implique qu'on laisse se dérouler ce processus vital.
Quand on est enfant, on apprend à faire germer des lentilles des avocats et l'on est toujours impatient de voir si les racines ont poussé, si les feuilles apparaissent

Un autre dynamisme…

Mais l'évangile nous dit aussi autre chose. Vouloir séparer le bon grain de l'ivraie, c'est une tentation constante. Saint Matthieu s'adresse aux chrétiens d'origine juive dans son évangile. Et les Judéens étaient perpétuellement tenté d'établir cette séparation entre bon grain et ivraie et de se débarrasser de l'ivraie ; c'était vrai des pharisiens, ces séparés littéralement, qui formaient une case bien consciente de sa supériorité, ignorant le petit peuple. C'était le cas aussi des zélotes : pour eux l'homicide n'était pas un problème, et les impurs étaient envoyés de vie à trépas sans beaucoup d'état d'âme.

Quel est l'inconvénient de cette pratique ? c'est que j'oublie que la ligne qui partage le royaume de Dieu du royaume du péché passe par mon cœur. Et que l'oubliant, je finis par devenir pire que, les impies, les païens, les dépravés, ceux dont je me suis débarrassé…
Voyons l'évolution de la royauté rétablie après les Macchabés : ce fut un combat pour purifier Israël des influences grecques décadentes. La Royauté est rétablie, mais elle portera comme fruit pervers un de ses derniers rois avec Hérode le Grand, le plus odieux, qui massacre les enfants, qui ordonne que soient assassinés de nombreux sujets à sa mort, pour être sûr qu'il y ait des larmes au moment de son trépas.

Mais un dernier inconvénient, c'est de vouloir distinguer le bon grain de l'ivraie, c'est se priver d'un dynamisme encore plus profond. Car, que produit cette rencontre, cette coexistence entre le monde et le Royaume, entre les fidèles du Christ et leurs ennemis ? Elle produit la Croix, et toute sa richesse : les persécutions. Nous ne les cherchons pas, l'Église a toujours voulu les éviter quand c'était possible, mais elle les a accueillies quand elles étaient inévitables, sachant qu'elles étaient source de bien des grâces, d'un vrai renouvellement pour l'Église, pour le monde. On songe bien sûr aux persécutions dans l'empire romain qui ont permis à l'Église de jeter des racines profondes, ou bien aux persécutions liées à la révolution française, qui ont préparé l'extraordinaire vague missionnaire du 19^e siècle.

Alors ne soyons pas troublés par ce qui nous affecte. Soyons fermes dans notre foi, dans notre espérance, dans notre charité, même pour nos ennemis.
Et le Royaume grandira. Que Notre Dame veille sur nous,

Amen !

Références des lectures du jour :

Livre de la Sagesse 12,13.16-19.
Psaume 86(85),5-6.9ab.10.15-16ab.
Lettre de saint Paul Apôtre aux Romains 8,26-27.
Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 13,24-43 :

En ce temps-là, Jésus proposa cette parabole à la foule :
« Le royaume des Cieux est comparable à un homme qui a semé du bon grain dans son champ.
Or, pendant que les gens dormaient, son ennemi survint ; il sema de l'ivraie au milieu du blé et s'en alla. Quand la tige poussa et produisit l'épi, alors l'ivraie apparut aussi.
Les serviteurs du maître vinrent lui dire :
— “Seigneur, n'est-ce pas du bon grain que tu as semé dans ton champ ? D'où vient donc qu'il y a de l'ivraie ?”
Il leur dit :
— “C'est un ennemi qui a fait cela.” Les serviteurs lui disent : “Veux-tu donc que nous allions l'enlever ?”
Il répond :
— “Non, en enlevant l'ivraie, vous risquez d'arracher le blé en même temps. Laissez-les pousser ensemble jusqu'à la moisson ; et, au temps de la moisson, je dirai aux moissonneurs : Enlevez d'abord l'ivraie, liez-la en bottes pour la brûler ; quant au blé, ramassez-le pour le rentrer dans mon grenier.” »

Il leur proposa une autre parabole : « Le royaume des Cieux est comparable à une graine de moutarde qu'un homme a prise et qu'il a semée dans son champ. C'est la plus petite de toutes les semences, mais, quand elle a poussé, elle dépasse les autres plantes potagères et devient un arbre, si bien que les oiseaux du ciel viennent et font leurs nids dans ses branches. »

Il leur dit une autre parabole : « Le royaume des Cieux est comparable au levain qu'une femme a pris et qu'elle a enfoui dans trois mesures de farine, jusqu'à ce que toute la pâte ait levé. »

Tout cela, Jésus le dit aux foules en paraboles, et il ne leur disait rien sans parabole, accomplissant ainsi la parole du prophète : ‘J'ouvrirai la bouche pour des paraboles, je publierai ce qui fut caché depuis la fondation du monde.'
Alors, laissant les foules, il vint à la maison. Ses disciples s'approchèrent et lui dirent :
— « Explique-nous clairement la parabole de l'ivraie dans le champ. »
Il leur répondit :
— « Celui qui sème le bon grain, c'est le Fils de l'homme ; le champ, c'est le monde ; le bon grain, ce sont les fils du Royaume ; l'ivraie, ce sont les fils du Mauvais. L'ennemi qui l'a semée, c'est le diable ; la moisson, c'est la fin du monde ; les moissonneurs, ce sont les anges.
De même que l'on enlève l'ivraie pour la jeter au feu, ainsi en sera-t-il à la fin du monde. Le Fils de l'homme enverra ses anges, et ils enlèveront de son Royaume toutes les causes de chute et ceux qui font le mal ; ils les jetteront dans la fournaise : là, il y aura des pleurs et des grincements de dents.
Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le royaume de leur Père. Celui qui a des oreilles, qu'il entende ! »

Texte de l'homélie

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée dans la chapelle des sœurs franciscaines de Compiègne.

Homélie du 15e dimanche du Temps Ordinaire

Père Éric — Mon, 13 Jul 2026 21:32:22 +0000

« Amen, je vous le dis : beaucoup de prophètes et de justes ont désiré voir ce que vous voyez, et ne l'ont pas vu, entendre ce que vous entendez, et ne l'ont pas entendu. »

Texte de l'homélie

Chers frères et sœurs,

Ce matin, j'aimerais porter mon attention, non pas tant sur la parabole du semeur en elle-même, mais plutôt sur la partie centrale de l'évangile de ce jour.
Jésus rappelle en effet à ses disciples la prophétie d'Isaïe :

« Vous aurez beau écouter, vous ne comprendrez pas. Vous aurez beau regarder, vous ne verrez pas. Le cœur de ce peuple s'est alourdi : ils sont devenus durs d'oreille, ils se sont bouché les yeux, pour que leurs yeux ne voient pas, que leurs oreilles n'entendent pas, que leur cœur ne comprenne pas, et qu'ils ne se convertissent pas. Sinon, je les aurais guéris ! »

La première lecture peut nous sembler très optimiste :

« Ma parole, qui sort de ma bouche, ne me reviendra pas sans résultat, sans avoir fait ce que je veux, sans avoir accompli sa mission. »

Dans l'évangile nous voyons bien dans l'évangélisation, il ne suffit pas de bien communiquer : il y a la part de celui qui accueille ou n'accueille pas.
Il y a quelque chose d'un peu mystérieux de voir que certaines personnes se ferment à la révélation de Jésus alors que – pour certaines d'entre elles – elles ont une vie tout à fait correcte et vertueuse. C'est le drame qui parcourt l'évangile quand on voit des pharisiens et des scribes qui, non seulement n'accueillent pas Jésus, mais vont jusqu'à demander sa mort sur la Croix.
Avec vous je vais donc essayer de comprendre un peu plus ce qui fait que nous nous fermons à la Parole de Dieu mais aussi les dispositions à cultiver pour être dans une attitude d'accueil.

L'endurcissement

Un processus

Tout d'abord, quelques mots sur l'endurcissement. Dans la Bible, nous voyons bien que l'endurcissement n'est pas quelque chose d'instantané. C'est le résultat de tout un processus. On se durcit peu à peu.

Le modèle de l'endurcissement si je puis dire, c'est le pharaon du récit de l'Exode : il s'obstine à ne pas vouloir libérer les Hébreux malgré les plaies envoyées par Dieu.

On en a un autre exemple dans la parabole des vignerons homicides (Mt 21, 33-46 ; Mc 12, 1-12 ; Lc 20, 9-19). Le maître envoie des serviteurs à plusieurs reprises. On voit l'importance du 1^er acte qui nous met dans une mauvaise dynamique. Mais ce premier acte est comme confirmé par les actes suivants qui manifestent l'endurcissement. Il y a toute une gradation avant d'en arriver au meurtre du fils lui-même.

Il y a un effet spirale que nous rappelle l'évangile de ce jour :

« Celui qui a recevra encore, et il sera dans l'abondance ; mais celui qui n'a rien se fera enlever même ce qu'il a. »

C'est un peu comme une nasse dont on n'arrive plus à se sortir. Il y a des personnes qui donnent l'impression de ne pas avoir de marche arrière.

Pour cela, on multiplie les justifications. Dans son encyclique Dominum et vivificantem, Jean-Paul II l'exprime très bien :

« Face à la Parole de Dieu qui nous reproche le péché, on peut prendre deux chemins diamétralement opposés : celui du repentir ou celui de l'endurcissement. Des trois mille personnes qui entendirent Pierre le jour de la Pentecôte il est dit qu'ils ‘furent saisis de componction' (katenugesan), qu'ils se sentirent touchés jusqu'au fond du cœur. Ceux du Sanhédrin aussi, qui entendirent Pierre et Étienne, furent touchés intimement, ils ‘frémirent' dans leur cœur (dieprionto), non de repentir, mais de ressentiment. » (46)

On voit souvent Jésus « navré de l'endurcissement du cœur » des pharisiens (cf. Mc 3, 5).

Nous ne sommes pas des intelligences « pures »

Nous croyons souvent réfléchir de manière purement rationnelle. En réalité, nos émotions orientent énormément notre intelligence : l'envie, la colère, la peur, la honte, le ressentiment, … Toutes influencent notre manière d'évaluer les arguments.

La liberté humaine n'est jamais exercée en dehors des passions, des habitudes, du caractère ou des circonstances. Si nous sommes conditionnés, nous ne sommes cependant pas déterminés.

Quelques causes de l'endurcissement ; ce qui le favorise

Refus répéter d'écouter la Parole et de la mettre en pratique

A un certain moment, il y a une lumière. Mais on la refuse pour différents motifs : cela bouleverse nos plans, nous oblige à changer, …

Se laisser happer par la passion

Une passion peut devenir comme un tourbillon où on perd de plus en plus sa liberté.

Comme le dit bien l'adage, on justifie sa manière de vivre : « si tu ne vis pas comme tu penses, tu finis par penser comme tu vis ». Il n'est pas confortable de ne pas être à l'aise avec sa conscience. De ce fait, on trouve des justifications pour expliquer que ce que l'on fait n'est pas si mal. C'est un processus très visible dans la société et les lois actuelles.

Difficulté à être remis en question dans nos idées

Si on pense que l'on sait tout et que l'on a rien à apprendre de personne, c'est compliqué. Il peut y avoir une forme de rigidité. Le mépris persistant de ceux qui pensent autrement que nous n'est pas un bon signe.

« Si vous étiez aveugles, vous n'auriez pas de péché. Mais maintenant vous dites : ‘Nous voyons.' C'est pour cela que votre péché demeure. » (Jn 9, 41)

Il est souvent difficile de reconnaître que notre manière de voir n'est pas la bonne ou pas la seule possible, mais encore plus d'avouer qu'on s'est trompé depuis des années. Derrière cette difficulté, il peut y avoir une forme d'orgueil.

Difficulté à être remis en question dans notre comportement

On accuse pour s'excuser. Il est plus confortable d'accuser l'extérieur (les événements ou les personnes) que de se remettre en cause personnellement. Nous pouvons avoir une propension à chercher la cause de nos malheurs à l'extérieur de nous. Reconnaître sa culpabilité requiert une certaine humilité.

Difficulté de changer de récit pour votre vie

Quelquefois, nous avons construit un récit de notre vie qui a sa cohérence. Il n'est pas forcément simple de changer de récit – par exemple de ne pas se voir uniquement comme victime – car la réalité est souvent plus riche et plus complexe.

Il y a une manière de ressasser qui fait que l'on cristallise toutes les critiques autour d'un point initial : la liturgie … C'est comme des blancs d'œufs que l'on monte en neige. On peut ainsi s'installer dans la plainte et le ressentiment. Il arrive aussi que les autres ne nous aident pas en nous montant le bourrichon.

À l'inverse, qu'il est bon de faire un récit de grâce de notre vie plutôt qu'un récit victimaire (même si nous avons pu être véritablement victime) !

Peur de perdre des avantages secondaires

Ces avantages peuvent être le pouvoir, la richesse, la réputation, … Dans la parabole du semeur, Jésus explique que la Parole peut être étouffée par les soucis, les richesses, les plaisirs, les préoccupations de la vie.

Selon notre tempérament, il peut nous être très difficile de marquer notre opposition à une forme de consensus social.

Comment l'éviter ou s'en sortir ?

Comment cultiver la souplesse qui va à l'encontre de l'endurcissement ? C'est un peu comme pour le corps, quand on vieillit, il faut faire des exercices d'assouplissement. Ils se résument à maintenir une ouverture pour ne pas se figer et se durcir dans sa manière de voir ou de faire. Voici quelques uns d'exercices possibles.

L'écoute

L'écoute active comporte un véritable effort : se rendre accessible à ce que l'autre veut nous exprimer. Cela nous aide à être dans ‘l'aujourd'hui' de ce que Dieu montre : « Aujourd'hui, si vous entendez sa voix, n'endurcissez pas votre cœur ». Cela va de pair avec la docilité à l'Esprit Saint.

L'acceptation de la correction

Il est précieux de savoir reconnaître que nous pouvons nous tromper, que nous avons encore à apprendre. Cela suppose l'humilité. L'humilité garde le cœur souple.

Faire son examen de conscience, ce n'est pas tant une introspection que l'accueil d'une lumière extérieure qui souligne ce que nous avons besoin de corriger.

Comme le dit l'épître aux Hébreux, l'entraide fraternelle est précieuse :

« Encouragez-vous les uns les autres jour après jour, … afin que personne parmi vous ne s'endurcisse en se laissant tromper par le péché. » (Hb 3, 13)

Cette disponibilité, cette vulnérabilité, s'exprime par la question “que devons-nous faire ?” C'est la demande qui surgit le jour de la Pentecôte (Ac 2, 36-38) parce qu'en entendant le discours de saint Pierre :

« Ils eurent le cœur transpercé, et ils dirent à Pierre et aux apôtres : « Frères, que devons-nous faire ? » »

La capacité d'émerveillement

Elle fait que nous ne sommes pas blasés mais prêts à nous laisser surprendre par Dieu et les autres. Il y a une saine curiosité qui traduit une soif d'apprendre. C'est une manière de cultiver une attitude de disciple.

Reconnaissance de son péché et de ses erreurs

Nous pouvons avoir de mauvais plis. Mais tout est possible tant qu'on ne les justifie pas et qu'on en demande pardon humblement tout en cherchant à prendre les moyens pour progresser. Cela peut demander une grande persévérance.

Intériorité

À la différence de ceux qui ne veulent surtout pas s'arrêter pour être face à leur conscience. L'intériorité est précieuse pour se laisser rejoindre par la grâce.

Conclusion :

Quelque chose qui peut nous aider à accueillir la Parole, c'est de savoir qu'elle n'a pas pour finalité de nous juger mais de nous sauver. La vérité peut être exigeante. Elle met à nu nos contradictions, nos peurs, nos fautes. Mais la vérité ne vient jamais seule. Elle est accompagnée par la miséricorde. C'est pourquoi il est bon de ne pas séparer la Parole de Jésus de l'offrande de sa vie sur la Croix en notre faveur. Alors, nous pouvons déposer l'armure. C'est la grâce que saint Paul a reçue sur la route de Damas.

Peut-être que la prière la plus juste est celle du psalmiste :

« Scrute-moi, mon Dieu, tu sauras ma pensée éprouve-moi, tu connaîtras mon cœur. 24 Vois si je prends le chemin des idoles, et conduis-moi sur le chemin d'éternité » (Ps 138)

Que Marie, l'amie des pécheurs, nous aide à accueillir pleinement la Parole de Dieu comme elle a su l'accueillir elle-même !

Amen !

Références des lectures du jour :

Livre d'Isaïe 55,10-11.
Psaume 65(64),10abcd.10^e-11.12-13.14.
Lettre de saint Paul Apôtre aux Romains 8,18-23.
Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 13,1-23 :

Ce jour-là, Jésus était sorti de la maison, et il était assis au bord de la mer. Auprès de lui se rassemblèrent des foules si grandes qu'il monta dans une barque où il s'assit ; toute la foule se tenait sur le rivage.
Il leur dit beaucoup de choses en paraboles : « Voici que le semeur sortit pour semer.
Comme il semait, des grains sont tombés au bord du chemin, et les oiseaux sont venus tout manger.
D'autres sont tombés sur le sol pierreux, où ils n'avaient pas beaucoup de terre ; ils ont levé aussitôt, parce que la terre était peu profonde. Le soleil s'étant levé, ils ont brûlé et, faute de racines, ils ont séché.
D'autres sont tombés dans les ronces ; les ronces ont poussé et les ont étouffés.
D'autres sont tombés dans la bonne terre, et ils ont donné du fruit à raison de cent, ou soixante, ou trente pour un.
Celui qui a des oreilles, qu'il entende ! »

Les disciples s'approchèrent de Jésus et lui dirent :
— « Pourquoi leur parles-tu en paraboles ? »
Il leur répondit :
— « À vous il est donné de connaître les mystères du royaume des Cieux, mais ce n'est pas donné à ceux-là.
À celui qui a, on donnera, et il sera dans l'abondance ; à celui qui n'a pas, on enlèvera même ce qu'il a. Si je leur parle en paraboles, c'est parce qu'ils regardent sans regarder, et qu'ils écoutent sans écouter ni comprendre.
Ainsi s'accomplit pour eux la prophétie d'Isaïe : ‘Vous aurez beau écouter, vous ne comprendrez pas. Vous aurez beau regarder, vous ne verrez pas. Le cœur de ce peuple s'est alourdi : ils sont devenus durs d'oreille, ils se sont bouché les yeux, de peur que leurs yeux ne voient, que leurs oreilles n'entendent, que leur cœur ne comprenne, qu'ils ne se convertissent, – et moi, je les guérirai.'
Mais vous, heureux vos yeux puisqu'ils voient, et vos oreilles puisqu'elles entendent !
Amen, je vous le dis : beaucoup de prophètes et de justes ont désiré voir ce que vous voyez, et ne l'ont pas vu, entendre ce que vous entendez, et ne l'ont pas entendu.
Vous donc, écoutez ce que veut dire la parabole du semeur.
Quand quelqu'un entend la parole du Royaume sans la comprendre, le Mauvais survient et s'empare de ce qui est semé dans son cœur : celui-là, c'est le terrain ensemencé au bord du chemin.
Celui qui a reçu la semence sur un sol pierreux, c'est celui qui entend la Parole et la reçoit aussitôt avec joie ; mais il n'a pas de racines en lui, il est l'homme d'un moment : quand vient la détresse ou la persécution à cause de la Parole, il trébuche aussitôt.
Celui qui a reçu la semence dans les ronces, c'est celui qui entend la Parole ; mais le souci du monde et la séduction de la richesse étouffent la Parole, qui ne donne pas de fruit.
Celui qui a reçu la semence dans la bonne terre, c'est celui qui entend la Parole et la comprend : il porte du fruit à raison de cent, ou soixante, ou trente pour un. »

Texte de l'homélie

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée dans la chapelle des sœurs franciscaines de Compiègne.

Homélie du 15e dimanche du Temps Ordinaire

Père Pierre-Marie — Mon, 13 Jul 2026 13:41:43 +0000

« Amen, je vous le dis : beaucoup de prophètes et de justes ont désiré voir ce que vous voyez, et ne l'ont pas vu, entendre ce que vous entendez, et ne l'ont pas entendu. »

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée dans la chapelle des sœurs franciscaines de Compiègne.

Texte de l'homélie

En lisant les lectures d'aujourd'hui, en particulier la deuxième lecture tirée de la lettre de Saint Paul Apôtre aux Romains, nous découvrons quelque chose d'assez extraordinaire : le destin de la création est intimement lié à celui de l'être humain.
Saint Paul nous explique que la création a été soumise au pouvoir du néant, non pas de son propre gré, mais à cause de celui qui l'y a livrée. De la même manière, nous avons nous-mêmes été livrés à la tentation et au péché.

Plus étonnant encore, l'Apôtre affirme que la création tout entière gémit et passe par les douleurs d'un enfantement qui dure encore. Nous aussi, nous gémissons intérieurement en attendant notre adoption, c'est-à-dire la rédemption de notre corps. Ce parallèle entre nos gémissements ineffables — suscités en nous par le Saint-Esprit qui appelle le salut — et ceux de la création qui aspire elle aussi à la délivrance, est particulièrement saisissant.

Laudato si' : Le cri de la terre et le cri des pauvres

Cette réflexion fait immédiatement écho à l'encyclique du pape François, « Laudato si », publiée sur la sauvegarde de notre « maison commune ». Dans ce texte qui a marqué les esprits, le Saint-Père établit un parallèle direct entre le cri des pauvres et le cri de la terre. Les deux se confondent, car dans ce monde, tout est lié : notre propre rédemption est indissociable de la manière dont nous traitons la création.

Aujourd'hui, les dérèglements climatiques nous font éprouver concrètement les conséquences de nos actes. Ce manque de respect envers la nature découle d'un sentiment de toute-puissance, ancré dans l'orgueil humain. Cet orgueil, authentique fruit du péché, nous empêche d'accepter nos limites et d'accueillir une certaine part de pénibilité. C'est particulièrement vrai dans nos sociétés développées et occidentales, où l'accès instantané à tout — par un simple clic sur Internet — nous fait oublier le coût réel de notre confort pour la planète.

La parabole du semeur : Activisme, perfectionnisme et humilité

Il est intéressant d'éclairer cette situation par la parabole du semeur, où Jésus utilise le développement de la nature pour nous enseigner. À travers la métaphore de la semence, on peut identifier deux grands obstacles à la protection de la création :

L'activisme (le grain tombé dans les pierres) : L'activisme consiste à vouloir faire tenir plus de vingt-quatre heures dans une seule journée. Ce grain lève rapidement, mais sans racines. Notre rapport à la création est intrinsèquement lié à notre rapport au temps. Quiconque a la main verte sait qu'une plante demande du temps pour grandir. Or, notre société moderne rejette ce rythme et exige-le « tout, tout de suite », quitte à faire venir des fruits et légumes de l'autre bout du monde. Ce traitement infligé à la terre témoigne d'une surdité spirituelle. Rappelons-nous que dans la Genèse, la création naît de la Parole de Dieu (« Et cela fut ») et que Dieu vit que cela était bon, et même très bon pour l'homme et la femme. Le problème ne vient pas de la nature elle-même, mais du cœur de l'homme, installé dans une posture de domination. Le pape François insiste : notre attitude face au prochain reflète notre attitude face à la création, et inversement. Tout est lié.
Le perfectionnisme (le grain tombé dans les ronces) : Le perfectionnisme est semblable aux ronces qui piquent. Il nous pousse à ne voir que le point noir sur la page blanche, à focaliser sur le négatif. Ce travers ne nous laisse aucun répit et détruit notre bienveillance, tant envers le prochain qu'envers la nature.

À l'inverse, le grain tombé dans la bonne terre représente l'attitude juste. La bonne terre, c'est l'humus, un mot qui partage la même racine que l'homme et l'humilité. C'est dans cette humilité — qui accepte la limite, la frustration et notre condition de créature — que réside la véritable fécondité, celle qui produit du fruit au centuple, à soixante ou à trente pour un.

Les défis actuels et la quête de sens des jeunes générations

Sur le plan matériel, sommes-nous réellement prêts à accueillir cette limite ? Sommes-nous prêts à réduire drastiquement nos voyages en avion ou à nous priver de certains biens pour protéger une nature qui aspire au changement ?

Aujourd'hui, la société civile rejoint ces intuitions spirituelles à travers des démarches comme la Responsabilité Sociétale et Environnementale (RSE) des entreprises, qui unit les enjeux sociaux et environnementaux. Cette convergence est d'une grande justesse, car la crise écologique est aussi une crise humaine : les modifications climatiques et les sécheresses inédites poussent désormais des populations entières à l'exil, tandis que d'autres subissent des inondations catastrophiques, comme on l'a vu récemment en Chine. L'impact de l'homme est indéniable.

Face à cela, le pape François nous invite à la frugalité et à la discrétion dans l'usage des biens matériels, aux antipodes de notre « culture du déchet ». L'exemple de la fast fashion est flagrant : ces vêtements produits à bas coût à l'autre bout du monde, acheminés par cargos et aussitôt jetés, reposent parfois sur l'exploitation humaine, comme lors du tragique effondrement d'une usine au Bangladesh. Le besoin d'une consommation éthique et locale se fait de plus en plus pressant pour respecter à la fois les travailleurs et l'environnement.

Cette quête de sens est particulièrement vive chez les jeunes générations. Récemment, un mannequin sensible à la crise climatique se demandait quel était le sens de sa vie à traverser le monde en avion pour des défilés. À la différence de ma génération — j'ai aujourd'hui 66 ans — où l'on travaillait sans toujours se poser ces questions, les jeunes professionnels actuels sont prêts à revoir leur niveau de vie à la baisse pour que leur activité ait du sens. Le discours mémorable de ce major de promotion d'une grande école disant à son directeur : « J'espère ne pas vous ressembler », a été un choc, mais il illustre parfaitement cette rupture.

Appel à la conversion

En tant qu'Église, le document qui éclaire le plus puissamment cette question reste l'encyclique « Laudato si ». Publié à l'occasion des Accords de Paris sur le climat, ce texte majeur de la doctrine sociale de l'Église dépasse largement les clivages religieux et fait autorité auprès de nombreux responsables politiques.
Le message est clair : les réalités qui nous entourent aspirent à une rédemption, et celle-ci passe par la conversion de l'homme. Il nous faut renoncer à la tentation démoniaque du « Vous serez comme des dieux » pour accepter notre condition de créatures.

Au cours de cette Eucharistie, demandons au Seigneur la grâce de revisiter notre manière d'utiliser les biens matériels et de transformer nos relations avec nos proches. Demandons la grâce de nous convertir à l'école de la nature et à l'école du Christ, afin de devenir les témoins de Dieu qui nous appelle des ténèbres à son admirable lumière,

Amen !

Références des lectures du jour :

Livre d'Isaïe 55,10-11.
Psaume 65(64),10abcd.10^e-11.12-13.14.
Lettre de saint Paul Apôtre aux Romains 8,18-23.
Évangile de Jésus-Christ selon saint Matthieu 13,1-23 :

Ce jour-là, Jésus était sorti de la maison, et il était assis au bord de la mer. Auprès de lui se rassemblèrent des foules si grandes qu'il monta dans une barque où il s'assit ; toute la foule se tenait sur le rivage.
Il leur dit beaucoup de choses en paraboles : « Voici que le semeur sortit pour semer.
Comme il semait, des grains sont tombés au bord du chemin, et les oiseaux sont venus tout manger.
D'autres sont tombés sur le sol pierreux, où ils n'avaient pas beaucoup de terre ; ils ont levé aussitôt, parce que la terre était peu profonde. Le soleil s'étant levé, ils ont brûlé et, faute de racines, ils ont séché.
D'autres sont tombés dans les ronces ; les ronces ont poussé et les ont étouffés.
D'autres sont tombés dans la bonne terre, et ils ont donné du fruit à raison de cent, ou soixante, ou trente pour un.
Celui qui a des oreilles, qu'il entende ! »

Les disciples s'approchèrent de Jésus et lui dirent :
— « Pourquoi leur parles-tu en paraboles ? »
Il leur répondit :
— « À vous il est donné de connaître les mystères du royaume des Cieux, mais ce n'est pas donné à ceux-là.
À celui qui a, on donnera, et il sera dans l'abondance ; à celui qui n'a pas, on enlèvera même ce qu'il a. Si je leur parle en paraboles, c'est parce qu'ils regardent sans regarder, et qu'ils écoutent sans écouter ni comprendre.
Ainsi s'accomplit pour eux la prophétie d'Isaïe : ‘Vous aurez beau écouter, vous ne comprendrez pas. Vous aurez beau regarder, vous ne verrez pas. Le cœur de ce peuple s'est alourdi : ils sont devenus durs d'oreille, ils se sont bouché les yeux, de peur que leurs yeux ne voient, que leurs oreilles n'entendent, que leur cœur ne comprenne, qu'ils ne se convertissent, – et moi, je les guérirai.'
Mais vous, heureux vos yeux puisqu'ils voient, et vos oreilles puisqu'elles entendent !
Amen, je vous le dis : beaucoup de prophètes et de justes ont désiré voir ce que vous voyez, et ne l'ont pas vu, entendre ce que vous entendez, et ne l'ont pas entendu.
Vous donc, écoutez ce que veut dire la parabole du semeur.
Quand quelqu'un entend la parole du Royaume sans la comprendre, le Mauvais survient et s'empare de ce qui est semé dans son cœur : celui-là, c'est le terrain ensemencé au bord du chemin.
Celui qui a reçu la semence sur un sol pierreux, c'est celui qui entend la Parole et la reçoit aussitôt avec joie ; mais il n'a pas de racines en lui, il est l'homme d'un moment : quand vient la détresse ou la persécution à cause de la Parole, il trébuche aussitôt.
Celui qui a reçu la semence dans les ronces, c'est celui qui entend la Parole ; mais le souci du monde et la séduction de la richesse étouffent la Parole, qui ne donne pas de fruit.
Celui qui a reçu la semence dans la bonne terre, c'est celui qui entend la Parole et la comprend : il porte du fruit à raison de cent, ou soixante, ou trente pour un. »

Texte de l'homélie

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée à l'église Saint-Germain de Compiègne.

Cette homélie a été prononcée au cours de la messe dominicale célébrée dans la chapelle des sœurs franciscaines de Compiègne.